ナチスばりの差別＝もし許すなら、あなたも私も排除の対象者になってしまう！

　ご指摘ありがとうございます。「フォン・ガーソン？」としていましたが、正しくは「フォン・ガーレン」でした。また、6つある施設のうちの一つは、「ハマダー」ではなく「ハダマー」という地域でした。
　また、ＮＨＫでの最近になっての判明という発言ではなく、研究者の間では早くから知られていることということもわかりました。例えば1968年宮野彬氏『ナチスドイツの安楽死思想；ヒトラーの安楽死計画』（鹿児島大学）他があり、翻訳も1991年『灰色のバスがやってきたーナチス・ドイツのかくされた障害者「安楽死措置」』（山下公子訳草思社刊）などが出ていました。確認の上に掲載すべきだったと反省しています。

　お蔭様で、ネットにある日本医史学雑誌（49巻2号2003年）に載った泉彪之助氏（介護老人保健施設　陽翠の里）の記事も見つけ読むことができました。ありがとうございました。

　泉氏の論文は『精神疾患患者・遺伝性疾患患者に対するナチスの「安楽死」作戦とミュンスター司教フォン・ガーレン』というタイトルでした。

　この中で、このブログにあるような事実を伝えながら、ドイツにおけるキリスト教聖職者など関係者のナチスへの態度や、司教フォン・ガーレンが日本ではあまり知られない理由などに触れています。ここでは、フォン・ガーレン司教の3回目の説教の中から一部を引用させていただきます。

　病院から殺害を目的に大勢に人々が移送されている話を知らせ、古くなった機械や馬とは違う人間を官庁の委員会で「生きるに値しない」「非生産的」と判定されてしまう恐ろしさを訴えた後、次のように言います。

　「あなたたちも私も、何かを作り出すことができる　間だけ、他の人たちから生産的な人間と認められる間だけ、生きる権利があるのでしょうか？もし私たちが、「非生産的な」同胞を殺してもよいという原則を採用し、実行したなら、わたしたちみんな、年をとって老衰した時はなんと悲惨なことでしょう。もし、「非生産的な」同胞を殺害してもよいというなら、生産過程でその力と健康な四肢を提供し犠牲にささげ失った廃疾者は、なんと悲惨なことでしょう。もし、「非生産的な」同胞を暴力的に排除してもよいうというなら、重傷の戦傷者として、身体障害者として、廃疾者として帰還する勇敢な兵士たちはなんと悲惨なことでしょう！・・・・。」
　このようにして、次々と「非生産的」な範囲を広げていかれてしまうことになり、誰の命も安全では無くなってしまうと、更に具体的な例を挙げながら説いていきます。

　この説教の影響が大きく、ドイツ国内外に声がひろがり、中止に追い込まれたのでした。ヒトラー政権ではこの司教を処罰という声もありましたが、あまりにも大きい影響力を持っていたために得策ではないという判断で彼自身は生き延びることができましたが、その代わりに各地方の司教たちなどが犠牲になったということでした。

　日本でも、過日ある県の教育委員が経済効果の面からのみ考えてこの分野の金がかかりすぎるような発言をして批判されました。
　権力者はいつの時代でも、「生産的」という観点から人間を評価して、できるだけ福祉予算は削り、自己責任などという言葉を生み出して責務を放棄しようとするものですね。

　そして私たち誰もが障害者になったり、老齢化することを忘れさせられて、老若の対立などに巻き込まれてしまう危険もあることを危惧します。指摘のお蔭で学ぶ機会がありました。