獅子舞の由来は『風土記詳略』（古書）によると、
「高倉天皇、承安（じょうあん）３年（１１７３）伊勢の国内に疫病、妖魅（ようみ）が盛んにおこって、国郡が不穏であった。同４年春正月に朝廷は勅を下して、国中の悪鬼邪鬼を祓（はら）うため、御獅子数口（から）を造らし、当尾前土宮（おざきどぐう）に二口を奉納せられた。この御獅子祈祷によって国中の悪疫病魔直ちに終息せり。」
としるされている。
これが尾前神社の獅子舞神楽（まいかぐら）の起源である。
それ以降、４年に１度の舞年を定めて獅子を舞い出し、村中はもちろんのこと、北は鈴鹿市若松より、南は津市まで、また、西は亀山市下之庄から、東は磯山、上野、豊津、白塚へと神楽祈祷を続けてきた。しかし、社会の変動、戦争などにより、何度か舞神楽を中止したこともあった。第２次世界大戦後、昭和２４年（１９４９）に復活し、昭和３０年、３３年、３６年の舞年には人材がとぼしいながらも舞神楽を続けてきた。しかし、その後の高度経済成長の余波をうけ、舞神楽を行う人が少なくなり、ながく継続してきた獅子舞神楽を中止しなければならなくなった。
それが、昭和４７年に河芸町教育委員会のすすめによって復活し奉納されたが、ふたたび中止となった。その後、一般区民の間にまた復活の気運が高まり、昭和５４年に保存会が結成され、獅子舞神楽が河芸町無形民俗文化財に指定された。舞神楽はその後も継続され、今にいたっている。
戦前の獅子舞に関係していた古老に話を聞いた。
獅子には、牡頭（おかしら）と牝（め）頭がある。それぞれの獅子のお頭（かしら）、後舞（あとまい）、口取（くちとり）が三人一組になり、笛、太鼓にあわせて舞う。
舞の日、“獅子舞お仲（なか）”という神事の奉納者たちは、風呂で入浴し、その後で頭から冷水をかぶり身を清める。食事はしめ縄をはった家族とは別の部屋でする。そして、白足袋、白シャツに青袴（あおばかま）を着用し、早朝より社務所に集まる。
お頭の二人は獅子舞期間中、社務所で獅子とともに寝起きをする。朝、起床と同時に社務所の井戸の冷水を頭からかぶり、身体を清める。
食事は各家の別室でする。
舞のしたくができると、尾前神社の正面から行列をつくって出発する。
その順序は先頭に鉾持（ほこもち）２名、牡頭・牝頭各１名、口取・後舞各２名、宮司、笛２名、太鼓の順で、行列中は道笛（みちぶえ）を吹き、太鼓をたたきながら歩く。
宮司は立烏帽子（たてえぼし）に白衣、袴、格衣（かくえ）を着用する。鉾持は立烏帽子、白直垂（しろひたたれ）、黒袴、白足袋、下駄の姿で鉾を持つ。お頭は白衣、青袴、白足袋、下駄の姿で、左肩に獅子頭をのせてお衣（きぬ）を右肩へからめる。口取は鳥笠（とりかさ）、天狗面（てんぐめん）、襦袢（じゅばん）式の上下、裁着（たてつけ）、腰には三巴（みつどもえ）のついた巾着（きんちゃく）を下げて簓（ささら）を持つ。後舞は白衣、青袴、赤地柄布で作った頭巾（ずきん）、腰には三巴のついた巾着を下げる。笛、太鼓は鉾持と同じ服装で行う。口取と後舞は小学生が行った。
舞場に着くと、むしろを十数枚敷いた上座（北）に置いてある白布のかけた長机に牡頭を右側に、牝頭を左側に置く。その後へお頭、後舞、口取がすわる。宮司、笛、太鼓は西側に、招待者、鉾持は東側にすわる。出迎えにいった新婚の男は後方（南）にすわる。
舞のはじまりは、宮司の合図でお仲（奉仕者）一同が二礼二拍手一礼して、宮司がお祓いをする。両頭および後舞はお衣（きぬ）に入り、宮司の祝詞（のりと）がはじまると笛を吹き出し、舞がはじまる。
舞は９種類あって、１から９までで約３時間かかる。
一の舞 四方掛 宮司大祓の祝詞をあげる。両獅子は協力して四方を祓う。
二の舞 尾前舞 尾前神社特別のしかも伝統の舞である。
三の舞 飛の尾 勇壮な、人情的な舞である。
四の舞 起こし舞 寝ている牡獅子を苦労して起こし、たがいの健康を喜びあう舞である。
五の舞 扇の舞 最後に扇をもらって満悦する舞である。
六の舞 花起こし 稲の花が咲き、牡獅子を起こし、豊年満作を祝う舞である。
七の舞 花の舞 二頭の獅子が、たがいの幸福を祝福しあう舞である。
八の舞 寝舞 豊作で稲がゆれる姿を表現した舞である。
九の舞 舞あげ 両頭の獅子が最後の舞いあげを報告する舞である。
本場（ほんば）での舞は一の舞から九の舞まで全部舞うため、広い場所で行った。南ぜこは正法寺の境内、北ぜこは信光寺の境内で舞った。舞う時間が３時間もかかるので午前、午後に分けた。
本場で獅子を舞わす時には、東千里の地区民や親戚、縁者、近郷近住の老若男女でにぎわい、境内はもちろんのこと、本堂のなかまでいっぱいになった。
獅子舞の最中に、酒に酔った人が「獅子おし」といって、酒の勢いをかりて、人を押す。そのはずみで人がたおれる。また押し返す。どっと笑いが起こる。この歓声、どよめきで、その場の雰囲気を盛り上げた。このように「獅子おし」が恒例の行事のようになった。
この「獅子おし」によって観衆が前後左右にゆれ動くありさまは、ちょうど稲穂が風にゆれ動くようなものである。観衆が大きく前後左右に動くことによって、その年の豊作を願う心のあらわれであるといわれている。
本場での舞が終わると、次の日は鈴鹿市若松へでかけ、岩屋や海岸で舞う。ついで津方面まででかけて舞うなど、およそ４０日間は大変なこことであった。
本場の舞のほかに門舞（かどまい）がある。
これは本場の舞を簡単にしたもので、申し出のあった家の玄関前で舞う。
舞い方は、後舞は獅子のなかにはいらないで、尾を持って演じ、口取は天狗の面をつけて、簓をすって拍子をとり、笛、太鼓に合わせて舞う。これは家々の悪魔払いをするためのものである。
また厄年の人が厄払いのため、特に頼んで獅子に頭をかんでもらうこともあった。
昔は、今のように遊ぶものや場所もあまりなかったので、このようなお獅子さんの舞い年が待ちどおしかった。また、本番にそなえ練習にも力がはいり、昼は仕事、夜は練習で、舞う日が近づくと１日中練習が続いたが、それが楽しかった。
戦後の獅子舞に従事した人に聞いた話。
戦前は、獅子舞の期間が２月から４月初めまでの２か月間であったが、戦後はいろいろな事情により舞う期間は３月末から４月初めの１０日間、ついで、正月３日間へと縮小され、現在にいたっている。
昭和３３年２月に戦前のように、若松へ獅子を肩にかけて歩いていった。そして神社、岩屋（獅子頭を拾った家）、獅子が打ちあがった海岸で獅子舞を行ったが、その後は東千里地内で、おもに門舞を行っている。門舞の仕方は、四方舞、尾前舞、飛の尾、花の舞などを簡略化したものを笛にあわせて、両頭が立ったまま５分から１０分程度舞う。
（かわげの伝承から）
追伸：獅子舞神楽は、今年元旦、２日と行われたのですが、写真は今年のものではありません。（すみません
）
