「自由・人権・市場原理」と「仁義礼智信」

　以前投稿した共謀罪に関する記事のコメント欄で、山澤さんとChic Stoneさんからそれぞれ批判的なコメントをいただきました。山澤さんは、人間同士の横の紐帯が破壊されていく今のような状態では人々が共謀罪を渇望してしまうのは必然的だと論じ、共同体的な人的紐帯関係の再生を訴えておられます。山澤さんは「人権」や「自由」という西欧的価値観の押し付けに懐疑的です。
　また、Chic Stoneさんからは以下のようなコメントをいただきました。

＜引用開始＞
安全を確保するには「全員が拳銃を持ち、自分の身は自分で守る」「国家に任せる」「地域共同体」などいろいろ考えられますが、どれも単独だと悲惨になります…中庸、バランスが必要なのでしょう。そして社会に仁義礼智信がきちんといきわたり、機能していることが。
＜引用終わり＞

　「中庸」と「仁義礼智信」。良い響きですね。山澤さんとChic Stoneさんのコメントをいただいて、私はほぼ20年ぶりくらいに『論語』を再読してみました。高校時代にはかなり真剣に『論語』を読んだものですが、大学以降は私もいつのまにか「洋モノ」の思想書を多く読むようになってしまっていました。

　私も「中庸・仁義礼智信忠恕孝」といった東洋的な価値観を再評価しながら、人的な絆と社会的紐帯を再構築することが、いまの日本社会に求められていることだと思います。

　あのジョージ・ブッシュの口からシラジラしく連発される「自由・人権・民主主義」という言葉を耳にタコができるほと聞かされると、だんだん辟易してきませんか？　
　「民主主義」は置いといても、「自由・人権・市場原理」という価値観には、いずれも「個人エゴの称揚」が根底にあります。
　このブログでたびたび批判している新古典派経済学は、自らの意志で欲望を最大化しようとする「合理的個人」の存在が方法論的大前提です。人間は個々人バラバラな存在であり、人間同士の横のつながりや相互作用性はないというアトミズムを仮定するのが、新古典派なのです。
　「自由・人権・市場原理」はいずれも、人間同士の横の紐帯関係をその意味内容に含まない、個人主義的概念と言ってもよいでしょう。

　「小さな政府」を称揚したマーガレット・サッチャーの有名なテーゼに「社会など存在しない」というものあります。サッチャーの念頭あるのはただ「合理的個人」と独立した個人の線形的集合としての「国家」のみなのです。相互作用性を持ち、総体として動く「社会」という概念は市場原理主義者には必要ないのです。
　この過激な政治思想が推し進められると、実際に社会的人間関係、紐帯関係、日本語的に言えば「絆」は破壊されていきます。政治的アトミズムの招来です。
　　
　昨今のネットウヨクの若い方々など見ていると威勢のいい割には、人的紐帯関係を組織化しようとしているようには見えません。「絆」が切断された、疎外された諸個人です。疎外された彼らは、精神的な支柱として「国家」への依存傾向を強めていきます。秩序形成は国家にお任せの状態になるのです。だから共謀罪にも賛成してしまうのでしょう。
　方法論的個人主義に立つ市場原理主義が、方法論的全体主義に立つファシズムに至るという矛盾は、「否定の否定」の弁証法的関係にあるといえるでしょう。

　人間社会の「絆」を切断し、「個」に還元してしまうということが、「市場原理主義（新自由主義）革命」プログラムの究極の目的なのかも知れません。「市場の民主主義」を唱える「市場原理主義」は、アトムへと還元された個の「権力依存症」を生み出し、逆説的にナショナリズムが台頭するのでしょう。
　　
　『論語』の中に出てくるキーワードである「仁義礼智信忠恕孝」といった概念はいずれも、人間は孤立した存在ではないという意志表明であり、人間関係の横のつながりの規範を構築しようとしたものです。人と人は相互作用性を持ちながらつながっている。あたり前のことですが、「自由・人権・市場原理」を強調する人々は得てして看過しているといえるでしょう。
　他者の反映として自分があり、自分の反映として他者があり、相互に作用を及ぼし合いながら社会は成立している。その前提に立って、社会の安定と調和を構築するために「仁」が必要になるのです。
　
　孔子は個人的自由を否定し、社会的な権威に個人を従属させようとしているわけではありません。儒教を「封建道徳」と見る人はそのように解釈したがりますが、『論語』には決してそのような思想は表明されていません。

　貝塚茂樹氏の解釈によれば、孔子の中心思想である「仁」とは、「忠」と「恕」が接合された状態を意味するのだそうです。（貝塚茂樹責任編集『世界の名著３　孔子・孟子』中央公論社、116頁）。
　『論語』の第２巻の「理仁編」には、「夫子の道は忠恕のみ」と述べられています。「仁」の実践として、孔子が一貫して心がけてきたのは「忠」と「恕」だというのです。

　「忠」という概念は、現在では「小泉はブッシュの忠犬・・・」といった具合に、否定的な意味で使われることが多いです。しかし孔子は「忠」をそういう意味では使っていません。おそらく「忠」という概念を歪めて使ったのは後世の朱子学ではないでしょうか。
　孔子は「忠」という概念を、「自己の良心に忠実なこと」という意味で使っています。「己の信念を貫く」という個人主義的な価値観です。しかし、個人の信念ばかりが強調されたら、まさに「万人の万人に対する闘争（ホッブス）」に陥りますから、それへの歯止めとして「恕（思いやり）」を強調したのです。「個人的信念」と「社会的調和」を両立させるためには忠と恕の双方が必要なのです。

　孔子は「恕」の定義として、「己の欲せざるところ人に施すことなかれ」とじつに明快に述べています（第８巻、衛霊公編）。「自分にして欲しくないことは、他人にしてはならない」。この「恕」を世界でもっとも踏みにじっている国、「して欲しくないことを他者に強要している」のが、「自由」と「市場原理」を強調する米国ではないでしょうか。
　私は、「恕」があれば人権が侵害されることもなくなるだろうと思います。「恕」つまり「思いやり」の方が、「自由」や「人権」よりも、日本社会における価値規範としては重要でしょう。人権は「個が先にありき」の概念ですが、「恕」という概念は「他者が先にありき」の概念だといえるでしょう。

　孔子は、忠恕の重要性を述べた第２巻「理仁編」の次の節で、「君子は義に喩り、小人は利に喩る」と述べております。孔子は、新古典派が礼賛するような「利」の追求は、もっともつまらない人間が行なうことだと断じているのです。
　「利」よりも「義」。この原理があればマネーゲームが礼賛されることもないでしょう。