グレゴリー・コルベール【Ashs and Snow】 展。（ノマディック美術館）

　国も人種も、あるべきところにない。
サハラに寝そべるチーターにオポッサム、エジプトの古代遺跡の列柱間を舞う猛禽類に、鴇。それは生態系というものから連想される、我々のあらゆる固定概念に対して故意にねじれを生じさせるように作られた、演劇的環境。完璧に不自然な方法を用いて、ほんものの自然を作り出すための装置である。

　描かれているのは、「そこにだれと居るか」。
動物や人間という些細な差異はともかく、ケモノが暮らす場としての大地において、必要なのは環境や生態系の整合性ではない。
写真および映像の背景となる砂漠や海、川というそれぞれの環境は、「大地」という意味を同じうした記号と化してそれを象徴している。

　わたしは、此処に、この世界に、だれと居るか。
　あなたは、其処で、だれと居たいのか。
「此処」は、多分どこでも構わない。


　一瞬を切り抜かれた写真に共通して映される「動物と、人間」。
　更に、そのなかの「人間」に共通する要素は、明らかなる【胎児性】であった。
柔らかく目を閉じ、肢体をぐったりと弛緩させたり、あるいは手を胸前でクロスさせる姿勢は、瞑想や熟睡を想起させる。


　　　　待機。

　それは、光を放った明瞭なるグレーゾーン。輪郭を取り払った（より正確には、輪郭が生まれるよりも以前の状態）無防備な剥き出しのいのち。
もういちど、新たに育ってゆける可能性を人間が見出すために、なにかを失くす前の状態へと回帰するための清浄なる待機の姿勢。動きの凍った画面はは生と死の境目のようにも見える。待機が一瞬後に終了してその目を開けさせるのか、もしくは人間が人間としての形状をいつか失い、水や砂といった大地に溶けて背景と化してしまうまで続くものなのか、それは観るものには判らず、待機する彼らにもきっと判らず、それにも拘わらず、自由だ。誰の自由？

　映像の中にある人間は、完全なる受動体としてのいきものだ。
動物の眼は開かれ、人間の眼は閉じられる。
人間がそこに茫洋とした形のまま「在る」ことを動物がどのように受け止め、どのように選択したかという結果だけが延々と描かれる。動物の選択によって、人間はその大地に「在る」ことを赦される。

　動物が人間に触れる一瞬の仕草は、聖書の中でもっとも重要な意味を持った特別な洗礼の瞬間を想起させるくらいに神々しく。動物との接触が行われた瞬間の、画面の向こうに居る人間の喜びと安堵が、大地に生を受けて最初の呼吸をしたかのような大きな愉悦の溜息が、きこえる。



　人間はなぜ、挨拶や愛情伝達という「記号」としてしか、触れるということをしなくなったのだろうか。
肌や掌というものの存在そのものが示す、深遠なる大地の意味をいまふたたび。