国学者、本居宣長

【もののあわれ】
　本居宣長は「もののあわれ」を日本の文芸の本質だとしました。もののあわれとは、源氏物語に流れる、一貫した美意識のことです。「あわれ」とは、感嘆詞の「ああ」と「はれ」の合成語です。そのため、もともとは感動を表す言葉でした。もののあわれは、窮屈な宮廷暮らしの女性たちの心から生まれたとされています。例えば、情緒的な「哀愁」や「憂い」など、繊細で儚い女性的な心情のことです。もののあわれは、日本文学の構成要素の一つだとされています。本居宣長は、文学に限らず、そうした感覚は、日本文化全体を象徴するものだとしました。それが生まれるのは、人の心が、外観の事物に触れた時です。

【真心】
　本居宣長は、美しいものを見た時、素直に美しいと感じられるべきだとしました。感じたままの真っ白で素直な心を「真心」と言います。本居宣長は、その真心に従って生きることが、人間本来のあり方だとしました。しかし、現実的には、なかなか真心に従うことが出来ません。何故なら、我々の心は「先入観」や「固定観念」に縛られているからです。人間は、社会の道徳的な価値基準によって、自然な真心が阻害されています。真心には、そもそも道徳的な判断が必要ありません。物事を善悪で判断するのは、儒教的な価値観だからです。本居宣長は、そうした価値観には否定的でした。それらが、もともと日本のものではないからです。儒教的な考え方は、中国から輸入されてきました。

【漢意】
　中国由来のものの考え方を「漢意」と言います。漢意「からごころ」とは、仏教や儒教に影響された心のことです。本居宣長は、それを中国思想に対する批評用語として使いました。日本人は、知らず知らずのうちに、日本文化に内在する仏教や儒教などの中国思想を正当化しています。仏教は、もともとインドが起源です。しかし、日本の仏教は、中国を経由して伝わってきています。そのため、きわめて中国的な仏教でした。

　江戸時代の官学だったのが儒教です。儒教は、道徳的な学問なので、形式的で堅苦しいところがあります。なぜなら、様々な決まり事で、人々を縛ろうとするからです。本居宣長は、儒教的な思考が、人間本来の生き生きとした感情を抑圧していると考えました。

【大和心と惟神の道】
　漢意の対義語を「大和心」または「大和魂」と言います。大和心「やまとごころ」とは、日本古来から伝えられてきた伝統的な精神のことです。それは、芸術や風習として、日本の文化に内在してきました。大和魂は、日本独自の精神性として、日本人の生き方の根底にあるものとされています。本居宣長は、その大和心が、日本人的なものの見方や、考え方を支えているとしました。

　日本固有の宗教とされるのが「神道」です。その神道のことを、惟神「かんながら」の道とも言います。神道には、経典や教義がなく、または開祖もいません。その目指すべき所は、儒教の道徳や仏教の悟りとは異なります。神道では、全てのものは、神々の御心のままに、おのずから生まれてくるものとされています。全ての出来事も、その神々の相互作用が働いて、決められた結果にすぎません。本居宣長は、そこに人為を加えるべきではないとしました。

　日本人のご先祖様を遡っていくと、神話の時代の神々にまで辿り着くことが出来きます。日本という国は、これまで日本人のご先祖様が作ってきました。もし、ご先祖様がいなければ、我々は存在しません。そのご先祖様に感謝を表すのが「祖霊崇拝」です。そのため、神道には、祖霊崇拝的な要素もあります。

賀茂真淵の思想

【賀茂真淵】 
　賀茂真淵「かものまぶち」は、遠江国で、神職の子として生まれました。遠江国「とおとうみのくに」とは、現在の浜松市のあたりのことです。賀茂真淵は、荷田春満に学び、国学者となりました。国学者としては、国学4大人「しうし」の一人に数えられています。賀茂真淵は、日本の古典を重んじ、特に万葉集を研究しました。そのため、その代表作も「万葉考」という注釈書です。賀茂真淵は、学者として古典を研究しただけではありません。彼自身も歌人でした。
 
 【国学】 
　賀茂真淵は、国学を独立した学問として体系づけようとしました。そのために古典を研究し、その価値を再評価したとされています。賀茂真淵は、自身の著書「国意考」の中で、日本古来の精神への回帰を説きました。「国意」とは、日本人の精神のことです。従来、日本人は、外来の儒教や仏教の影響を受けてきました。国学者の目標は、それ以前の純粋な日本人の精神を取り戻すことです。それには、日本の古典を研究することが必要だと考えました。日本古来の精神とは、具体的には神道のことです。神道は、日本独自の風土の中で、自然発生的に生まれました。それが、日本人の精神の土台にあるとされています。賀茂真淵は、その日本古来の精神によって、現実の政治をも治めようとしました。
 
 【益荒男振】 
　本来の日本人の心を「益荒男振」と言います。益荒男とは、もともとは立派な日本男児を意味する言葉でした。例えば、勇敢な「軍人」や「兵士」など、強くて逞しい男性のことです。そうした男性は、大丈夫とも呼ばれています。益荒男振「ますらおぶり」とは、歌風や人間のあり方のことです。そうした歌風のことを「万葉調」と言います。万葉調は、奈良時代の、白鳳、天平文化の風潮です。その特徴は、高貴なのに、心が和らぐ感じだとされています。万葉調は、生活における素直な感動を具体的に表現したものです。そこには、技巧などの小細工がありませんでした。益荒男振とは、高く直き心「たかく、なおき、こころ」のことだとされています。「直き」とは、内面のあるがままの感情のことで、それを歌という形で表現したのが益荒男振です。

 
 【手弱女振】
　益荒男振の対義語を「手弱女振」と言います。手弱女振「たおやめぶり」とは、女性的な歌風や人間のあり方のことで、古今和歌集に見られる、繊細でしなやかな歌風のことです。そうした歌風を「古今調」と言います。古今調とは、平安時代の京都の歌風のことで、素朴な万葉調と比べると、やや技巧的でした。近代に至るまで、その古今調の方が、歌壇の主流となっています。賀茂真淵は、作為的な古今調に対しては批判的でした。それに対して、本居宣長は、古今調の方を高く評価しています。
 
 【唐国振】 
賀茂真淵は、儒仏思想によって、日本古来の精神が失われたと考えました。そうした外来の思想のことを唐国振「からくにぶり」と言います。賀茂真淵は、その唐国振に対して批判的でした。特に儒教は、人為的で、理屈っぽいと感じたからです。儒教的な道徳は、人間の自然な感情を抑え、考え方を狭くさせてしまいます。そうした考え方は、世の中を治める側にとっては、都合が良かったのかも知れません。江戸時代の官学も、儒教の一派である朱子学でした。朱子学では、人為的な君臣の関係を重視しています。賀茂真淵は、そうした朱子学に対して否定的でした。