「聖」と「俗」の危うい関係

　宗教は、原理的に人間やその集団がつくる社会の在り様を、そのまま肯定することはありません。別の次元に価値の体系（悟り、極楽往生、最後の審判や天国）を設定するからこそ、「宗教」たり得るわけです。

　すると、人々が暮らしを営む社会的現実とはどう関係することになるのでしょうか。その社会の秩序や道徳との折り合いをどうつけるのでしょう。

　絶対神は「絶対」であるがゆえに、人間の社会で通用している善悪や秩序を超越することになります。つまり、人間が理解する善悪の区別は、神には無意味だということです。

　仏教の場合も、ニルヴァーナに善悪はありません。「諸行無常」の教説が、善悪を区別する確実な基準を維持するわけがありません。

　この場合、一番よく使われるアイデアは、宗教の教説や価値観などは、それはそれとして考え、毎日の生活はその社会のルールや価値観に従えばよい、というものです。つまり、宗教の領域たる「聖」と社会的現実の「俗」を峻別して、結果的に「俗」をまるごと黙認・容認してしまう考え方です。

　もしこのアイデアに従うなら、たとえば、ある国に独裁体制が登場して強権政治を行い、無謀な戦争に突入しても、「殺すなかれ」を第一に標榜する宗教は、にもかかわらず「それはそれとして」、戦争と戦時体制を「肯定」することになるでしょう。

　ことは「肯定」で終わりません。「聖」と「俗」の関係を自覚的に検討する手間を省いて、安直な区別ですませるなら、ついには「聖」の理屈を「俗」に合わせて改変し、これを根拠づけ支持する強力な論理を提供するようになるのです。

　実際、古今東西、宗教者や宗教団体が戦争を支持し戦時体制に協力した例は、枚挙にいとまがないところです。

　このような、いわば「聖俗二元論」とは違う、もう一つの関わり方は、「聖」が「俗」を自らの価値体系に合わせて徹底的に改造しようというアイデアです。いわゆる宗教的「原理主義」です。

　けだし、これらのアイデアは、結局のところ破綻します。前者の「聖俗二元論」は事実上宗教の自己否定であり、後者の原理主義は地上に天国を造ろうとする妄想ですから、最後には自滅することになります（「地上」に「天国」ができたら、それはもはや「天国」ではありえない）。

「俗」への追従（聖俗二元論）にしても、「俗」の改造（原理主義）にしても、その危険と錯誤は、「聖」と「俗」の矛盾を無視することなのです。この矛盾の中に生きようとしないことなのです。

　ゴータマ・ブッダとその弟子たちは、まさに出家して「俗」を離脱した集団です。その一方で、彼らの集団は托鉢可能な距離を考慮して、都市や村（＝「俗」）周辺を遊行していました。象徴的なのはこの絶妙な「距離」です。「俗」に迎合しても、「俗」を否定しても、「出家」は成り立たないわけです。

　かくして私は、「聖」の役割は、「俗」に対して、それとは別の考え方があり得、それとは別の生き方があり得ると提示することだと考えます。すなわち、根本的な批判精神です。

　批判は否定ではありません。それは相手の存在を前提に、その在り方を問い続けることです。これこそが「聖」と「俗」の矛盾に耐えることだと、私は思うのです。