恐山あれこれ日記

院代(住職代理)が書いてます。

よく言うよ

2016年08月30日 | 日記
「君はいつだったか、鈴木大拙に『正法眼蔵』はわからない、って言ってたよな」

「言った。だって、鈴木は自分の著作において、『眼蔵』はもちろん、道元禅師にもほとんどまったく言及していない。彼の思想的土台である中国禅のパラダイムで『眼蔵』は処理しきれないことを知っていたからだろ。わからないから黙っていた。当たり前だが、わからない以上余計なことを言わなかったのは、さすがに偉い」

「変なほめ方だな。要するに『見性』なんぞを持ち出すアイデアは『眼蔵』に通用しないということか?」

「通用しないのではなく、それを言えば間違える。時々、『身心脱落』や『非思量』を『見性』と同一視して語る輩がいるが、そもそも道元禅師本人が『禅宗』という言葉や『見性』という概念を否定しているんだから、話が無理筋だ」

「『即非の論理』は使えないと」

「そりゃそうだろうな。鈴木の『即非の論理』は、とどのつまり、主体と客体が未分の状態(Aと非Aの同一)、つまり『見性』的状態を理屈っぽく言い換えたものに過ぎない。『金剛般若経』中の該当する一句の解釈として適当かどうかも別だし」

「その未分状態が、彼らの言う『絶対無』か?」

「そうだ。話の出所は、禅や老荘思想で言う『無』だね。ちなみに、『即非の論理』は、論理の運動の結果として矛盾が止揚されるヘーゲル的弁証法ともまったく違う。同じように考えている坊さんの文章を読んだことがあるが、完全な誤解だ」

「とすると、君は西田幾多郎も『眼蔵』はわからないと言うわけだな?」

「当然だろうなあ。西田は大拙的『禅』はわかっただろうし利用しただろうが、『眼蔵』以前に、仏教がわからなかったろうなあ」

「そこまで言う?」

「だって、無常だの無我だの縁起だのと仏教は言っているのに、『純粋経験』だの『絶対矛盾的自己同一』などと言い出して、『真実在』の領域を設定したら、ダメでしょう。無常の立場から言えば、『同一』は言語が仮設する概念だぜ。無常かつ無我という『矛盾』的実存に対して言語が『同一』性を仮設していると言う意味で、『自己同一的絶対矛盾』とでも言うなら、まだわかるがね」

「君がよく言う、『結局、何かある』と言う話は仏教ではない、ということか?」

「まあそうだな。根本的には、鈴木の話も西田の説も、ものの言い回しはともかく、理屈の筋は老荘思想やブラフマ二ズムのパラダイムに回収できるだろうから、特に『日本的』とも思えないね」

「じゃ、君が『日本的』と思うのは?」

「それこそ道元禅師と親鸞聖人のアイデアは、形而上学的思考や超越的理念を持つ思想に対する態度の取り方として、極めてオリジナリティが高く、もとももと形而上学を持たなかった『日本』においてしか現れなかったのじゃないかと、考えているけどね」
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水曜日

2016年08月20日 | 日記
 とある水曜日の昼下がり。バスに乗っていると、目の前の「優先席」に坐っていたご婦人ふたりが、

「この時間は空いてるわねえ」

「病院は混んでるのにねえ。私、明日病院なの。月曜だから大変よ、混んで」

「日曜の後はねえ・・・」

「今日ね、本当は午前に孫が来るって言ってたのよ。でも来なかったの。待ってたのに」

「ああ、で、午後に出てきたの」

「そう。日曜日に行くからねって言うから、待ってたのに」

「あらあら・・・」

「3、4日前に来たばかりだったんだけどね」
(その日が日曜でしょ!)

 私はどうしようかと思いました。今日は日曜日ではなく水曜日だと、彼女たちに言うべきであろうか。

 しかし、彼女たちの会話は穏やかに、問題なく続いています。それでも、言う必要があるとすれば、次のような場合でしょう。

一、会話の最中、時々不具合が生じて、二人が、どうも何か変だ、何かおかしいと感づいた様子が見えたとき。

二、このまま曜日の勘違いを放っておくと、かなりマズイ状況に至りそうだと予想できるとき。

 そのいずれでもなければ、特にいま口を挟む必要もなかろう、と私が思い始めたそのとき、右横にいたランドセルが背中より大きい小学生、いきなり、

「あのね、今日、水曜日!」

「え? 水曜、そうなの」

「あれ、やだ!」

 ご婦人ふたり、爆笑。小学生びっくり。住職苦笑い。

 さて。このとき、素直な小学生の親切と、ヒネクレ住職の手抜き態度と、どちらがより適当でしょうか? 言うまでもなく小学生だと、私も思いますが、私はさらにヒネクレて、こうも考えました。

 小学生は「正しい」ことを教えたのだが、「正しいこと」の正体は、当事者の間で「正しいと合意したこと」に過ぎない。特定の日を「水曜日」するのも、要するに決め事で、社会の便宜上そう合意してるだけで、「水曜日」それ自体が「正しく」存在するわけではない。

 だったら、ストレートかつ問答無用で「正しい」ことを教えるべき理由もあるまい。当事者に不都合が生じていなければ、どうしても「正しい」ことを教えなければいけないこともないだろう。

 実は、こんなことを考えたのは、バスを降りてから、ゴータマ・ブッダの「梵天勧請」の話を思い出したからです。

 ゴータマ・ブッダは「悟り」を得た後、それを他人に教える気はなかったと言います。要は、教えたところで、凡人にはわかるまいと、こう考えたのです。

 そこに神である梵天が現れて、是非とも教えを説くように三度にわたって懇願した結果、ブッダは語ることにした、と言うのです。

 要するにこの話は、高邁な「真理」を話す気がなかったブッダが、梵天に言われて、衆生への慈悲のゆえに仕方なく説法を始めた、と解釈されるわけです。

 ですが、私に言わせれば、それは違います。そもそも、他人に語ってみて、その他人が理解しない話は「正しいこと」にも「真理」にもなりません。つまり、言葉にした上での合意が不可欠なのです。

 ブッダひとりの胸の内に起こったことそれ自体などは、それが「妄想」でない保証はどこにもありません。また、誰にも語られなかった教えなどは、端的に「無い」のです。

 だいたい、梵天はその「神的能力」で、すでにブッダが「何かとても大事なこと」を悟ったと「わかった」から出てきたのでしょう。つまり彼の「歓請」は、アイデアが言語化され、共有され、合意されない限り「真理」は成立しないという事情を言っているのです。

 ブッダもあらかじめ「真理」とわかっていたことを、請われてイヤイヤながら言い出したわけではありません。凡人が「真理」を知らないのは気の毒だと同情したから、話したのでもありません。

 彼には「真理」か否かなど問題ではなく、自分がわかったことを知らないままでいると、とても苦しむ人が世の中にはいるはずだと確信したから、言う気になったのでしょう。

 あるいは、自分のアイデアをこのまま黙っていると、この世に起こらなくてよい難事が数多く起こると予想したから、話そうと決めたのだと思います。

 そこで、あるいは自分の「妄想」かもしれないことを敢えて口に出してみたら、「そのとおりだ!」と理解する他人が現れて、初めて彼のアイデアは「真理」になったわけです。つまり、合意が得られたということです。

 ブッダがブッダになったのは、この合意以後のことです。
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事件の後で

2016年08月10日 | 日記
「生きていても仕方がない」かどうかは、生きている本人以外には決めようがありません。当人の生活条件の如何にかかわらず、第三者が口を挟む問題ではさらさらない話ですし、「仕方がない」かどうかを判断する「客観的な」基準など、妄想に過ぎません。

 障碍者であろうが健常者であろうが、大切にされ、受け容れられ、暖かい人間関係の中にいる人にとっては、生きていることはおそらく、「満更でもない」でしょう。

 障碍者であろうが健常者であろうが、邪慳にされ、排除され、孤立と不安の中にいる人にとっては、「生きていても仕方がない」という思いもあって当然でしょう。

 生きている「意味」や「価値」それ自体などは存在しません。我々は根拠も理由もなく生まれ、根拠も理由もなく死んでいきます。すでに生まれてきてしまってから考えたり、聞かされたりした「意味」や「価値」は、要するに後付の理屈に過ぎず、検証の仕様もありませんから、お伽噺とかわりません。つまり、ものは考えようということです。

 ということは、所詮、我々は誰もがみな「仕方なく」生まれ出て、その生を理由もなく受け容れ、とにかく生きていくのでしょう。「意味」や「価値」は、生きていく過程で、他者との縁を紡ぎつつ織り出していくものです。

 自己決定でも自己責任でもなく、理由もなく課せられた「自分であること」だったとしても、あえてそれを生きる。「意味」はそこから各々に創作されていくのだと、私は思います。
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番外:再開します

2016年08月07日 | 日記
 先月31日から停止していた記事「番外:告知と批判」についてのコメント受付を再開します。

 停止前には、看過しがたい差別語や、差別的な表現などが散見されました(すでに削除しています)。

 再開後、不適切な語句・表現を含むコメントや、ブログ記事と関係がないコメントは、当方の判断において内容の如何にかかわらず削除します。

 なお、当該記事のコメント欄は、コメント数が500に達した時点で受付を終了します。

 よろしく、ご承知下さい。
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墓と霊場

2016年07月30日 | 日記
 今年も無事に夏の例大祭が終了しました。ご参拝いただいた皆様、お疲れ様でした。ありがとうございました。

 期間中、法要受付に坐っていると、様々な方が塔婆のご供養に来られます。大抵は、受付をすますと、そそくさと境内の参拝やイタコさんの口寄せの方に向かわれるのですが、中には、受付で話をしていく方がいらっしゃいます。

「2月に女房が亡くなってねえ・・・」

 申込書に書き込みながら、息を漏らすように話される方がいたりすると、「そうですか・・・」くらいしか、声のかけようがありません。短い言葉にこもる想いが、返事をするのをためらわせるのです。

 そんなことがあると、時に思い出すのが、以前、息子さんの供養に来られた女性の言葉です。

「お墓はちゃんとあるのに、どうしてこんなところに来たくなるのかしらねえ・・・」

 こういう時に私が思うに、亡くなった人に対して接するパターンは大きく3つでしょう。

 一つは、たとえば大きな事故があったときなどに報道される、「死者123名」というものです。これは、「死者」とは言うものの、実際は「死体」のことです。なぜなら、この報道の意味は、「123」という数字にあるからです(「大事故だなあ」)。この「123」は、どこの誰にとっても「123」であり、そうであれば、これは個数としてカウントできる物体と変わりません。

 ところが、これが「遺体」となると、話が全然違います。「遺体」とは「誰かが遺した死体」つまり、そこには人格が付与され、ということはすなわち、その「誰かの遺体」は、即「誰かにとっての遺体」にもなるわけです。たとえ「死者1名」であっても、それが自分の肉親なら大ごとですし、123体の「遺体」は、それぞれに、誰かにとっての「大切な人」です。

 さらに次があります。この「遺体」が火葬されるか埋葬されて、物体として消滅してしまえば、事はすべて片付くでしょうか?

 片付きません。なぜなら、物体として消滅しても、当事者の人間関係が遺るからです。生きていようが死んでいようが、親は親でしょう。大切な人は大切な人です。我々の生に意味を与えてくれる人(プラス・マイナス共に、です)は、物体としては失われても、生前とは別の様式で、リアルに存在し続けます。というよりも、「遺された」人が、彼を必要とし、存在させようとするのです。

 このとき立ち上がってくるのが、まさに「死者」なのです。つまり、「死者」は、誰かにとっての「大切な人」です。誰かにとって「大切な人」だけが、「死者」になり得るのです。

 葬儀や弔いが、人間の社会に広範に、ほぼ普遍的に存在するのは、この「死者」を成立させるためです。生前の彼をめぐる人間関係の中で、「他でもないこの人は、まさに死んだのだ」と確定して、「死者」としての実在を立ち上げ、「死者」と遺された人々との新たな関係を結び直すためです。

 ところが、このとき、儀礼としての葬式や弔いは、Aさんに対してもBさんに対してもCさんに対しても、原則同じです。ところが、遺された人にとって、死者への想いや屈託は様々です。たとえ同じ母親に対してでも、彼女への感情は、兄弟姉妹、それぞれでしょう。

 すると、作法の定まった儀式や弔いやお墓参りの中に納まりきれない想いが、必ず遺る。まさにこの溢れ出すものの納まりどころとして、霊場が欲望され続ける。

 私は今、そんなふうに思っています。
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番外:告知と批判

2016年07月25日 | 日記
 すでに一部で報道されているようなので、あらためて申し上げます。

 恐山は近日中に告知の看板を製作し、スマートフォンのゲーム「ポケモンGo」を禁止します。

 理由の第一は、岩場に続く参道は細い上に、足場も必ずしも良くなく、高齢者の参拝も多いため、スマートフォンを見たままでの歩行は、不慮の事故など、危険が大きいからです。また、点在する硫黄ガスの噴出孔や70度以上もある温泉孔も、「ながら歩行」には極めて危ないでしょう。

 理由の第二は、供養や追悼の霊場での、ゲームに熱中する人の往来は、参拝者の妨げになるおそれが強いからです。何もここでしなくてもよいのではないでしょうか。端的にいうと、ゲームを行う場所としてふさわしくないということです。



 さて、ここからは、恐山院代としてではなく、私個人の批判です。


 このゲームの本質的な問題は、プレイしているときの危険ではない。このゲームを製作し販売している企業の根本的な無礼さである。

 自社の敷地でも所有地でも管理地でもない、いわば他人の土地を無断かつ一方的に利用して儲けるなどという行為は、それを行う企業のモラルに致命的な欠陥があることを示している。これがいかに無礼なことかは、中学生でもわかるであろうに。

 念のために言っておくが、私は人々がゲームを楽しむことを悪いと言っているのではない。また企業がすぐれたゲームを提供して儲けることを非難しているわけでもない。商売の態度が悪すぎると言っているのだ。

 ゲームをまったくやらない私にも、このゲームの危うさはすぐにわかる。そこで、まず任天堂に電話して、このゲームのソフトが作動する地域から恐山を除外してほしいと申し出てみた。

 するとこの会社は、自分たちはキャラクターを提供しているだけだという。そして、言いたいことは「株式会社ポケモン」に言え、とのたまった。

 それではと、「(株)ポケモン」に電話すると、自分たちは配信しているだけで何もわからない、製作と運営は「ナイアンティック」とかいう会社だと言う。そこで所在と電話番号を知りたいと言うと、自分たちは何も知らない、すべてその会社のホームページからメールで要望してくれと言う。

 わけのわからない会社にメールして、何も解決しなかったら、いったい誰が対応の責任を負うのだ?

 およそ信じがたい不誠実さである。これら三社は、お互いに組んで利益を上げているのだろう。ならば、立派な連帯責任である。今日知ったのだが、彼らは様々な問題が生じることを予想して、万一このゲームに関して訴訟を起こすなら、それは日本ではなく、アメリカの裁判所で行うことになるという「警告」をしているらしい。なんという姑息さだ!

 私は、三社は最低限次のような対応を直ちになすべきだと考える。

 一、当事者が希望するなら、ゲームが作動する地域からの除外を、なるべく簡便にできる方法を提供すること。

 一、ゲームを作動させたいなら、当該地域の所有者か管理者に許可を求めること。

 一、ゲームが作動できるように無断で設定した地域で、ゲームの利用の結果生じたトラブルに、一定の責任を負うこと。

 この三社が自らの無礼さに無自覚なまま今後も商売するということになると、私としては、今や栄華を極めるIT企業全体に、今後そのモラルを根本から疑わざるを得ないゆゆしき問題が続出することを、深く危惧せざるを得ない。

 
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ある永訣、またはニルヴァーナ断想

2016年07月20日 | 日記
ニルヴァーナは安楽ではない。ニルヴァーナは消滅ではない。ニルヴァーナは拒絶である。

ニルヴァーナは意味を、自己を拒絶する。つまり、「私の」ニルヴァーナは、「私への」拒絶の甘受である。

ニルヴァーナは、修行の必然の結果ではない。修行の途上の偶然である。

ニルヴァーナのための「正しい」方法などない。偶然は偶然であり、必然にならない。

誰もが誰をも理解せず、すべてがすべてと一致せず、何もかもが一時に破断する。救済なき終極としてのニルヴァーナ。

ならば、「私」とは、ニルヴァーナへの異議である。まったく無意味な、しかし、ニルヴァーナがニルヴァーナであるための異議である。
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戻っておいで

2016年07月10日 | 日記
思い付き禅問答シリーズ、梅雨のような、夏のような夜の一話。

高名な禅師が、ある大きな寺の住職をあなたの弟子にお願いしたいと依頼されて、門下の弟子の力量を試すことにしました。そこで、自分の前に水差しを一つ置いて、門下の弟子を呼び集めます。そして師匠は集まった弟子たちに問いかけました。

「諸君の前にあるこの物を水差しと呼んではいけない。ならば、君たちは何と呼ぶかね?」

まず師匠から指名されたのは、門下で最古参のリーダー役修行僧です。

「だからと言って、師匠、木っ端と呼ぶわけにもいかないでしょう」

次に答えるように促されたのは、台所係の後輩です。

「お前なら何と言う?」

問われるや否や、後輩は立ち上がると、水差しをいきなり蹴倒して出て行ってしまいました。

禅師は笑いながら、最古参を顧みて言いました。

「お前、後輩に出し抜かれたな」


この話の解釈も色々ですが、私は、仏教の言語観をよく表現している問答だと思っています。

禅師の「水差しと呼ばないで」と言うのは、言語の示す意味を実体視して、物の「本質」と誤解するような概念的思考を止めろという指示です。

その前提でさらに「何と呼ぶ」と問うのは、ただの思考停止ではダメで、通常の思考を初期化した上で、目の前のこの物に新たなアプローチをしなければならないことを教えるためです。

ところが、最古参は「木っ端とは呼べない」と、別の言い方を探るだけで、概念的思考から離れられません。

後輩が蹴とばしたのは、この概念的思考の習慣なのです。つまり、禅師が求めている議論とは土俵がまるで違うため、新しい水差しの呼び方など、出てくるはずが無いわけです。

したがって、実際、この話は新しい呼び方に言及していません。ただ、私は後輩に改めて問えば、「水差しです」と答えたと思います。しかし、その「水差し」は習慣化した概念的思考から出る答えではありません。

彼の台所係の修行において取り扱われるある物が、その取り扱われ方によって「水差し」になっていくのです。水差しとして扱う、使うという「縁」が水差しの存在を「起」こす。後輩はそうした実存の仕方を「水差し」と呼ぶわけです。

この話の続きを私が作るなら、後輩は台所から布巾を持って部屋に戻り、蹴倒した水差しを丁寧に拭き清め、禅師の目の前に戻し、厳かに合掌礼拝して、「これは水差しです」と言いました、というようなオチにするでしょう。
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悪態です4

2016年06月30日 | 日記
 投票日前ではあるが、言わずにいられない。

 人は色々だから、十把ひとからげはよくないことだと承知の上で言うぞ。右の端から左の端まで、国会議員と参院選候補者は、一体全体、どうなってるんだ! どうして誰一人として(いわゆる「泡沫候補」の主張まで全部調べてはいないが)、いま増税を訴えないんだ!!

 直ちに増税に踏み込んだ上で、所得の再分配機能を強化した税制の見直しに着手しようとする政治家が、なぜ誰もいない?

 金利がマイナスになるほど札束をばらまいてもできなかった増税が、どうしてこの先突然できるようになると言うんだ(まさか「奇跡」だのみか?)。将来どころか、明日の子育てや介護に不安を感じている人に、「成長と分配の好循環」などという、今更ほら話にしか聞こえないご託宣を吹き込んでどうする!

 そうでなければ「赤字国債」で何とかするという。阿呆か! 異次元緩和だの国債だの、もはや中毒を自覚できない薬物中毒者のような言い草じゃないか。先に延ばせば延ばしただけ、事態は悪化する一方だろう!!

 このままでいけば、敗戦がわかっていながら破滅まで無策のままだった「帝国日本」同様に、破綻が見えているのにそのまま突っ込む「経済大国日本」になりかねないぞ。

 どうして間近な危機を具体的に正直に言わない! おそらくほとんどの人々は薄々わかっている。それを正面から訴えて協力を得ようとするのが、真っ当な政治家じゃないのか?!

 そして、みんながイヤでも取らざるえをない負担配分政策を、優先順位をつけて明らかにしなきゃダメじゃないか!(立法府と行政府のダイエットは、当たり前だ!!)

 結果、自分たちが今後どういう社会・経済システムを構築しようとしているのかを、堂々と掲げればよいだろう!!

 下手をすれば、今度の選挙は、今になって「離脱」を後悔しているらしい、どこぞの国民投票と同じになるぞ。先々を考えず目先の飴玉をしゃぶったために、2、3年後にどえらい苦い薬を飲まされかねない。いや、その薬を飲む前に、何も口から入らない重体に陥ったらどうする!

 誰がどう見たって、少子高齢化がもたらす課題には、長い複雑な取り組みと費用が必要に決まっている。その間、内需が劇的に大きくなるはずもない(大量の移民受け入れに踏み切るなら別だが)。内需が弱いのに外需がそれを上回る稼ぎをもたらすとは、想像できない。だったら、歳入が安定的に拡大するはずもなく、ある程度の規模で見込める確かな金は、増税して支出を減らすことによって捻出するしか道はない。

 みんなが辛くて切ないことを、どう互いに納得して実行するのか、その方策を考えるのが、いま本当に必要な政治のはずじゃないのか。

 この状況を放置したままだと、遠からず危機をめぐって、世代間で、富裕層ー貧困層間で、既得権者ー非既得権者間で、都市ー地方間で、そして政治的立場で、先進各国で先鋭化しているのと同じような分裂が、一気に表面化して収拾がつかなくなるぞ。

 言いたくないのは、わかる。しかし、それにしても、まるで誰も言わないとは、いくら何でもおかしいだろう!!

 終わりに一言。自分は投票に行く。そのとき白票をいれるかどうかは別として。もう、有権者の意地だけだ!

久しぶりの悪態です。失礼しました。
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話の合わせ方

2016年06月20日 | 日記
 仏教徒というからには、少なくとも、ゴータマ・ブッダが「悟っ」て「涅槃」に入ったという話を、それが現実に起ったことだと認めなければなりません。これが最低条件です。

 ここで最も困るのは、何が「悟り」で何が「涅槃」なのか、あるいは「悟った」まさにそのとき何が起きたのか、「涅槃」とはいったいどういう状態なのか(そもそもそれは「経験」の対象と言えるのか)、皆目わからないことです。どの経典にも、ブッダ自身がこれらを直接テーマとして解説した部分は見当たりません。

 しかし、そうは言っても、何しろ仏教の核心ですから、とりわけ後に仏教の「プロ」化した弟子たち(民衆からお布施もらって生活している者たち)にとっては、ただ「わかりません」では済みません。

 すると、ブッダが残したとされる言説(様々な経典)から、「悟り」「涅槃」を自分たちなりに推定して語ることになります。これらの推定はしばしば「ブッダの真意だ」と勝手に強弁されますが、要するにすべて推定ですから、その是非を「客観的に」決定する基準はどこにもありません。

 しかし、一度それなりの「悟り」「涅槃」が言説として設定されると、今度はそこに到達する方法が考案されます。目的が「わからない」のに手段だけが正当化されることはあり得ませんから、方法も結局、とりあえず設定された「悟り」「涅槃」に適合するように制作された、とりあえずのものにすぎません。

 かくして、目的たる「悟り」「涅槃」が設定され、そこに至る方法の用意もでき、ある程度の規模の支持者も集まって来るとなると、次には、人々はそれぞれの考えや体験を出来合いの目的と方法に当て嵌めて考えるようになります。この態度が昂進すれば、当て嵌まらない考えや経験を無視することになるでしょう。

 となれば、「悟りたい」人や「涅槃に入りたい」人は、「プロ」が提示する目的と手段に合致するように、無理にでも自分の考えと経験を操作するようになるはずです(いわゆる「修行」)。

 このような経過は、何も仏教の場合に限らず、およそ「真理」なるものを目指すあらゆる営為に共通でしょう(「真理」それ自体も人間には認識できないから、事情は仏教と同じ)。

 だったら、「真理」だの「悟り」だの「涅槃」だのを大っぴらに掲げて世間に打って出るような者は、まず自分の言葉で明確に「真理」「悟り」「涅槃」を定義して、あくまでそれが「自分なりの解釈による」ものだと宣言した上で、それらに到達するために有効だと自分が考える方法を提示するべきです。あとは、話を聞いた人々がどの程度納得し支持するかだけの問題になります。

 すなわち、語る者はすべて手の内を明らかにして語るべきなのであって、思わせぶりな「言葉で言い表せない真理」などという無用の長物は、一切持ち出すべきではありません。
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