思考のお遊び

　扱うのが面倒な物事を考えるときには、より単純にモデル化して、「見取り図」めいたものを頭の中に作ると便利な場合があります。

　いわゆる「形而上学」的思想、すなわちこの「世界」や「自己」の実存に対して、それに根拠を与える超越的理念（「絶対神」とか「イデア」など）を設定するようなアイデアも、過去から今に伝わるものだけでも多種多様で、今なお生まれつつあり、これからも増殖していくことでしょう。

　私はこういう思想の問題を考えるとき、超越的理念と実存の関係を、以下のようにモデル化して、その後の議論に見通しをつけることが多いです。

　まず、理論的、あるいは認識論的に、思想を大きく二つに分けます。

　一つは、「浮世は夢」型です。

　これは、この世に存在するすべてのもの・現象（実存の在り方）は、すべて夢幻のようなもので虚構に過ぎず、愚かな我々は通常「本当に存在している」と錯覚しているだけだと考えます。したがって、「真に存在するもの（超越的理念）」は実存と隔絶していて、我々が日常で機能している認識能力では、把握も理解もできないということになります。

　もう一つは、「真理は丸出し」型。

　このアイデアは、超越的理念は実存にありのまままに現れているか、部分的に反映していると考えています。したがって、我々の持つ認識能力を一定の方法で訓練すれば、超越理念へのアプローチは可能です。

　次は、実存が超越理念に対してとる態度や行為、すなわち実践様式で分けます。

　第一には、「信仰・祈願」様式です。

　これは、超越理念に対して実存者がまったく無力であることを前提に、ひたすら超越理念の降臨や啓示を期待して、それに随順する意思を示し続けることで、自らを根拠づけようとする行為です。

　第二は、「変身・合一」様式です。

　このアイデアは、基本的に超越理念と実存は「本当は同じだ」と考えます。だから、特殊な訓練（「修行」）をすれば、超越的理念そのものに「なる」か、それと「一体になる」と考えます。つまり、実存は根本的に変容しうるというアイデアです。

　第三は、「観照・研究」様式です。

　この実践は、「変身・合体」などという実存の変容は決して起らないが、なんらかの方法で実存は超越理念を認識できる考え、そのための方法を提案します。多く採用されるのは瞑想などの自意識の操作であったり、ある種の直感を根拠にした知的考察です。

　私は普段、この二つの理論類型と三つの実践様式を何回か組み合わせることで、ものを考えることあります。

　たとえば、古代ギリシャで言えば、プラトン系は「浮世は夢」型、アリストテレス系は「真理は丸出し」、実践様式はともに「観照・研究」が主であり、前者は観照、後者は研究に重心がかかってます。

　中国では、いわゆる老荘思想は「浮世は夢」型で「観照・研究」様式、観照重視でしょうが、孔子孟子のアイデアは「真理は丸出し」型で同じく「観照・研究」様式、研究重視だと思います。

　ところが、時代や場所が変わると、最初の基本型や基本様式に、さらに型と様式を掛け合わせて、独自の思想に仕立て、流派を立てて分岐していくという現象が阿起ります。

　孔子孟子の思想の後には、「真理は丸出し」「観照・研究」ラインを押し通す朱子学に対して、「変身・合一」様式を取り込んだ陽明学が現れてきます。

　キリスト教も似たことが起こります。キリスト教は「浮世は夢」型「信仰・祈願」様式の典型でしょうが、カトリックになると、教会体制の強大化にともなって次第に「真理は丸出し」的色彩が強まり、アリストテレスを応用したトマス・アキナスのごとき、驚くべき学的体系が成立したりします。ところが、トマスとほぼ時代を同じくして、マイスター・エックハルトが極めて「変身・合一」的な様式を提案して、異端とされています。

　また、プロテスタントは、「真理は丸出し」的カトリックに対する、「浮世は夢」型「信仰・祈願」様式への揺り戻しだと、思想モデル的には考えられると、私は思います。

　ゴータマ・ブッダの言説として語られる仏教は、もともと「形而上学」を持たない、唯一の例外的思想・実践体系です。私は以前、そうした仏教の特異性を「形而外学」と称しました。

　この「形而外学」は、パターンとしては、古代インド思想の主流である「浮世は夢」型「変身・合一」様式に見えますが、とにかく「ニルヴァーナ」にしても「悟り」にしても、出来事の正体が不明なため、何かに変身するとも、何かと合一するとも、確かなことは一切言うことができません。これでは端から「形而上学」にならないのです。

　ですが、何分にも、「形而上学」的思考は本来我々を強力に拘束しますから（言語の機能そのものが「形而上学」的）、仏教にもそれが強力に作用して、古来「形而外」であるはずの考え方が「形而上」化する事例が多々出てきます。（理論のコンテクストにおいて、「悟り」「涅槃」「空」などが「絶対の真理」や「万物の根源」の意味として機能する）。

　たとえば、上座部の論書は「丸出し」型「観照・研究」様式の「形而上学」に大きく傾いています（でなければ、アビダルマになるまい）。

　大乗経典では、特に初期の般若経典が「実体」論的思考を拒否することにおいて「形而外」に踏みとどまるのに対して、法華経には「真理は丸出し」的傾向の言説が散見され（「久遠実成の仏」など）、華厳経典は「浮世は夢」型のアイデアが仕掛けられています（「法身毘盧遮那仏」「三界唯一心」）。

　また「形而外学」理論としての中観思想は、言語批判を通じて「実体」思考を徹底的に解体し、「浮世は夢」であることラジカルに理論化しましたが、唯識思想になると、「夢」的現象世界が成り立つ理屈を提出する過程で、「阿頼耶識」という「形而上学」的に「実体」化して語られやすい概念が導入されています。その結果、華厳思想にも密教にも馴染みのよい道具立てになっているわけです。

　浄土経典は「最後の審判」無き一神教のごときパラダイムですし、密教などは　ブラフマニズム同様、「浮世は夢」型「変身・合一」様式の形而上学そのものでしょう。

　中国における天台と華厳の思想的差異は、「空」「縁起」を解釈する上での、「丸出し」要素と「夢」要素の配分具合や濃度差に比定できるでしょう。そして、中国の禅思想は、仏教本来の「浮世は夢」を「真理は丸出し」に改訂して、さらに「変身・合一」様式を採用するという、あまり例のないタイプのアイデアに、私には見えます。

　こういうモデルの利用は、思考の遊びのように見えるかもしれませんが、大げさに「絶対の真理」を吹聴する輩のアイデアを、思考パターンとして相対化する方法としては、けっこう便利に使えるような気がします。よろしければ、お試しあれ。

　ところで、道元禅師の思想は？　あるいは親鸞聖人の思想は？