Yassie Araiのメッセージ

朝日記230622 翻訳と解説ケンタンマイアスー講義Time without Becoming 2008,

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The principle of contradiction

矛盾の原理

さて、facticity（事実性）によって同定されたこのabsoluteについて我々は何を言うことができるか？

Facticity（事実性）とはそれがひとたびa limit（有限のもの）というよりもan absolute（絶対のもの）と考えるときそれは何であるか？　

その答えは time- facticity as absolute(絶対としての時間-事実性)であり、これを時間として考えねばならない、しかしa very special time（非常に特殊な時間）として、私はこれを　AFで“hyper-chaos”超カオスと呼ぶ。

この語による意味は何か？

the absolute（その絶対）がtime（時間）であり、またはchaos（カオス）であるということはすこし陳腐で月並みかもしれない。

しかし我々が発見したこのtime（時間）は、私がこれまで言ってきたように非常に特殊な時間であって、これは通常のカオスとは違う。

Hyper-chaos（超カオス）はわれわれがそう呼ぶカオスのそれとは非常に異なるものである。

カオスによって我々はすべてのもののdisorder(無秩序)、randomnesss(ランダム性)、eternal becoming（永遠の成り）を通常意味するのである。

しかしこれらの特性はHyper-chaos（超カオス）のそれではない。

そのcontingency(偶然性)はradical（過激）であるので、becoming(成り)、disorder(無秩序)、randomness(ランダム性)でさえそれによって破壊され、そして order（秩序性）、determinism（決定性）、そしてfixity（固定性）に置き換わるのである。　

ものごとはHyper-chaos（超カオス）においてcontingent（偶然性）であり、そのtime（時間）はthe becoming of things（ものごとの成り）でさえ破壊することができる。

facticityがそれとしてthe absolute（絶対）であるなら、contingency（偶然性）はもはやdestruction or disorder（破壊や無秩序）の必要性を意味しない、しかしむしろorder and disorder（秩序と無秩序）、becoming and sempiternity（成りおよび永続性）にequal contingency（両偶然性）を意味することになる。　

なるがゆえに、私はsurcontingence, supercontingency（超偶然）という術語を使うことを好んでいるのである。これは単なる偶然性以上のものである。

われわれはtime（時間）に関するこのテーマはHeraclitanの哲学とは大変異なるものである。Heraculitusは私からすればひどくfixist（固定主義者）である。

かれのbecoming（成り）はbecome成らなければならない、そしてbecoming（成り）としてeternally永久性を保つものである。

なぜか？[このinterrogation（交差的質問）とつぎの文との間のリンクは設問としてひらかれている－Heraclitean becoming （Heraclitean　の成り）がbecoming（成り）として永遠的に保持する理由付けでは、becoming or fixity（成りか永続固定）がappear or disappear（発現か消失）とはなりえないのである ]　　　

これらの文章のなかで“not”や他の否定的な見失いもあるか？RB]

Becoming（成り）はfixity（固定性）がそうであるようにまさにfact（事実）であるので、それら双方ともappearing （発現）とdisappearing（消滅）との永遠の可能性を持つに違いない。

しかしHeraclieanの成りもまた、physical time物理的時間とおなじく特定の法則である法則の支配にあり、それは決して変わることのないphysical time（転換の法則）なのである。　

しかしある物理法則がある時間的に保持しえているのはなぜであるかの理由はない、今日だけでなく明日も、さらに数分先も。なぜならこれらの法則はまさにfacts事実であるからである；諸君はこの必要性を説明開示することができない－Humeはこの点を実に明解に公開開示したのであった。

しかし物理法則の必要性を公示することができないことは、私によればHumeが信じるようにreason理性の限界によるものである、かれによればこれは理性がfalse誤謬をおちているというfact事実である。　

私はrationalist（合理主義者）である、そして、reason（理性）は、諸君がnecessity of laws（法の必要性）をdemonstrate（公開開示）することができないことを明解にdemonstrate（公開開示）する。

そこで我々はreason（理性）をまずは信じるべきでありこの点を受け入れるべきであること：laws（法）はnecessary（必要ない）－それら（法）はfacts（事実）であり、そしてfacts（事実）はcontingent（偶然性）のものであり－それらはreason（理由）なしに変わることができる。　

Time（時間）は物理法則のもとに統治されていない、なぜならそれはmad time（正気でない時間）によって統治されたそれ自身でlaws（法）あるからだ。　

私がここで強調したいことはthe type of rupture（破裂のタイプ）であり、これは形而上学の原理の二つに関するものである：

端的にいえば“the metaphysics of substance”物質の形而上学と“metaphysics of becoming”（成りの形而上学）である。

私はつぎのように信じるものである；being (conceived as substrate)（基質として知識化された存在）とbecoming（成ること）との間の対立はprinciple of reason（理性原理）のなかに包含されており、この対立がthe operator of every metaphysics（形而上学の運転者）となるのである。　

これは一方でsubstrate（基質）としてのarchè（元）、Thales学派はたとえば水をすべてarchèとして考えたこと、他方でentity（実体）があらわれたり壊されたりすることが必然性のbecoming（成り）とするapeiron（無窮性）をarchè元と考えるAnaximander学派があり、この二つのあいだでの対立はPresocratics（前ソクラテス）時代以来からの対立である。　

Heraclitus NitezscheはThinkers of becoming（成りの思想家）でDeleuze-はanti-metaphyscians（反-形而上学者）としばしば考えられていて、

形而上学はfixed principles（基点化された原理）の哲学として考えられている、それはsubstances（物質）と Ideas（理念）である。　

しかしmetaphysics（形而上学）は事実として、entities（実態）やprocesses（プロセス）のdeterminate necessity（決定された必要性）についてのits belief（その信念）によって定義される：ものごとはそれが何であるべきかまたは、それらは何に成ることに成るべきかがある、なぜならこれ（観念もしくは宇宙の創世）にはreason（理由）があるからである。

これが、becoming（成ること）の形而上学が何故two metaphysical necessities（ふたつの形而上学的な必要性）に信じおく理由である；

fixity（固定性）よりもむしろbecoming（成る）ことの必要性；そしてequally thinkable（均等に考える）というものよりもむしろsuch and such a　becoming（それやこれやのように成る）必要性である。

他方、Hyper-Chaos（超カオス）のとらえかたはthe idea of a time（時間の観念）でありそれはそれを制約するものはなにもないという形而上学的な必要性から完全に解放されたidea（観念）である；becoming（成る）でもなくsubstratum（物質層のもの）でもない。

このhyper-chaotic time（超カオス時間）はbecoming（成る）をcreate(創だし) および destroy(壊し)たりをすることができ、また理由なしにfixity（固定）か movement（移動）, repetition（反復）かcreatation（創りだし）さえできるのである。

これが、私をして究極的に matter of philosophy（哲学案件）をbeing(あること)

や、becoming(成ること)ではなく、representation（表象性）や reality（現実性）でもなく、very special possibility（非常に特殊な可能性）のものであると考えた理由である、それはa formal possible（形式的な可能なもの）ではなく、a real and dense possible（リアルで密なる可能なもの）であって、私はこれを“peut-être”- the ‘may-be’（多分そう）とよぶものである。

このeven Peut-êtreと表現したが[? “This mere Peut-être”（この唯のPeut-être）かまたは “Even this Peut-être”（このPeut-êtreでさえ）か? ]、これは公開開示するには非常に複雑なものであり、もっとも近い意味としてはMallarmé’s Un Coup de dés（マラルメのサイコロの目）でいうPeut-êtreであろう。

フランス語ではL’affaire de la philosophie n’est pas l’être, mais le peut-être.つまり[哲学的関心としてはbeing（ある）についてではなく、the May-be（多分そうある）についてである]

facticity（事実性）がthe absolute（絶対）であるなら、そこでfacticity（事実性）もまたhyper-chaos（超カオス）であり、合理主義者のカオスであり、それは逆説的には反合理主義者のカオスよりもおおきなカオスなのである。しかしこの点を受け入れたとしても、われわれは深刻な課題をもつようにおもう；このような概念でのancestrality（先祖以前性）の課題をわれわれは解決することが望めるのであろうか。

これはそれ自体でリアルである科学的知識としての整合性を基礎づけることができるようなan absolute（絶対なるもの）を発見するという課題なのである。

我々はいま、an absolute（絶対）を所有する、それは、わたしは信じるのだが、correlationism（相関主義））にresist（抵抗）することができるのであるが、しかし、このabsolute（絶対）はrational structure of being（存在beingの合理的構造）の反対側にあるようにみえる：　　

我々はそれをつうじて、the reason for facts（事実のための理性）の説明を試みているにもかかわらず、それはthe principle of reason（理性原理）の破壊である。

いま、それはfacts（事実）のみがそこにあって、そしてもはやそこにはreason(理性)はないようにみえるのである。　

このような結果をともなう科学基礎を我々は如何に希望できるのか？

このあたらしい課題をひも解くひとつの筋があると私は考える。

我々はそれを如何にすすめうるか？

私のテーマはspecific conditions of facticity （事実性の特定条件）がそこにあるかであるが、わたしはそれを“Figures”（容姿）とよぶ。　

Facticity（事実性）とは私にとってはthings（物事）の唯一の必要性ではあるが、しかしfactual（事実的）であることがまさにanything（なにかあるもの）であることではないことを含むものである。

Factual（事実的）であるということはany sort of thing（なにか具体的なもの）へ適用されるものではない。

Some things（なにかの物事）が、もしが存在したとしても、factual（事実的）なentity（実体）としてあるべき厳密な必要な条件には従わないであろう。

それがthese things（これらの物事）が存在しえない理由であり；それらは存在できない、なぜならもし存在するなら、それらは必要であろうし、そして必要であることは、the principle of factiality（存在化原理）にもとづいて、不可能である。

After Finitudeでわたしが証明を試みたのであるがひとつの例を示そう、それはnon-contradiction（非矛盾）がcontingency（偶然性）の条件であること、contradictory reality（矛盾的な現実性）は変化しえない、なぜならそれはすでにそうでないものとしてあるとして織り込み済みであるからである。

さらに精密にいうと；ある存在があっていかなる矛盾を支持できるものであるということをimagine（想像）するか、むしろconceive（知覚）することをを試みることにしよう；それはproperty特性aを持ち、同時にそして全くおなじ条件において、それがaでないproperty特性をもつ。

そのobject（対象）は赤のみである、そして赤のみではなくて非赤でもある。

そしてそれは諸君が知覚できるいかなる特性にたいしても同じである：bであることとbでないこて、cであることとcでないこと，等々。

さて、このentity（実態）が変化しなければならないこと、それがいまあるもでないなにかになることを知覚することをこころみる、そのようなことは知覚可能であるであろうか？

無論できない、それがすでにすべてであり、そしてその逆のものである。

矛盾的なbeing（存在）は完全に必要である。

それはキリスト教でのGod（神）が一度は、なぜ彼が父にして、終わりなく、永遠であるものであり、そしてかれは神の子ではなく、人間でありそして死すべき者であるかというものであるかとなる。

もし諸君があるものを必要と考えたいなら、諸君はそれと矛盾するものを考えなくてはならない。その絶対がなりうる絶対の外側には何もないというものも考えることであり、そのあるもののalterity（代わり）という意味ではない。

これはまた究極的にHegelian Absolute(ヘーゲル的絶対)が結果的な矛盾となる理由である：なぜなHegelはあるbeing(存在)がリアルに必要である、つまり絶対ということになるが、その存在はそれがそれであらねばならないこととそれがそれではないことであって、そのことはそれがその外側に所有しているものをすでに自身内側にも所有していることを理解したのであった。

Such an absolute would have no alterity, and hence would be eternal （そのようなan absolute(絶対)はなんらalterity（代替）を持たないであろう、そしてそれはeternal（永遠的）であろう）　しかしながらこれはa contradictory eternity（矛盾的永遠性）になるであろう）、which doesn’t have becoming outside itself-（その永遠性はそれ自身の外側に成るのではなく）、an eternal becoming（永遠的な成り）がeternally passing in to eternity（永久性へのなかで永久的に浸み込んでいくのである。）

一方、私は矛盾が不可能であることを保持する、それは私が合理主義者なるが故であり、かつ非矛盾性は過激なカオスつまりHyper-Chaosの条件であるがゆえに保たれるからである。

私が矛盾的な存在が不可能であるあることを意味しないことに留意されたい、なぜならそれはabsurd（不条理）であるからであり、a non-sense（無意味なこと）であるからである。

反対に、矛盾的な存在が無意味ではないと考えるのである：諸君はそれを厳密に定義でき、かつそれにreason（理由）をあたえうるのである。

諸君はリアルな矛盾が不可能であることを合理的に開示することができる、なぜならそれがnecessary being（必要な存在）であるからである。

換言すれば、その形而上学的な理性原理では絶対的誤謬であるがゆえに、非矛盾性の論理的原理は絶対的に真なのである。

すべてのものごとの完全なる“logicity”論理性はなにかあるもののための理由が絶対的に不在への厳密なる条件である。

それが私としてmetaphysics形而上学をひろく信じない理由なのである；形而上学はいつもいくつかある筋のどれかひとつを、理性の原理に於いて信じるのである；　

Metaphysician（形而上学者）は何故に物事がいまあるようにあらねばならないかを、物事が必然的に変化しなければならないか、そして何ゆえに物事がそれらのあるべき状態を劣化消滅するか、もしくは物事が変化するように変化しなければならないのかを説明することができると信じている哲学者である。

私は反対に、reason（理性）が以下のwhyを説明するべきであると信じるものである；物事がなぜそうあって、そしてなぜそれ自身がそうでないように常に成るかを、そしてなぜこのゲームのためにultimate reason究極理性がそこに居ないのかについてである。

この道筋において、“factial speculation”事実的思弁は依然としてa rationalism合理主義であるのだ、しかしそれは逆説的なものである；

なぜ物事が理由なくして存在しなければならないのかを説明し、それらが理由なくしてどのように存在しうるのかを説明するa rationalism合理主義でもあるのだ。　

Figures（容姿）はfacticity-の必要なmodalities （モード性）であり、そしてそのnon-contradiction（非矛盾性）は私が principle of factiality（事実性原理）から演繹する最初のFigures（容姿）である。

これはひとがthe absence of reason-（理性不在）についてreason（理由づけ）をし得るものとして開示することでもあり、理性についてまさにa profound transformation（その観念が深淵なる転換性）に関するものか、それが理性原理からの理性解放なのか、またはまさに；理性原理からのわれわれを解放する理性であるのかである。

Figures（容姿）それはfactiality原理からはじまり、自然科学の力から引きだす可能性であろうか？

つまり、それはway of mathematical discourse（数学的論述の道筋）でそれ自身におけるrealityを知るということであり、その論述によって私が意味する我々の世界を、Hyperchaos（超カオス）によってthe factual worldに事実上産み出されるようなものであり、

そしてour subjectivity （われわれの主観性）とは独立に存在するような内容のものである。　

さて、私のプロジェクトにはAfter Finitudeで解決しないひとつの問題がある、しかしそれは未来においで解決されることを望むものである；私はここでは厳密に問題設定はできないが、単純な質問によってまとめることはできる；

この非常に難しい課題に答えるためにはひとつの条件がある、それはancestrality（先祖以前性）の問題への事実的な解決の条件であり、そしてその条件こそが私の現作業の理論的終結となるものである。ご清聴を感謝する。

朝日記230622 翻訳と解説ケンタンマイアスー講義Time without Becoming 2008,

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朝日記2380622 その２　ケンタンマイアスー講義

2023-06-22 16:23:13 | 絵画と哲学

朝日記2380622 その２　ケンタンマイアスー講義

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つづき

The problem of the arche-fossil.

　　アルシェ‐フォシルの課題

私のゴールは非常に単純である：私はcorrelationism（相関主義）のすべての形式を拒絶することを試みる、

ここで相関主義とは非常に特定な条件のもとで、thinking（その思考）がany act of subjectivity（主観性のどのような行為）とも関係なく、reality as it is in itself（それ自身のなかにあるようなリアリティ）にaccess（アクセス）することができるということを開示しようということを言っているのである。

別のことばでいえば、私はan absolute（絶対な何か）を保持しているという姿勢である。

ここでのan absolute（絶対）はthe subject（その主観）とはabsolutely separate（絶対的に全く別のもの）としてのreality（リアリティ）であり、それをthe subject（その主観）によってbe thought（考え）得るというものである。

私のゴールは非常に単純である：私はcorrelationism（相関主義）のすべての形式を拒絶することを試みる、

そこで、私はこの主張について二つのことを説明しなければならない：

第一は、なぜ私が相関主義によってそれのimperative（命題性）が破れると考えるのか？

この点を説明するために、私は“problem of ancestrality”（先祖以前性の問題）と私が呼ぶところの特定問題を設定しよう。　

第二には如何に我々はcorrelational circle（相関性循環）の手ごわい議論を拒否することができるかを説明しよう。

このために、私はひとつのspeculative principle（思弁的原理）を説明しよう、これは私がprinciple of faciality(フランス語“principe de factualité” )（事実化性の原理）と呼んでいる。　

まず第一の点からはじめよう。

相関主義とは私によれば、ある深刻な問題に対してもたらされたものである、それを私は“problem of the arche-fossil”, または the “problem of ancestrality”（先祖以前性の問題）と呼ぶのである。

Fossil（化石）はpre-historic life（前史の生命）の痕跡をのこす物質である：しかし私がこれを“arche-fossil”とよぶのは生命以前にも至る“ancestral” phenomena（先祖以前の現象）の痕跡を残している物質のことである。

私は“ancestral”と呼んでいるのは地上の生命体以前に生存していたa reality- a thing or event-（リアリティ－モノまたは事態）のことである。

科学は目下　先祖以前リアリティを記述して言明を産み出すことができる、ここでは“ancestral statements”と言っておくが、放射性アイソトープはその劣化の変化率が岩のサンプルの年齢の指標を提供するし、また蛍光性はその星明りにたいしてその遠方の星たちの年齢の指標を提供するのである。

科学はこの道筋で言明を生み出す、たとえば、この宇宙は１４０億年の年齢で、この地球は

４５億年の年齢を形成するというものである。

そこで私は率直な設問をする：単純に問う：先祖以前についての言明を可能にする条件は何であるか？

これは超越論的スタイルでの式化の問題であるが、それはいわゆる超越論的問題への魅力をもつが、しかし私の言いたい点はCritical philosophy（批判論的哲学）がこの問題に対応できないということである。

私の設問をより厳密にすれば：もし相関主義が、さまざまな版において先祖以前言明への感覚と意味を与えうるかである。

そして私が証明を試みるは相関主義にたいしてそれが不可能であるということである。それは風通しを良くするためのこの議論のさまざまな試みに関わらずである。

自然科学での意味をあたえるためにarche-fossilsを先祖以前的言明にむけてくれた相関主義に対して感謝をするものである（放射線アイソトープ、星体発光）　

もしtime（時間）はsubject（主観）とのcorrelate（相関性）のひとつであるなら、そこでは何ものも実際にその主観に先行することができない。それは時間以内で個別種にして人間種としてよりラジカルなものとしてでもある。

その主観のためのその主観の前に存在したその主観の前に何が存在したかである。

Intersubjectivity（間主観性）への説明はここではしない、なぜなら問題の時間は各各個人に先行する時間ではなく、その時間は社会的な次元であり、それはsubjective temporality of ancestors（先祖の主観的時間性）から出来上がる、しかしある時間は生命すべてに先行するそしてすべての人間社会にもそうである。

私は相関主義のさまざまな版でこのアポ―リアを却下したり、マスクを掛けたりすることを試みたのであるがそのような道すじはいくらでもあるのである、私はこれらを After Finitude.にてdeconstruct（脱構造化）を試したのである。

しかしこのdenial（却下）はある確かなものから来ている：先祖以前の問題へはリアリストや唯物主義的解はない。

しかしそのような解が存在することを支持する：それは私が見ることができ、明らかにして述べることができるからである：

相関主義は先祖以前の言明の意味を与えないし、そして必然的に言明を産むことができる科学への言明をあたえない。

科学は世界をgiven-to-a-subject（与えれられた主観）として説明還元される。

もちろん、私もまた、超越論的哲学や現象論がつねにバークリー派の粗い観念論とは基本的に一線を画すものであることをつねに注意するものである。

しかし私がAfter Finitude においてデモンストレーションを試みたのはすべての相関主義がこの粗い観念論へと落ちていくことである、これは相関主義が先祖以前の意義を考えようとするときにおこる。

私が私の知的世界での好敵手を置くに、よく馴染んだ語たとえば“idealism”（観念主義）などにせず、“correlationism”（相関主義）の語を選んだのか？

それはtranscendental philosophy（超越論主義哲学）と（現象論）を使って観念主義への糾弾から救い出すためにこれまで使われてきた弁論が筋として不適切として取り外したいと考えたからであった。私はそれを次のように応答する：「カント派の批判哲学はsubjective idealism（主観的観念論）ではないかったからであり、彼の著Critique of Pure Reason　（純粋理性批判）においてidealism（観念主義）を否定しているからである」；

または「phenomenology（現象論）はdogmatic idealism（教条的観念主義）ではない、なぜならintentionality（意志性）がradical（ものごとの本質性）をexteriority外部性に指向しており、そしてそれはsolipsism（自己が存在を知るすべてとする孤立主義）でもない、なぜならその object（対象）がgivenness（所与）であることを含んでいて、これは、Husserlによるのであるが、intersubjective community（間主観的集団）を参照している。」　

必然的に、相関主義は先祖以前性について言いうることのすべては然るべき過去のsubjective representation（主観的表象）ということである、しかしながらこの過去はその客観的対象や事態それ自身伴なう存在としては実際上にも不可能であるというものなのである。

相関主義はあくまでも単純明快に一般的につぎのことを要求する；先祖以前性の言明は唯一つの道において真であり、それは普遍的言明である、その道とは特定の物質(たとえばstarlight, isotope)についてこのpresent experiences（現在での経験）の上になるものである。

しかしもしそれが首尾よくいったとしても、相関主義はこれらの言明の参照先が実際に存在したことについては却下されねばならないであろう、

なぜならいかなる人も生命体種以前の記述となるので矛盾となるからである。

相関主義者のために、先祖以前はreality prior to the subject（その主観に先行するリアリティ）ではありえない、それはsubject as prior to the subject（その主観に先行としての主観）によって言われ、そして考えられるリアリティに限られる。

それは人類のためのひとつの過去であり、それは実際の人類に厳密に相関している人類過去以上にはなんら有効性をもたない。

しかしこの主張はもちろんカタストロフィである、なぜならそれは科学的言明のセンスを破壊しているからである。科学的言明はそれらが意味するものをまさに意味するからである。

先祖以前と科学的言明は、なにかが主観性のために主観性以前に存在したことを言っているのではない、　

しかし主観性以前になにかが存在した、それ以上何もない：

先祖以前言明はリアリスティックな意味を持っており、それ以上のことを意味していないのである。

まさに諸君のために諸君以前に存在するモノとは、諸君がこの過去を意識して存在する条件によっており、それは諸君の以前に存在するものは何もないといことを言っているのである。

それは先祖以前が何を意味するかの逆をいうことであり：

reality in itself（それ自身のなかでのリアリティ）がyour own past（諸君自身の過去）としてexisted（存在した）のであって　それは、諸君のperception（知覚）とはindependently（独立であり、かかわりなく）である。^[1] ^[2]

your past（諸君の過去）が諸君の過去になるのは、それは諸君がそこに立ち会わなかったa present(現在)としてそこに有るとされてきたものに限って、ひとつの過去として有効であるとしたのである、諸君が語るときはいつもそのような過去であった、しかしretrojection（回想）のようなものからうまれたan illusion（幻想）はその現在に絶対的に先行する過去としていま産みだされた過去である。　

　Kantカントは, Diderotディドロに続いて、the existence of things outside the subject（主観の外側にあるモノの存在）を証明することが今を以ってして確立していないのは哲学のスキャンダルのひとつと考えたのであった。

私はこの古い問題を復活させることで糾弾をうけるのであろうか、これは一般的に陳腐化されたものとされているのか？　

ハイデガーのSein und Zeit,存在と時間はカントの提言の逆問題である。

この主張はphenomenological subjectivity（現象論的主観性）のまさしくstructure（構造）によって説明される：フッサール主義のintentionnality（意志性）やハイデガー主義のDasein（現存在）のbeing-in-the-world（世界内存在）や、さらにサルトルの外側のもの、それ自身に向かってのconsciousness’s “exploding”（意識の爆発）によって説明されているが、これらはintrinsic solipsist subject（個々固有な孤立者のもつ主観）に余分に付け加わった要素からはかけ離れたものである、そのような孤立的な主観ものは、どちらかといえば陳腐でばかげた外的リアリティの証明に与するものである。

敢えて言えば現象論以降でさえ、そして現象論のなかにおいてさえ、なおこの設問が継続しているのである。

なぜなら現象主義者はconsciousness（意識）が本来的にcorrelated（相関化）されており、a world（ひとつの世界）に開かれていると言うことができるにもかかわらず、ancestrality（祖先以前）について、なにが人類以前および動物以前について語りうるか、ここではany subject（如何なる主観）も欠落している非⁻相関性領域の領域になるのである。

科学はこの領域についてどのように精密に語ることができるであろうか、ここでこの領域とはもはや懐古遡及的な幻想以上のなにものでもないのであるが？

我々がいない自然とはどんなものであるか？

我々がもはや居ないとしたら自然のなかになにが残っているか？

この設問は現象にたいする陳腐化とは程遠いものである、つまりHeidegger自身の三十年代での大設問となっていたのである。

かれのElisabeth Blochmann, on the 11th October 1931　の書簡:　「私は自らに問いかけてきた、これは長年の間での私の基本設問であった、それは自然はどのようなものが人を伴わずにかれ(hindurschwingen)を通してそれとresonate（共鳴」せずに、それ自身の最大の能力に達するか？

個の手紙においてHeidegger彼自身がこの設問を取り下げしえなかったことをいま発見するのであり、そしてかれ自身の解答の試みは神秘的でありそして多分Schellingian metaphysics（シェリング派の形而上学）によって刺激をうけたであろう＜術語“potency”, Potenz?（ポテシャル[3]）>。

われわれはHeideggerが先祖以前問題を取り下げるか解決することから遠い位置にあったことを知るのである。

人が伴わない自然とはなにかそして我々は時間についてその時間のなかで主観や現存在を生み出す、そのような時間を如何に捉えるか？

< Références: Diderot, Lettre sur les aveugles à l’usage de ceux qui voient, Garnier, 1964, p. 115. Kant, CRP, préface à la seconde édition, B XXXIX; Etre et temps, §43>

しかし諸君は私の戦略でのancestrality（先祖以前）のこの設問の正しい意義を理解できるにちがいない。

私にとって非常に重要なのことは、私はancestralityによってcorrelationism（相関性）を拒否する素振りをしないということである。

Ancestralityの設問は相関性を拒否するものとして持ち込んだものではない、決してそうではないのである。

事実、After Finitudeの第１章では、私は単純にひとつのアポ―リアとして説明したのであり、それは拒否のためではない、つまり、

一方、ancestralな声明を産み出すために自然科学の力を、correlationism（相関主義）を通して考えることは不可能のように見える；

しかし、他方で相関主義者の地位を拒否することもできなようにみえる、なぜならそれは我々がそこに居ないときになにが存在するかをを知ることが可能であると言いうることも不可能のようにみえるからである。

われわれはモノを見る目をもたずして色彩の存在を想像できるのであろうか；聞く耳をもたずして音の存在を想像できるのであろうか？

時間と空間の意味をわれわれはどのように考えることができるか、それを過去、現在、そして未来の意識であるa subject（主観）や、または左と右との違いの意識であるその主観[4]を持たずそれらの意味を如何様に考えるかである。

そして何よりもまず、この世界がどのようなものに似ているかを見るために、もし人間誰もそこに居らず、そしてそれを感知する存在もないとしたらそもそもその設問はなりたつか？

一方、correlational circle-（相関性循環）の議論を拒否することは困難のようにみえる、その拒否とはそれは我々が何かを考えるときに、考えるのはまさに我々であるということを忘れるためにそうするようにみえるからである、しかし一方でcorrelationist（相関主義者）に自然科学を理解させるのは不可能のように思えるのである。

このあきらかに単純にして実際にnaïve problem（素朴な課題）を通じて、私はphilosophical naïvety（哲学的素朴性）の課題をあえて取り上げたい：つまり哲学での“to be naïve”（素朴にあること）の意味とはいったい何であろうかという設問である。

哲学でのnaïvety（素朴性）は今日的にはfavoured form（好意的な形式）としてあげられている：thinking（思考）とbeing（存在）との間にある可能なるcorrespondence（対応性）の信仰はあるが、ここに持ち込まれるa being（存在）は正確にはthinking（思考）とは関係のない存在となっている。

近代哲学の全体的な努力は真理の概念をつかわずおこなおうとしてきたこと、または興味あることに、this concept（この概念）を基本的に再定義するように向かっていたといえよう、ここでは真理のかわりに法則とのlegality（適合性）（Kant）やintersubjectivity（間主観性）（Husserl）や翻訳（hermeneutics解釈学）で、考えた真理へのadequation（等価性）に置き換えてきたのである。

しかしわたくしはＡＦにおいて証明をこころみたのは、ancestralityのなかに、anti-adequation model（反-等価性モデル）すべてに対して、ある奇妙な抵抗があるということにである。　　

この抵抗というのは科学理論の真理性について直接的に関するのではないが、むしろそれらの意味についてである。

この点を説明しよう。

われわれが科学的理論、ここでは自然科学の場を意味するが、それが“true”真理のような何かであるということを無邪気に信じることは断じてできない。

これは科学への懐疑主義からではなく、むしろ科学のまさにプロセスの徳力によるものである。

その歴史の過程でみるなら、このプロセスは絶え間ない自己理論の破壊において特殊な開明性をしめしてきたのである。それはもっとも基礎的なものを含み、それらの新しさは非常に極端であるので誰もこれらの容姿の当初がどうであったか想像できないほどのパラダイムで置き換わっている。

現在の理論のためにもそのコースは同じであり、特にcosmological ones（宇宙学のそれ）がそうである：われわれは宇宙学の未来理論がどうであるか、ancestralityの未来理論は、その過去がどうあるか、人が言うように、それは予想外のものである。

我々はこれらの理論が未来において真として保持するかどうか知らない、しかしこれを取り除くことの可能性はないのである、なぜならそれはそのような理論の意味することのひとつの条件であるからである。

真理、そしてリアリティと対応するこのようななにかあるものを真理と考えると、これは理論の意味のひとつの条件ということになり、そのひとが他の仮説よりもprefer（好む）仮説ということになる。

ひとが真理へのcorrespondence（対応性）を提供するものとして、これらの論で理解しようとしてそれを試用するならたちまち混乱を発生することになる。

たとえば、諸君はancestral truth（先祖以前での真理）がpre-human reality人類以前のリアリティをrestitution再構成することよりもむしろintersubjectivity（間主観性）によって定義するなら、

諸君はなにか似たモノのことを持ちだすにちがいない：これまで人間性に先行して、anything like a Universe（或る類似宇宙）は存在しえないとしてきた、そこでは我々がeffectively know-（効果的に知る）これこれ然々と決定されたものはそもそもnever existed（存在しない）としてきたのである、これは単に問われている理論についてのlegitimates（つじつま合わせ）を科学者間で論議するものに過ぎないのである。

ひとは同じ文脈でつぎのことを保持している、それは科学者がひとつの理論を受け入れるための固い理由をもっていること、そしてその理論はあるan object（対象）を記述している、それがこの地上以前での生命の場であったとしよう、するとそれはnonsense（ばかげたこと）になるので記述としての対象としても存在しないことになる。

我々はここで Lacanian real（ランカン学派のリアル）に立っている：現代の哲学者にとってrealism（リアリズム）やcorrespondence（対応性）は不可能なものである。

しかしリアリズムはancestral（先祖以前）理論のためのsense(体感能力)の条件であるようにみえる（事実、すべての科学的理論のための条件であると私は信じるがここでは深入りしない）。

それはnaïvetyの観念が変わったという理由である：我々はcorrespondence（対応性）を受け入れることがnaïve概念自身でもあるということになるのだ。

anti-adequation（反-等価性）という教条主義はあの古色な前カント的教条主義と同様の問題性を表すのである。

しかし現実的な困難としては、私によれば、adequation（等価性）ということが古い形而上学的概念へまたは分析哲学が拘るnaïve realismに復帰することは不可能である。

我々はcorrespondence（対応性）を再定義する必要がある、それはadequation（等価性）の概念とは全く異なるものを見出すことである。　

なぜなら、correlation（相関性）の外側で発見するのは、things（モノ）の、properties（特性）およびrelations（関係）の素朴な概念の（相関性）correlationとはまったく異なるものである。　　

それは与えられたリアリティとはまったく異なるものである。

これが私をして、究極として、realism（リアリズム）でなく、speculative materialism（思弁的物質主義）の哲学として記述することになる理由である：なぜならFoucaultの文を思い起こすからである、彼は言う：「私はmaterialist（物質主義者）である、なぜなら私はレアリティを信じないからである」<Référence: ?>

かくして、私によれば、我々は手ごわいアポ―リアに遭遇することになる：correlation（相関性）とarche-fossilが拮抗するアポ―リアである。

これは著After Finitudeで解決しようと私がこころみたアポ―リアであり、correlationism（相関主義）をeffectively（効果的に）排除することを可能にする戦略として、そこに“principle of factiality”（事実化性原理）と私がよぶ原理を基礎に置くscientific materialism（科学的物質主義）の新種の登場である。

さてこの原理が意味することが何であるかをみよう、そして相関主義が説くところのなにが不可能になるのかを見よう：これは我々が居ないときに何があるのかを知るということである。

[1] Humeのa-prioriを意味していると理解するものである。われわれが知覚するのは起因結果の結果のみであり、起因ではない。結果から起因を探すのが人間の認識行為とする立場で、カントの認識批判哲学や、スピノザの倫理学へ決定的な影響をあたえたといわれる。参考として、国分功一郎　スピノザ－読む人の肖像―　岩波文庫1944,　2022

[2] Humeanism, from Wikipedia A, the free encyclopedia, May,2022

[3] 荒井訳　potential

[4] 主観

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朝日記2380622 その１　ケンタンマイアスー講義

2023-06-22 16:12:24 | 絵画と哲学

朝日記2380622 その１　ケンタンマイアスー講義

朝日記230622 翻訳と解説ケンタンマイアスー講義Time without Becoming 2008,

====本文＝

＝＝

翻訳

(Quentin Meillassoux Lecture;)　ケンタンマイアスー講義

Time without Becoming　(Becomingをともなわない時間)

(Middlesex University, Londres, 8 mai 2008)

Middlesex University、ロンドン、2008年５月８日

和訳　Yasumasa Arai, Machida Tokyo 24 April 2023　（22 May 2023版）

私は最初に今回Middlesex Universityでのこの場で私の研究を講ずる機会を得たことにうれしく思う、そしてこのセミナーの主催者、とくにPeter HallwardとRay Brassierに謝意を表明するものである。

私はこの場で　私の著After Finitude,を基礎づけているものを説明しておきたい、特に、この本で私がとりあげたふたつの基礎的概念について：それは“correlationism”「相関性」の概念と“the principle of factiality”「事実化性の原理」の概念のことである。

Correlationism

相関主義

“correlationism”（相関主義）は私をして、いかなるrealism（リアリズム）に対しても同時代的なライバルとなる呼ばわしめるものである。　

correlationism（相関主義）はさまざまなcontemporary（同時代的）形式をもつが、特にtranscendental philosophy（超越論哲学）のそれであり、さまざまなphenomenology（現象論）およびpost-modernism（ポスト・モダニズム）がそれである。

しかし、これらすべてが、それら自身で非常な変化の過程にあり、私によれば大なり小なりexplicit decision（明示的な決定）を共有している：そこではnot always-already correlated with a point of view（ある特定の視点との恒常既成的相関ではなく）、with a

subjective access（主観的アクセスにおいて）で、no events（無‐事態）, no laws（無-法則）, no beings（無-存在）を状態であると考えるものである。

“correlationism”（相関主義）という術語を使って、“philosophies of access”（アクセスの哲学）の基本的論点をset out（きめ出し）をしたい、ここではGraham Harmanの表現などをつかうことにしよう－そして次の点にたつことにする－相関主義者は反リアリスト論争に例外的につよいこと、それは外見的には絶望的に頑固さえあるということなのである。　

この課題の争点はそれを拒否することの困難と同様程度に形式化として単純なものである；　この論議は“argument from the circle”（「循環性からの論争」）とよぶことができ、そしてその論議の循環は相関主義に対するan objection（反対側）からのremarking（論点）となるのである。そしてそのan objection（反対）は諸君のthinking（思考）によってproduced（生み出された）ものであり、またそれにdependent（依っている）のである。

諸君がcorrelation（相関性）に抗して語るときは、諸君みずからは相関性に抗して語っていることを忘れる、ここでは諸君自身のmind, or culture, or epoch, etc（こころ、または文化、または時代、など）の視点から語られる。

The circle（この循環）は諸君が言ったことや考えたことに沿って、実際上の矛盾が引きだされたり、これによって諸君の言ったことや考えを取り下げたりするに至る循環の過程のなかで、このようなnaïve realism（素朴なリアリズム）からのa vicious circle（陰険な循環）が待ち伏せしていることを意味している。

Correlationism（相関主義）のふたつの主要な版があるとわたしは考える：ひとつはtranscendantal one,（超越論的のもの）であり、これはものごとのsubjective knowledge（主観主義的知識）のuniversal forms（普遍的形式）を要求する、

そしてもうひとつはthe post-modern one（ポストモダンのもの）であり、ここではこのようなsubjective universality（主観主義的普遍性）からくるすべてのexistence（存在性）も否定することを要求する。　　

しかしその（相関主義）双方の場合においてもabsolute knowledge（絶対的知識）の否定である-ところで私が意味するのはknowledge of the thing in itself（そのもの自体の知識）であり、それへのわれわれのアクセスとは独立のものである。

Correlationists（相関主義者）にとっては、必然的に、the sentence（その文）：“X is”（X がある）とは“X is the correlate of thinking”（X がthinking（思考）との相関のものである-）というデカルト的意味でのthinking（思考）を意味する：　

Xはなにか或るan affection（情動そのもの）、もしくはa perception（感知のもの）、もしくはa conception（概念そのもの）、もしくはany other subjective or intersubjective act（なにか他の主観的もしくは間主観的行為の相関のもの）なのである。

To be（あるということ）はto be a correlate（相関のものがある）ということとであり、これが術語a correlation（相関性）となる。

そして諸君がある特定のＸを考えることをもとめるとき、諸君はこのＸを自分のまえに置かなければならない。このposit(置く)という特定のact(行為)からＸから目を離すことはできない。

これは、an absolute knowledge（絶対的知識）Ｘをconceive（知識化）することが不可能になる理由である、すなわち、Ｘというのはあるa subject（主観）からessentially separate（基本的に別のもの）としているのである。　

我々は、なにがreality(現実)　[1]であるかをitself（それ自身）において知ることはできない、なぜならつぎのふたつのproperties（特性）との間の相違を区別つけることが出来ないからである、すなわち、方やthe object（その対象）に所属すると考えられるそれらのproperties(特性)であり、方やそのproperties(特性)がthe subjective access（主観的アクセス）に属していてその経路でthe object(その対象)へつながると考えられるものである。[2]　　　　　　

もちろん具体的な相関主義では私のモデルよりけた違いに複雑であろうが：このモデルは反リアリズムの最小限の決定としておこう。　

私が意味するこの決定がどのようなことになるかについて特定の歴史哲学での詳細にはいまは立ち入らないことにしたい。

勿論、反リアリズムの現代的モデルとして考えられる相関主義と近代哲学での教条主義批判論の複雑な歴史との間での精密な関係を吟味するのはこれ自体がおおきなことであり、ここではこれ以上触れない。

“ 循環からの争点“というのはthe thing in itself（物自体）について、Kantのように、impossible to know（不可知）であることを意味するばかりでなく、the in itself　（それ自身のうち）がradically unthinkable（完全には思考しえない）ことを意味するものである。

***

Kantは、諸君が知るようにthing in itself(物自体)を知ることは不可能であるが、かれはtheoretical reason理論理性（実践理性はここでは別にして）のためにthe in-itself（それ自身のなか）について、つぎの四つの決定にアクセスするthe capacity（収容能力）を附与した：　

一番目は、the thing in itself （ものそれ自身）はconsciousness（意識）の外側にeffectively exist（有効的に存在）している（phenomena（現象）がそこにあるだけではない）；　　

二番目は、我々は、それが我々のsensibility（感受性）にはたらきかけそして我々のなかでrepresentations（表象）をうみだすことを知っている（これが我々のsensibility（感受性）にとってpassive（受動的）で、finite（有限）で、そしてnot spontaneous（非自発性向であること）の理由である）

三番目は、the thing in itself（ものそれ自体）はnot contradictory（矛盾的ではない）-the principle of non-contradiction（無矛盾性の原理）はan absolute principle（絶対的な原理）であり、我々の意識にmerely relative（単なる相対的なもの）ではない；そしてそれは存続される。　

四番目は、我々はthe thing in itself （ものそれ自身）がspatiotemporal（空間時間的）ではありえないことを知って、それはspace and time（空間と時間）はsubjective sensibility（主観的感受性）の形式のでのみ可能であるからであり、そしてそれらはproperties of the in itself（それ自身のなかの特性）ではないからである；

換言すれば我々はthe thing in itself（ものそれ自身）が何であるか知らないのであり、しかし何ではないかは絶対的に知っているのである。

Kantによれば、私が知る限りでは、諸君が知るようにKantは事実、the thing in itself（ものそれ自体）については“loquacious”（多弁）であるが、さらに諸君が知るようにpost-Kantian speculation（ポスト-カント派の思弁）ではthe self（自己）の外側でのan in-itself（それ自身のなか）の可能性さえも否定することによってそのような要求は壊されたのである。　

しかしcontemporary correlationism（現代的相関主義）はa speculative idealism（思弁的観念主義）ではない：そこではin itself（それ自身のなか）が存在しないということを教条的には語らず、我々がそれについてなにものをも語れないということなのであり、しかもそれが存在することさえ語らず、それが何故かさえも語れない場合のものである。したがって正確には、“in-itself”（それ自身のなか）という術語はこれらの論述から消えてしまったのであった。

Thought（思考）はitself（それ自身）と相関されたa world（ひとつの世界）を扱わなければならないばかりでなく、そのような相関がそこにあるというinconceivable fact（知識化されていない事実）をあつかわねばならないのである。

thought-world correlation（思考‐世界相関性）があるということはsupreme enigma（超神秘的）であり、それは全く異なる状況の可能性さえ逆に与えるのである。　

The Tractatus Logico-Philosophicusはそのような論述の好例があり、それは“mystical”神秘的にして、そのなかで一致整合する世界があるという単なる事実を支持するのである：論理的にして、非無矛盾なる世界としてである。　

[1] Reality：the world or the state of things as they actually exist, as opposed to an idealistic or notional idea of them:（from Wikipedia）

リアリティ；そのものが実際に存在しているとしての世界やものの状態であり、それらの観念的な世界とは対立してとらえられれる状態である。（荒井）

[2] リアリティそれ自身あろう。（荒井）

朝日記230622 翻訳と解説ケンタンマイアスー講義Time without Becoming 2008,

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朝日記230622 （表紙）翻訳と解説ケンタンマイアスー講義Time without Becoming 2008,

2023-06-22 16:02:16 | 絵画と哲学

表紙：4

朝日記230622 翻訳と解説ケンタンマイアスー講義Time without Becoming 2008,Quentin Meillassoux Lecture

翻訳と解説

(Quentin Meillassoux Lecture;)　ケンタンマイアスー講義

Time without Becoming　(Becomingをともなわない時間)

(Middlesex University, Londres, 8 mai 2008)

Middlesex University、ロンドン、2008年５月８日

和訳　Yasumasa Arai, Machida Tokyo 24 April 2023　（22 May 2023版）

Speculative realism（思弁的リアリズム）^[1]は contemporary Continental現代の大陸での運動である、それは post-Continental philosophy)^[1]（ポスト大陸哲学）としても知られており、その自身が厳密ではない緩い metaphysical realism（形而上学的リアリズム）^[2]の立ち位置で定義されたものである。それはpost-Kantian philosophy （ポストカント哲学） (または "correlationism"相関主義と用語化)^[2]されたものの枠組みのもとでの形式解釈に抵抗するものとして位置づけられるものである。　

そのもっとも先導的な哲学者であるQuentin Meillassouxが2008年ロンドンで行った講義を翻訳である。

Abstract

Speculative ralism ia a movement in contemporary Continental-inspired philosophy(also known as post-Continental philosophy) that defines itself loosely in its stance of metaphysical realism against its interpretation of the dominant forms of post-Kantian philosophy(or what it teams “correlationism”)

Quentin Meillassoux of Ecole Normale Supriere in Paris is one of the leading thinker of this field. This article is a translation to Japanese language of his lecture presented at Middlesex University, London, May 2008.

Correlationism

相関主義

The problem of the arche-fossil.

　　アルシェ‐フォシルの課題

The principle of factiality

事実化性の原理

The principle of contradiction

矛盾の原理