古代インドの不信仰者たち

　あらゆる宗教が発祥したと言われる所が世界にふたつあり、ひとつはパレスチナ、他はインドである。特に迷信深い古代なら世界各地で祭政一致が行われていた。神権政治を支えたのこそ聖職者たちだったが、文献からは必ずしも彼らが妄信の輩ではなく、宗教を醒めた目で見ていた者もいたことが分かる。その思想は現代にも通じるものがあり、古代人も宗教絶対主義ではなかったようだ。

『ヒンドゥー教―インド3000年の生き方・考え方』(クシティ・モーハン・セーン著、講談社新書)という本がある。著者は「ヒンドゥー教に対して予備知識を持たない一般の読者」を対象に書いており、ヒンドゥー教の教義や歴史を紹介、コンパクトにまとめらて解説している。作者がインド人ヒンドゥー教徒ということもあり、手前味噌の面があるのは否めないが、半世紀近くも前に書かれた著書ながらも、この宗教になじみの薄い日本人には今なお分かりやすい入門書になるだろう。特に第12章の箇所は興味深く、以下はそこからの引用。

－インドではすでに前仏教期に純粋な唯物論者が存在した確証があり、その信奉者は当時から今日まで無数にいることも疑いない。順世派（ローカーヤタ）は知識の手段として推理を廃し、知覚のみを認める。実在するのは物質的四つの元素（地、水、日、風）のみであるとし、ちょうどいくつかの物質を混合すれば酩酊が生じるのと同様に、身体が元素の組み合わせで形成される際に、霊魂も生じると説く。そして身体が滅びる時、霊魂は再び無となる。彼らはヴェーダは怠惰な長広舌であり、語謬、内部矛盾、無用な繰り返し、という三つの欠点を持っていると主張した。
　順世派の開祖チャールヴァーカの警句の一つに有名なインドの諺になったものがある。「生きてる限り楽をせよ、借金をしてでも楽をせよ、死んでしまえば、もうそれっきりなのだから」というものである…

「この世をば どりゃお暇(いとま)に せん香の 煙とともに ハイ(灰)さようなら」(十返舎一九)と、既に江戸時代、こんな辞世の句を残した人物もいたが、それに通じるものを感じた。結局、霊魂の不滅性を信じない人は古今東西いたと解釈できる。一神教世界も公言こそ出来なかったにせよ、聖典を疑う者は必ずいたと私は推測している。
　著者セーンは続けて、「来世や再生といった観念を否定するこの思想は叙事詩の中にも見ることが出来る」といい、叙事詩『ラーマーヤナ』を引用する。『ラーマーヤナ』でジャーヴァーリと呼ばれるバラモンが、主人公ラーマに対し王権を放棄しないよう忠告する箇所だ。

－私には現世の快楽を見捨てて来世での至福を願って徳を積みながら、時ならぬ死に陥る人々が憐れでならない。私は他人のために悲しんだりはしない。人々は死んでしまった祖先への供物として毎年食物や貴重品を捧げているが、それは全く無駄に捨てるようなものだ。おお、ラーマよ、死者が一度だって供えられた食物を食べたためしがあるだろうか。
　また、もし一人の人が食べる事によって他の人も満腹になるのならば、旅行中の人々は食物の用意をする必要がないはずである。なぜなら家庭では家族が旅先の家族の者の名を呼びつつ、旅先の者とは何の関係もないバラモンに食物を供養しているではないか。

　おお、ラーマチャンドラよ、これらの教典の教えは人々を言葉巧みに寄進に誘い、他にも儲け口を探し出し、こうした素朴な人々を支配しようとする知恵に長けた連中によって作られたものである。彼らの教えは「供犠を行なえ、寄進せよ、わが身を清めよ、禁欲して苦行者となれ！」である。
　おお、ラーマよ、賢くなれ。この世のほかに来世などは存在しない。それは確かである。眼前のものを楽しみ、不快なものは放棄せよ。万人が受け入れられるこの原則を自分のものとし、バラタが捧げた王国を受け入れよ…(アヨーディヤー編108）

　バラモンのジャーヴァーリが語ったことは意味深い。教典を書いたのもバラモンであり、その実態を知った上で忠告しているのだ。ヒンドゥー教に限らず一神教も含め他宗教も実情は同じであり、宗教が寄進と儲け口の手段となっているのは現代も同じである。
　ただ、順世派やジャーヴァーリのような意見を、一神教式見解からすればたちまち“不信仰者”“無宗教”扱いにされるだろう。私には古代から順世派のような主張があったのは面白いと思うし、共感を覚える。そして、このような“不信仰者”の存在を許した古代インド社会も多様性に富んでいたとなる。

よろしかったら、クリックお願いします