別れの言葉: 新しい戒律

別れの言葉: 新しい戒律

私たちは互いに奉仕し合うとき、イエスのように愛します。

‭‭ヨハネによる福音書 13:1-17 新共同訳‬‬ [1] さて、過越祭の前のことである。イエスは、この世から父のもとへ移る御自分の時が来たことを悟り、世にいる弟子たちを愛して、この上なく愛し抜かれた。 [2] 夕食のときであった。既に悪魔は、イスカリオテのシモンの子ユダに、イエスを裏切る考えを抱かせていた。 [3] イエスは、父がすべてを御自分の手にゆだねられたこと、また、御自分が神のもとから来て、神のもとに帰ろうとしていることを悟り、 [4] 食事の席から立ち上がって上着を脱ぎ、手ぬぐいを取って腰にまとわれた。 [5] それから、たらいに水をくんで弟子たちの足を洗い、腰にまとった手ぬぐいでふき始められた。 [6] シモン・ペトロのところに来ると、ペトロは、「主よ、あなたがわたしの足を洗ってくださるのですか」と言った。 [7] イエスは答えて、「わたしのしていることは、今あなたには分かるまいが、後で、分かるようになる」と言われた。 [8] ペトロが、「わたしの足など、決して洗わないでください」と言うと、イエスは、「もしわたしがあなたを洗わないなら、あなたはわたしと何のかかわりもないことになる」と答えられた。 [9] そこでシモン・ペトロが言った。「主よ、足だけでなく、手も頭も。」 [10] イエスは言われた。「既に体を洗った者は、全身清いのだから、足だけ洗えばよい。あなたがたは清いのだが、皆が清いわけではない。」 [11] イエスは、御自分を裏切ろうとしている者がだれであるかを知っておられた。それで、「皆が清いわけではない」と言われたのである。 [12] さて、イエスは、弟子たちの足を洗ってしまうと、上着を着て、再び席に着いて言われた。「わたしがあなたがたにしたことが分かるか。 [13] あなたがたは、わたしを『先生』とか『主』とか呼ぶ。そのように言うのは正しい。わたしはそうである。 [14] ところで、主であり、師であるわたしがあなたがたの足を洗ったのだから、あなたがたも互いに足を洗い合わなければならない。 [15] わたしがあなたがたにしたとおりに、あなたがたもするようにと、模範を示したのである。 [16] はっきり言っておく。僕は主人にまさらず、遣わされた者は遣わした者にまさりはしない。 [17] このことが分かり、そのとおりに実行するなら、幸いである。

家事の中で、どうしてもやりたくないのに、やらなければならない仕事はありませんか? 誰か他の人に汚れ仕事をしてもらいたいと願って、目をそらしている自分に気づくかもしれません。

しかしイエスはそうではありませんでした。友人たちとの最後の夜、夕食のために集まったとき、誰かがその汚れた足すべてを洗う必要がありました。結局のところ、彼らは地面に座り、低い食事のテーブルの近くにいるのです。彼らのサンダルはほこりや土、そして彼らが通りを歩いたときに触れたあらゆるもので固まっています。この仕事は非常に不快で卑しいものと考えられていたため、奴隷でさえそれを拒否することがあったと考えられています。

しかし、その夜、イエスは自らたらいに水を満たし、弟子たちの足を洗い始めました。ペテロは驚いて叫びました。「わたしの足を洗ってはいけません！」（ヨハネ13:8）。しかし、イエスは譲りませんでした。彼らが共に過ごした最後の数時間において、イエスがどのような方であるかを正確に理解することが何よりも重要でした。そうです、イエスは彼らの教師であり、主であり、師でした。そして、イエスのしるしと不思議は、イエスが神である証拠でした。しかし、この神は要求するためではなく、仕えるために来られました。殺すためではなく、死ぬために来られたのです。

そのような神に従うとはどういうことでしょうか。その夜、イエスは友人たちとともに、このことをはっきりと示しました。結局、生徒は教師より偉大になることはできません。私たちは互いに仕える人々でなければなりません。

聖書が真実であるとどうやってわかるのでしょうか?

聖書が真実であるとどうやってわかるのでしょうか?

聖書とは何ですか?

聖書は大きく2つの部分に分かれています。この2つは旧約聖書と新約聖書と呼ばれています。旧約聖書には新約聖書よりも多くの内容が含まれています。旧約聖書はイエスが生まれる前に書かれました。旧約聖書では、神による世界と人間の創造、人間の罪への堕落、そしてこの罪の問題を克服する人間の無力さについて学びます。神はイスラエル人という特定の人々のグループを特に選び、祝福しましたが、彼らは神に従いませんでした。旧約聖書は、人間には救世主が必要であるという事実を確立し、その中で神は救世主を送ると約束しています（イザヤ49：6-7）。

新約聖書はイエスの誕生後に書かれ、イエスの生涯と、イエスの死と復活の福音がいかにして世界中に広まったかを説明しています。新約聖書は旧約聖書の預言を成就し、神が人類を罪という恐ろしい問題から救うために救世主を世に遣わしたことを示しています（マタイ1:21）。また、神がその子供たちに知って従ってほしいと願う多くの原則も含まれています。

聖書にはさまざまなジャンルがあります。読んでいる内容を正しく理解するには、読んでいる内容のジャンルが何であるかを知る必要があります。たとえば、次のようなジャンルがあります。

教訓的/教え – これらの聖句は指導的です。従うべき命令や教義の説明が含まれています。

歴史/物語 – これは実際に起こったことを記録するもので、必ずしも人々がすべきだったことや私たちがすべきことを記録しているわけではありません。

預言 – これらには、これから起こることに関する情報が含まれています。

知恵 – 箴言/詩篇/伝道の書がこのカテゴリに該当します。これらの節は一般的な真実を教えています。

たとえ話 – これらは、要点や考えを説明するために使用される物語です。

聖書が真実であるとどうやってわかるのでしょうか?

教会に来たり、聖書の勉強会に参加したりしたことがあるなら、信者がいつも聖書を参照していることをご存知でしょう。私たちは聖書を読み、信じ、従おうとします。では、聖書が真実であるとどうやってわかるのでしょうか。これは非常に重要な質問です。まだ信者でないなら、この質問について考える必要があります。すでに信じているなら、他の人にこの質問をされたときにどう答えるかを知る必要があります。

聖書が真実であることを示す証拠をいくつか挙げます。証拠は、一般的に内的証拠と外的証拠の 2 つのカテゴリに分類されます。

聖書が真実であるという内部証拠 –

一貫性と著者 –

40 人のグループにそれぞれ人生の意味と世界の歴史に関する本を書く課題を与えたと想像してください。そして、各人に 1 章ずつ書くように言います。そして、他の人が書いたものを確認せずに、何人かの人に同時に書かせます。結果はどうなるでしょうか。矛盾に満ちたものになるでしょう。当然、人によって意見や視点は異なります。これらの異なるアイデアは、テキストに問題を引き起こします。1 冊ではなく、40 冊の異なるミニブックができあがるでしょう。しかし、聖書は矛盾のない統一された全体です。それ自体がすでに奇跡なのです。

ペテロの第二の手紙 1:20-21 には、「聖書の預言は、すべて自分の解釈でよいものではありません。預言は、すべて人間の意志で書かれたものではなく、聖霊に動かされた人たちが、神からのことを語ったものなのです。」とあります。確かに、神は約 40 人の人々を使って聖書を書きましたが、神が私たちに伝えたいことを、間違いなく正確に伝えるために、聖書の執筆過程を神が監督されました。

もし聖書が神の言葉であるなら、私たちはそれが一貫性があり統一されていることを期待するでしょうし、実際その通りです。

人生を変える力 –

皆さんの多くは、神が御言葉を通して皆さんの人生を変えてくださったという証を持っていると思います。神が私たちにメッセージを与えるとしたら、それは力強く、ダイナミックで、人生を変えるものであると期待するでしょう。そして聖書はまさにその通りです。数え切れないほど多くの人々が聖書によって人生を変えられてきました。

預言 –

神は全知です。つまり、まだ起こっていない未来の出来事を知っており、正確に予言できるということです。世界の専門家は未来を予言しようとしますが、失敗します。最高の天気予報や株価予測でも、的外れになることがあります。聖書は長い時間をかけて書かれています。聖書の中で神は、ご自身を証明するために、誰も知り得ないさまざまなことを予言しました。そして、これらのことは何度も何度も起こっています。

ここで、聖書の神聖な起源を証明する三つの預言を簡単に紹介します。

A.ダニエルは、中東における5世紀にわたる歴史の展開を詳細に説明しています。彼は、バビロニア帝国の終焉とアレクサンダー大王の興亡を予言しています。これについてはダニエル書7-11章で読むことができます。

B. メシアについても多くの預言がなされています。メシアはベツレヘムで生まれると予言され、その通りになりました (ミカ 5:2、マタイ 2:1)。神は人口調査を行って両親をそこに連れてきて、それが実現するようにしました。メシアについては、処女から生まれること (イザヤ 7:14、マタイ 1:22-23) など、他にも数多くの預言がなされています。

その他の預言としては次のようなものがあります。

イエスはロバに乗ってエルサレムに入城される。（ゼカリヤ書 9:9、マタイ伝 21:1-7）

イエスは私たちの罪を負われる。（イザヤ書 53:4-6、ローマ書 5:8）

イエスは刺し貫かれる。（ゼカリヤ書 12:10、マタイ伝 24:30）

イエスは世界の国々の光となる。（イザヤ書 42:1-7、マタイ伝 12:15-18）

C. イスラエルの再集合 – 旧約聖書の預言の多くは、イスラエルがかつて世界中に散らばっていたのに、神が彼らを再び国家として集めると語っています (イザヤ 11:11-12、エゼキエル 37:11-12、14、21-22、25)。聖書の教えや預言の多くは、ユダヤ人がシオニスト国家の一部となることを要求しています。これは、ユダヤ人が世界中に散らばった西暦 70 年以降、ほとんど不可能に思えました。国家が世界中に散らばり、戻ってきて新たな国家を作ったことは、それ以前もそれ以降もありませんでした。必ず起こるのは、これらの人々がその後他の国家に同化することです。彼らは結婚し、独特の民族グループとして徐々に消えていきます。しかし、神は 2700 年前に預言したとおり、1948 年にユダヤ国家を集めました。聖書学者たちは、これが起こると完全に予想し、信じていました。聖書は再び真実であることを証明しました。

絶対的な真実を主張する –

聖書には、神の真理を主張する箇所が数多くあります。旧約聖書をあまり読み進めなくても、「主はこう言われる」（出エジプト記 4:22、ヨシュア記 7:13、サムエル記上 10:18）などのフレーズが出てきます。このフレーズは少なくとも 427 回登場します。聖書は神の完全な、霊感を受けた言葉であると明確に主張する有名な聖句もいくつかあります。

マルコ13:31 – 天地は滅びるが、わたしの言葉は決して滅びない。

これは実は聖書のもう一つの予言であり、今日でも真実です。

テモテへの第二の手紙 3:16-17 – 聖書はすべて神の霊感を受けたもので、教えと戒めと矯正と義の訓練のために有益です。それは、神の人があらゆる良い働きに対して十分に整えられた者となるためです。

もし聖書が真実であり、神からのものであるなら、私たちは聖書にそのように書かれていると期待するでしょうし、実際そうなっています。

外部証拠 –

考古学 – 聖書は歴史書です。聖書は実在の人物、実在の場所、実在の出来事について書かれています。したがって、考古学を通じて聖書の記録を裏付ける証拠が見つかると期待されます。そして今回も、期待は裏切られませんでした。

聖書の記録を検証する考古学的な研究は膨大にあり、これだけでも講義全体を費やすことができます。ここでは 3 つだけ紹介します。

A. 死海文書 - これの重要な証拠の 1 つは、1947 年に発見された死海文書です。ベドウィンの羊飼いが洞窟に石を投げて遊んでいたとき、何かが壊れる音が聞こえました。調べに行った後、彼は粘土の壺の中にいくつかの巻物を見つけました。彼と彼の羊飼いの友人はこれらの巻物のうち 7 つを売りました。最初の 4 つは 150 ドルでした。最終的に洞窟はさらに探索され、ほぼ完全な巻物、または 900 以上の古代テキストの何千もの断片が発見されました。エステル記を除く旧約聖書のすべての書は、少なくとも 1 つの断片で表されていました。これらの巻物は、紀元前 200 年まで遡る 2200 年も前のものです。なぜこれが重要なのでしょうか。

現代の旧約聖書は、紀元後 1000 年頃まで遡るヘブライ語の写本から来ています。現在、私たちはこれらの旧約聖書のテキストを、それよりずっと古い別の写本と比較する、信頼性が高く客観的な方法を持っています。それで、テキストは変更されたのでしょうか。何世紀にもわたって改変されたのでしょうか。神の言葉で明らかにされた神の真理は変化したのでしょうか。

死海文書は聖書のテキストの正確さを証明しました。66章と同じ内容のイザヤ書の巻物が発見されました。テキストと意味は時を経ても変わりませんでした。

B.ヒゼキヤ王の印章 –

列王記下 20:20 「ヒゼキヤの治世におけるその他の出来事、すなわち彼が成し遂げたすべてのこと、また彼が池を造ったこと、町に水を引くためのトンネルを掘ったことなど…」

歴代誌下 32:30 「ギホンの泉の上流の出口を塞ぎ、その水をダビデの町の西側に流したのはヒゼキヤであった。」

ヒゼキヤが掘ったと多くの人が信じているトンネルは、1867年にチャールズ・ウォーレン卿によって発見されました。ここは大変人気の高い観光地で、エルサレムの水道供給に欠かせないこのトンネルを歩くために多くの人が訪れます。このトンネルは、長さ41メートルの岩を貫くトンネルです。ここから供給される水により、エルサレムの住民は城壁の外に出ることなく水を得ることができました。

さらに具体的で印象的なのは、ヒゼキヤの名前が刻まれた印章の発見です。

「エルサレムの王室の建物の外のゴミ捨て場から、“ブラ”と呼ばれる小さな印章の刻印が発見されました。わずか半インチ幅のこの印章には、「ユダの王アハズの息子ヒゼキヤのもの」と書かれています。」発掘を指揮した3代目の考古学者エイラット・マザールは、「王の印章は非常に重要でした。生死に関わることだったかもしれないので、他の誰かが印章の使用許可を得ていたとは考えられません。したがって、王自身が自分の指輪を使って刻印したものだと考えるのが妥当です。」と語っています。これは、考古学者によって発見されたヒゼキヤ王の名前が刻まれた最初の印章です。

https://answersingenesis.org/blogs/ken-ham/2016/01/12/discovery-king-hezekiahs-seal-confirms-gods-word/

C. ピラトの石碑 – 多くの聖書批評家は、ピラトは架空の人物であると主張しました。彼らは、ピラトがユダの重要な総督であったという証拠は他の書物には見当たらないと言いました。1961 年、フロヴァ博士率いるチームがカイサリアの石碑に重要な碑文を発見しました。それ以来、この碑文は「ピラトの石碑」と呼ばれています。この碑文はイエスの時代のもので、ラテン語から翻訳すると次のようになります。

神のアウグスティに[この]ティベリウムを捧げた …ポンティウス・ピラト …ユダヤの長官 …[この]

ピラトはただの人物であると証明されただけではなく、イエスと同時期にユダヤの長官/総督であったことも証明されました。聖書のもう一つの重要な部分が真正であると証明され、聖書の究極の真実性をさらに証明する証拠となりました。

それを根絶しようとするあらゆる攻撃に耐えてきた -

他のどの本よりもずっと多くのコピーが印刷され、広まりました。それは世界に多大な影響を与えました。しかし、多くの人がそれを攻撃し、それを一掃しようとさえしました。そのようなケースの 1 つは、西暦 303 年にディオクレティアヌス帝がキリスト教を一掃しようとしたときです。定められた日は 2 月 23 日でした。すべてのキリスト教徒の本と聖書は破壊され、キリスト教徒は処刑されることになりました。この迫害は 10 年間続き、多くの信者が命を落としました。長い話を短くすると、キリスト教は一掃されませんでした。聖書はすべて破壊されたわけではありません。そして、以前よりも多くの人々が信じました。同様の試みは繰り返されましたが、すべて失敗しました。

私たちが今日持っている聖書はどのようにしてできたのでしょうか。そして、それが変わっていないと確信できるでしょうか。

聖書は数千年前に書かれ、そのほとんどがヘブライ語とギリシャ語で書かれました。では、今日私たちが持っているものが同じものであると、どうすれば確信できるのでしょうか。歴史上の他の古典的な本と比較すると、旧約聖書と新約聖書の写本は他のどの本よりもはるかに多く存在します（新約聖書の全体または一部の初期の写本は5000以上、その他の写本は500以上）。場合によっては、これらの写本は元の文章が書かれた直後に書き写されました。ユダヤ人は神聖な文章を書き写す非常に厳格なシステムを持っていました。それはあまりに厳格だったため、十分に正確に書き写されなかったという理由で、多くの写本が筆写者によって焼却されました。残っているものは非常に正確です。

これらの初期の写本は、テキスト批評家によって使用され、可能な限り元のテキストに近づけるために互いに比較されます。これは科学であり、非常に高い精度で行うことができます。たとえば、10 冊のうち 9 冊に 1 つの綴りがあり、他の 1 冊に 1 文字が欠けている場合、大部分の写本はおそらく元の綴りに従うことになります。

次に、専門家のチームがそれを世界中の国々の母国語に翻訳しました。したがって、新しいバージョンはすべて新しい聖書というわけではありません。現在も入手可能な初期の原稿には何も変更がありません。代わりに、より現代的な言語を使用した最新の翻訳である可能性があります。

専門家のチームが協力して翻訳するのが最善であるため（誰も意味を曲解する意図を持たないようにするため）、1 人の翻訳者による翻訳、特に主流の翻訳とは大きく異なる翻訳には注意が必要です。

聖書の力

ヘブル人への手紙4章12節 – 神の言葉は生きていて、力があり、どんな両刃の剣よりも鋭く、たましいと霊、関節と骨髄の分かれ目までに刺し通し、心の思いと志とを判断することができます。

聖書は歴史書ですが、時代遅れではありません。世界の別の場所で書かれたものですが、世界の神がすべての人々のために啓示したものです。そうです、コンピュータ、車、飛行機、携帯電話がなかった時代に書かれたものです。時代と文化は確かに変化しました。しかし、人々は基本的に同じです。2000年前に生きていた人々は、基本的に今日の人々と同じニーズと問題を抱えています。彼らは同じ基本的な質問をします。

人々は、親や親戚や配偶者にどう接したらよいか、仕事で何をすべきかを知りたがります。また、自分はどこから来たのか、人生の終わりはどうなるのかを尋ねます。人生にはどんな意味があるのか​​、どんな目標を追い求めるべきか疑問に思うのです。聖書には、人生における重要かつ実際的な問題すべてに対する答えが記されています。

神の言葉は生きていて、力があります。それは現実の状況にいる現実の人々に語りかけます。聖書は世界で最も深遠な本ですが、最も実践的な本でもあります。

神の言葉があなたの人生をどのように変えたか教えてください。

自習のための質問

1. 次の聖句は神の言葉をどのように説明していますか? (マタイ 24:35、ペテロ第一 1:24-25)。これは、あなたが人生で追求すべきことにどのような影響を与えるでしょうか? なぜでしょうか?

2. 神への信仰を持ち始める、または神への信仰を強めるにはどうすればよいでしょうか (ローマ 10:17)?

3. 神の言葉は何に匹敵しますか (マタイ 4:4、ペテロ第一 2:2)? 霊的に成長したいなら、何をしなければなりませんか?

4. この新約聖書の信者のグループは、どのくらいの頻度で聖書を研究しましたか (使徒行伝 17:11)? 聖書を研究する目的は何でしたか?

5. 聖書を読んだり聞いたりした後、私たちは何をすべきでしょうか（ルカ6:47-49、ヤコブ2:22-25）。学んだことに基づいて行動しないなら、私たちは何と比較されるでしょうか？

6. 私たちが神と聖書にある神の言葉を恥じるなら、神は私たちをどう扱われるでしょうか（ルカ9:26）。

7. 私たちが神の言葉に従うなら、神は私たちをどうご覧になるでしょうか（ヨハネ8:31-32）。聖書は私たちの人生にどのような影響を与えるでしょうか？

8. 私たちがこの世で学ぶ知恵と、神の言葉で神から学ぶ知恵の違いを対比してください（ヤコブ3:13-17）。

9. 神の言葉があなたの人生にどれほど深く影響を与えるべきか、またそれがあなたにどのような影響を与えるべきかを説明してください（コロサイ3:16）。

10． クリスチャンはこの世で戦うためにどのような武器を持っていますか（エペソ6:17）。これを武器としてどのように使用できますか？

至福のシリーズ– 純粋な心

至福のシリーズ– 純粋な心

「心の清い人たちは幸いである、彼らは神を見るであろう。」（マタイ5:8）

イエスが最も長く、最も有名な説教であるマタイ伝 5 章の山上の垂訓で説かれた至福の教え、すなわち祝福には、共通する 1 つの根本的なテーマがあります。それは、神は私たちの心と、私たちが人生で本当に望んでいることに最も関心を持っているということです。

他の宗教とは異なり、キリスト教は、私たちを無条件に愛するだけでなく、私たちを知り、私たちと一緒に時間を過ごし、私たちが決して値しない恩恵と愛を与えたいと願う神を紹介します。これが真実であることがわかるのは、聖書の中でイエスが私たちに近づくように呼びかけている回数が数え切れないほどあるからです。マタイによる福音書 11:28 で、イエスは「疲れた人、重荷を負っている人は、だれでもわたしのもとに来なさい。あなたがたを休ませてあげます」と言っています。イエスは、私たちが喜びや試練のときに心から神を求め、人生を神に委ねることを望んでおられます。すべての祝福の中で、このテーマが最も明確に表れているのは、マタイによる福音書 5:8 の 6 番目の祝福で、「心の清い人々は、幸いです。その人たちは神を見るからです」と言っています。

純潔という概念を聞かされると、私たちの心は禁欲、節制、あるいは清らかで罪のない生活へとすぐに導かれることがよくあります。これらのことは純潔を正確に定義しますが、外面的な純潔です。イエスは「心の清い」とおっしゃっていますが、これは内面的な純潔を指しており、ここでもイエスが私たちの心の状態を気にかけていることが示されています。

イエスは私たちの外面的な生活について語ることに時間を無駄にしません。なぜなら、まず私たちの心が変わらなければならないことをイエスは知っているからです。私たちがこの心の変化を経験すると、その結果として私たちの行動、行為、外面的な生活も変わります。イエスは私たちの心が心からイエスを喜ばせるものを望むことを望んでおられます。そうすれば、私たちの生活はイエスを喜ばせるものを反映し、生み出すでしょう。

私たちが心の中にイエスを受け入れ、イエスに従う決意をすると、イエスは私たちの心の変化を始めます。イエスへの愛は、イエスを知りたいという渇望とイエスのように生きたいという渇望へと変わります。これは純粋な心です。神と共にいることだけを望む心です。なぜなら、それがまさに私たちの人生のすべてであるべきだからです。

この祝福の中で、イエスは、この純粋な心を体現する人は神を見るだろうとも約束しています。純粋な心を持つ人だけがイエスを知るでしょう。なぜなら、イエスは純粋な心を見ているからです。イエスは、私たちが人生で出会う人々に対して発する言葉や行動に惑わされることはありません。神は私たちの心と願いを知っており、それが神が最も関心を寄せていることなのです。

実のところ、イエスを人生に受け入れた後でも、私たちは失敗するでしょう。しかしありがたいことに、神は私たちを許し続けてくださいます。神は私たちの心の願いを尊重し、私たちの心が本当に神と私たちの人生に対する神の意志を望むなら、たとえ失敗しても、私たちは祝福され、神を見るでしょう。

イエスの七つの称号

イエスの七つの称号

父チャールズ王がそうであったように、ウィリアム王子も現在多くの称号を持っています。王位継承者、殿下、ウェールズ公、ガーター勲章騎士、ストラサーン伯爵、キャリクファーガス男爵、コーンウォール公およびケンブリッジ公、ロスシー公爵、シッスル騎士、海軍少将、バース勲章総長、チェスター伯爵、キャリック伯爵、レンフルー男爵、諸島領主、スコットランド王子および大執事です。

称号は、地位、役職、または業績に応じて人々に与えられます。聖書では、イエスは王子よりもはるかに多くの称号を与えられています。実際、イエスに与えられた称号は 100 を優に超えます。聖書全体がイエスを中心に展開しています (ヨハネ 5:39)。

今日の聖句からイエスの 7 つの称号が浮かび上がり、それぞれがイエスの特徴を明らかにします。それらは、イエスを人生の中心に置くことが何を意味するのかを理解する助けになります。

‭‭箴言 8:1-11 新共同訳‬‬

[1] 知恵が呼びかけ 英知が声をあげているではないか。 [2] 高い所に登り、道のほとり、四つ角に立ち [3] 城門の傍ら、町の入り口 城門の通路で呼ばわっている。 [4] 「人よ あなたたちに向かってわたしは呼びかける。 人の子らに向かってわたしは声をあげる。 [5] 浅はかな者は熟慮することを覚え 愚か者は反省することを覚えよ。 [6] 聞け、わたしは指導者として語る。 わたしは唇を開き、公平について述べ [7] わたしの口はまことを唱える。 わたしの唇は背信を忌むべきこととし [8] わたしの口の言葉はすべて正しく よこしまなことも曲がったことも含んでいない。 [9] 理解力のある人には それがすべて正しいと分かる。 知識に到達した人には それがすべてまっすぐであると分かる。 [10] 銀よりもむしろ、わたしの諭しを受け入れ 精選された金よりも、知識を受け入れよ。 [11] 知恵は真珠にまさり どのような財宝も比べることはできない。

1. 神の知恵

今日、多くの人はどのように生きたらよいかわかりません。結婚生活やその他の人間関係を台無しにし、自分自身の人生や他人の人生を台無しにしてしまうことがよくあります。私たちは皆、良い人生を送るために知恵が必要です。

知恵はどこに見つかるのでしょうか。新約聖書の答えは、究極的にはイエス・キリストの中にあるということです。聖パウロは「キリストは神の知恵である」（コリントの信徒への手紙一 1:24）と書いています。「神の知恵」はイエスの称号の 1 つです。

箴言の知恵は擬人化されており、女性です（「知恵の婦人」、「洞察力のある婦人」、箴言 8:1、MSG）。知恵は、暗闇の街角に潜み、秘密めいた誘惑的なささやきで話す姦淫の女と対照的です（7:6 以降）。知恵は「交通量が最も多い街角で」（8:2、MSG）公然と彼女と競い合い、致命的な誘惑者ではなく、純粋な花嫁として自分を差し出します。

これは、知恵とは知識のことだけではなく、賢くなるということは良く生きることだということを示しています。良く生きるための第一歩は、正しい目標を設定することです。姦婦に象徴される官能的な快楽ではなく、知恵を求めましょう。知恵は非常に望ましいものです。知恵は、銀や金や宝石よりも優れています。「銀の代わりに私の教えを選び、えり抜きの金よりも知識を選びなさい。知恵はルビーよりも貴重であり、あなたが望むものは何もこれに比べることができないからです」（10-11節）。

真の知恵を得たいなら、それはイエス・キリストとの関係から始まります。その関係はこの世が提供できるものよりはるかに価値があり、あなたの人生の生き方に影響を与えます。

この知恵の例は、言葉遣いが優れていることです（6～9節）。つまり、正義と真実の言葉による正直で誠実なコミュニケーションです（神への信頼の欠如を明らかにする民数記20章3～5節の言葉と比較対照してください）。

主イエス様、あなたとの関係の中に真の知恵が見つかることを感謝します。あなたはルビーよりも貴重であり、私が望むものの中であなたを知ることと比べられるものは何もありません。今日、私が賢明に行動し、他の人々に祝福をもたらす知恵の言葉を語れるよう助けてください。

‭‭ルカによる福音書 5:33-39 新共同訳‬‬ [33] 人々はイエスに言った。「ヨハネの弟子たちは度々断食し、祈りをし、ファリサイ派の弟子たちも同じようにしています。しかし、あなたの弟子たちは飲んだり食べたりしています。」 [34] そこで、イエスは言われた。「花婿が一緒にいるのに、婚礼の客に断食させることがあなたがたにできようか。 [35] しかし、花婿が奪い取られる時が来る。その時には、彼らは断食することになる。」 [36] そして、イエスはたとえを話された。「だれも、新しい服から布切れを破り取って、古い服に継ぎを当てたりはしない。そんなことをすれば、新しい服も破れるし、新しい服から取った継ぎ切れも古いものには合わないだろう。 [37] また、だれも、新しいぶどう酒を古い革袋に入れたりはしない。そんなことをすれば、新しいぶどう酒は革袋を破って流れ出し、革袋もだめになる。 [38] 新しいぶどう酒は、新しい革袋に入れねばならない。 [39] また、古いぶどう酒を飲めば、だれも新しいものを欲しがらない。『古いものの方がよい』と言うのである。」

‭‭ルカによる福音書 6:1-11 新共同訳‬‬ [1] ある安息日に、イエスが麦畑を通って行かれると、弟子たちは麦の穂を摘み、手でもんで食べた。 [2] ファリサイ派のある人々が、「なぜ、安息日にしてはならないことを、あなたたちはするのか」と言った。 [3] イエスはお答えになった。「ダビデが自分も供の者たちも空腹だったときに何をしたか、読んだことがないのか。 [4] 神の家に入り、ただ祭司のほかにはだれも食べてはならない供えのパンを取って食べ、供の者たちにも与えたではないか。」 [5] そして、彼らに言われた。「人の子は安息日の主である。」 [6] また、ほかの安息日に、イエスは会堂に入って教えておられた。そこに一人の人がいて、その右手が萎えていた。 [7] 律法学者たちやファリサイ派の人々は、訴える口実を見つけようとして、イエスが安息日に病気をいやされるかどうか、注目していた。 [8] イエスは彼らの考えを見抜いて、手の萎えた人に、「立って、真ん中に出なさい」と言われた。その人は身を起こして立った。 [9] そこで、イエスは言われた。「あなたたちに尋ねたい。安息日に律法で許されているのは、善を行うことか、悪を行うことか。命を救うことか、滅ぼすことか。」 [10] そして、彼ら一同を見回して、その人に、「手を伸ばしなさい」と言われた。言われたようにすると、手は元どおりになった。 [11] ところが、彼らは怒り狂って、イエスを何とかしようと話し合った。

2. 花婿

「花婿」という称号は旧約聖書では神自身を指すために使われており、「花婿が花嫁を喜ぶように、あなたの神はあなたを喜ばれる」（イザヤ書 62:5）とあります。

イエスは、このイメージ（ルカ 5:34）を用いて、自分を神の代わりにしましたが、それは派手なことではなく、ほとんど偶然のことでした。イエスにとって、それは完全に自然な代用でした。イエスが神の役割を引き受けたことは、さらに印象的です。

イエスが花婿で私たちが花嫁というイメージは、最も親密な関係の象徴です（エペソ5:23参照）。また、イエスが再臨されるとき、イエスとの関係が最終的に完成することを示すイメージでもあります。あなたは、花嫁が結婚式の日を迎えるのと同じ注意と愛をもって、特に「義にかなった」生活に重点を置き、準備するよう求められています（黙示録19:6–9参照）。

イエスの教えは根本的に新しいものです。パリサイ人の思考形態や行動パターンには当てはまりません。新しいワインには新しい皮袋が必要です（ルカ 5:36–39）。

主よ、あなたとの親密な関係に私を招き、花婿が花嫁を喜ぶように私を喜ばせてくださったことに感謝します。私は愛と親密な崇拝で応えたいと思います。

3. 人の子

これはイエスが自分自身を指すときに好んで使った呼び方です (たとえば、ルカ 6:5 を参照)。これは救世主の称号です。ダニエル 7 章では「人の子のような者」について語られており (ダニエル 7:13)、イエスのアイデンティティと使命に関するこの側面は、この一節に由来していると考えられます。これは権威と力、謙虚さと苦しみを組み合わせた称号です。

イエスが私たちに対して持つ愛と、私たちに対する権威の両方を思い起こさせてくれます。私たちはしばしば、前者には集中し、後者には十分な注意を払わないことがあります。イエスの権威に従い、イエスの教えに従い、イエスが導くところに従ってください。

主よ、あなたが私のために苦しまれた人の子の代表であることに感謝します。

4. 主イエスは旧約聖書を再解釈します。

パリサイ人は尋ねます。「なぜ安息日にしてはならないことをするのですか。」（ルカ6:2）。イエスは旧約聖書の例を引用して答えます（3-4節）。イエスは旧約聖書をより広く解釈して、パリサイ人の安息日に対する理解があまりにも狭すぎたことを示しています。

イエスは安息日に人を癒し、こう問いかけます。「安息日に許されているのは、善を行うことか、悪を行うことか。命を救うことか、滅ぼすことか。」（9節）。言い換えれば、イエスは律法の文字の背後にある律法の精神に目を向け、「安息日の主」（5節）として律法の文字に縛られないことを示しています。

イエスは旧約聖書を根本的に再解釈しており、私たちはこの視点から旧約聖書を読む必要があります。私たちは、イエスが「聖書は、私について証言するものである」（ヨハネ 5:39）と言っているという事実に照らして、旧約聖書を理解する必要があります。私たちは、旧約聖書の箇所で、特に 3 つの方法でこれを見ることができます。

主よ、あなたが旧約聖書の理解を解き放つ鍵であることを感謝します。

民数記

19:1-21:3

5. 仲介者

ヤギと雄牛の血と「雌牛の灰」（19:9）に関するこれらの聖句は、イエスが私たちの代わりに十字架上で死ぬことを予兆しています。

ヘブル人への手紙の著者はこれらの犠牲に注目し、その後次のように説明しています。「まして、永遠の御霊によって、ご自身を傷のない者として神におささげになったキリストの血は、どんなにか私たちの良心をきよめて死に至らせる行いから解放し、生ける神に仕える者とならないでしょうか。このために、キリストは仲介者なのです。」（ヘブル人への手紙9:14–15a）

主よ、神は唯一であり、神と人との間の仲介者も唯一であり、それは人であるイエス・キリストであり、キリストはすべての人のために、自らを身代金としてお与えになったことを感謝します（テモテへの第一の手紙 2:5–6）。

6. 岩

神はモーセに岩から水を出すように命じます。モーセが岩を二度打つと、水がほとばしり出て皆が飲めるようになります（民数記 20:1–11）。「水は豊かに湧き出た」（11節、AMP）。使徒パウロも岩から水が湧き出ることをどう解釈すべきかを語っています。パウロはこう言っています。「彼らは同じ霊の飲み物を飲んだのです。彼らは自分たちに付き添っていた霊の岩から飲んだのです。その岩とはキリストです」（コリント人への第一の手紙 10:3–4）。キリストは私たちの渇きを癒してくださるお方です。物質的なものだけでは満足できません。

神は私たちにとても寛大です。水は一筋ではなく、豊かに流れ出ました。イエスはあなたに豊かな命を与えるために来られました（ヨハネ10:10、RSV）。イエスは「生ける水の川」であなたの霊的な渇きを満たすと約束しています（ヨハネ7:37–38）。

主よ、私の岩よ、私の精神的な渇きを満たしてくださり感謝します。私の中の聖霊を通して、他の人々に命の水を届けられますように。

7. 偉大な大祭司

イエスは永遠に生き、私たちのために執り成しをなさる「偉大な大祭司」（ヘブル人への手紙 4:14）です。アロンの死（民数記 20:28–29）は、レビ人の祭司職の弱点の一つが、祭司たちが死んだことであったことを私たちに思い出させます。

ヘブル人への手紙の著者は、アロンのように「死によってその職を続けることができなくなった」祭司たちと、「永遠に生きていて、永遠の祭司職を持っている」イエスを対比しています。「それゆえ、イエスは、ご自分を通して神に来る人々を完全に救うことができます。なぜなら、イエスは、いつも生きていて、彼らのために執り成しをしておられるからです」（ヘブル人への手紙7:23–25）

これは、信仰において得られる確信を私たちに思い出させます。自分が「十分に善良」であるかどうかを心配する必要はありません。イエスにある救いに完全に自信を持つことができます。

永遠に生きる私の偉大な大祭司である主よ、私を完全に救って下さったことに感謝します。死からよみがえり、私のために執り成しをするために生きて下さったことに感謝します。今この瞬間も私のために執り成しをして下さっていることに感謝します。

ピッパはこう付け加えます

ルカ6:1から励ましを受けましょう。休みを取ることに罪悪感を感じる必要はありません。休んで回復し、楽しむ必要があります。

来て、見て、行って、告げなさい。

‭‭ローマの信徒への手紙 10:17 新共同訳‬‬ [17] 実に、信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まるのです。

来て、見て、行って、告げなさい。

私たちが聞くことは、私たちが知っていることに影響を与えます。 私たちが知っていることは、私たちが信じることに影響を与えます。 私たちが信じることは、私たちが行うことに影響を与えます。

だからこそ、神の真理に耳を傾けることがとても重要なのです。 「ですから、信仰は聞くことから始まるのです。つまり、キリストについての良い知らせを聞くことです。」 ローマ人への手紙 10:17 NLT

福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）全体を通して、イエスが弟子たちに「来て、見て」、「行って告げて」、「聞いて悟りなさい」と招いているのがわかります。

パウロはローマ人への手紙の中で、「行って告げること」がなぜ重要なのかを説明しています。

「『主の名を呼ぶ者は皆救われる』とあるからです。

しかし、主を信じなければ、どうして主を呼び求めて救われるでしょうか。主について聞いたことがなければ、どうして主を信じることができるでしょうか。また、だれかが告げなければ、どうして主について聞くことができるでしょうか。また、遣わされなければ、どうして行って告げることができるでしょうか。

聖書はこう言っています。「良い知らせを携えて来る使者の足はなんと美しいことか！」 ローマ人への手紙 10:13-15 NLT

では、この「良い知らせ」とは何でしょうか。 本当に理解するために、まず悪い知らせを見てみましょう。私たちはみな失敗しました。私たちの罪は私たちを善良で聖なる神から引き離し、その溝を埋めるために私たちにできることは何もありません。

さて、良い知らせです。神は私たちをとても愛しておられ、すでに私たちのために道を開いてくださっています。

神は皮膚をまとい、犯罪者の死という究極の代償を払い（無実であったにもかかわらず）、復活して墓を征服されました。神は私たちに神のものとなる権利を与えてくださいました！ これが「主の名を呼ぶ者は皆救われる」理由です。

だから今、少し時間を取って、神の言葉という賜物と神の良い知らせを受け取る能力に対して神に感謝してください。そして、あなたの希望を他の人と分かち合う方法を示して、あなたの信仰を強めてくださるよう神に求めてください。

イエス様、あなたの人生を私と分かち合ってくださりありがとうございます。今日、どうか私の信仰を強めてください。あなたが誰であるか、そしてあなたが何を成し遂げたかを私に思い出させてください。嘘と疑いが私を取り囲んでいても、私の心と精神をあなたに集中させてください。そうしてくだされば、どうか私に世界を変えるあなたの愛について他の人に伝える勇気を与えてください。イエス様の御名により、アーメン。