日々の仕事が終わった時というのは、気がつくと肩の力が抜けてホッとしています。
あるいは土日に想いを馳せると、何か頭に浮かばなくても楽しくなってくるものです。
その一つの理由は「〜ねばならない」時間から解放されるということがあげられるかもしれません。
ただ、「〜ねばならない」に縛られることなく日々を淡々とこなしている人であってもやはり、アフターファイブや週末を想像しますと
何とも言えない喜びを感じるのではないかと思います。
そのようになる最大の理由は、それが「何をしてもいい時間」「選択自由の時間」だからです。
私たちは「〜ねばならない」とは正反対のことに最高な幸せを感じるということです。
子どもの頃は普段から自由自在に過ごしていましたので、週末や平日に関係なく同じ心のまま楽しんでいました。
それが今の私たちは大なり小なり何かしらの縛りがあるがために、解放されることにワクワクを感じたりホッとしたりしています。
私たちはいったい何に縛られているのでしょう。
解放される前後の違いは、条件や環境の違いと考えがちですがそれをさらに深めると「自由に振る舞うことを自分に許しているか否か」
の違いでしかないことが見えてきます。
さらにどちらを選択しようとも、つまり解放される前もされたあとも、私たち自身というのは何ひとつ変わっていないことに気づきます。
まわりの状況や環境は変わっているかもしれませんが、それを観ている私たち自身は何も変わらず同じまま、今ココに在るということです。
私たちを自由にするのも不自由にするのも、全ては私たち自身が決めたことです。
何者かが私たちにそれを課したり解放したりするものでもなければ、生活や環境が私たちにそれを強いるということでもありません。
もともとこの世は何をやってもいい世界です。
何でもできる世界です。
やらない、やってはいけない、ということでさえも好きなように選べる世界です。
小石を投げれば必ず波紋が広がる、変化に溢れる世界であるわけです。
そしてそれを観ている私たち自身は何も変わっていない。
変化に富んだこの世に居る私たちが刺激を受けて揺らいでいるのを、静かに観ています。
それに対して、あの世は何をやっても何も変わらない世界です。
何でも出来る世界かと思いきや、実は何も出来ない世界。揺らぎのない世界です。
だから死ぬ間際に私たちはとても後悔するわけです。
もっとやりたいことをやっておけば良かった、と。
この世は、やりたいことをやりたいようにやるために創られた世界です。
どんな選択をするのも自由です。
やりたいことをやらずにいるのも自由。
やりたくないことをやるのも自由。
それは罰でも宿業でもなく、単に自分の選択でしかないわけです。
そして「いつかは…」と思っているかぎり、その「いつか」はやってきません。
何故ならば、私たちは常に「今」にしか居ないからです。
「今」にしか居ないのですから、「いつか」は常に「いつか」のままです。
老後にやろうとか、ローンを返し終わったらやろうとか、表現を変えてみても同じことです。
退職した時にしても、ローンを返し終わった時にしても、今ココに変わりはないのです。
本当の私たちは１ミリも動いておらず、１ミリも変化していません。
以前にも例え話をしましたが、私たちは止まったバスに乗っていて、まわりの景色のほうが前から後ろへと動いているようなものです。
（過去記事2015-12-19）
http://blog.goo.ne.jp/koredeiinoda-arigatougozaimasu/e/8d5e50a184adee5280dbe7388375e25d
私たちというのは何も動かず何も変わらず全く同じ場所にいます。
そんな私たちのまわりのあらゆる全てが動いているということです。
そこには私たちの身体も含まれます。
身体のほうが少しずつ老いていくことはあっても、私たち自身は、この世に生まれる前から一切なにも変わらないままです。
もちろんこの肉体が死んでも、私たちは今ここに変わらず「在ります」。
そこには何の断絶もなく、またスイッチが切り替わるようなこともなく、遥かな太古から気の遠くなる未来まで、１ミリも変わらず私たちは
私たちのまま今ココに在り続けます。
前にこの世を経験した時も、そのあと死んでからも、そして今この時も、このあと死んでからも、また次に生まれた時も。
肉体がなくなってフワーッと浮かんでいっても、それはそう見えるだけで、なおも私たちは今ココから１ミリも動いていません。
未来を想像しようとも、過去に浸ろうとも、希望に胸膨らまそうと、絶望に落ち込んでいようと、喜んでいようとも苦しんでいようとも
私たち自身は今ココから１ミリも動いていません。
ですから「今ココに生きよう」というのは正確な言葉ではないわけです。
私たちというのはもともと今ココだからです。
何億年たとうが、今ココから１ミリも動くはずがないのです。
私たちは天地宇宙にあまねく白そのものであり黒そのものです。
空間や時間は私たちの上を通り過ぎていくものに過ぎません。
私たちがすべての土台になっているのです。
いま見える形として姿を現しているこの私たちは、白の中の黒点であり、黒の中の白点です。
それは仮初めの姿に過ぎず、天地宇宙の空間も時間も、私たちの手のひらの上でしかありません。
自由自在に何でもできるに決まっているということです。
それは、私たちが自由自在に動き回っているのではなく、私たちのまわりのあらゆるものを自由自在に動かし変化させているのです。
今この私たちの「肉体」や「人格」、あるいは「社会的な立ち位置」「家庭の中での立ち位置」というものに意識をくくりつけてしまうと、
知らず知らずのうちに限定された感覚にクローズしてしまいます。
そこから世界を見たり、あるいはあの世を見ようとしたり、また本当の私たちを見ようとしても、雲をつかむような話になってしまうのは
当然といえば当然であるわけです。
この肉体も現実世界も、この世もあの世も、全ては私たち自身の上に積み上げられたものです。
何もない無の状態。
それが私たちです。
それは動きようもありませんし、変化しようもありません。
そもそも、私たちというのは今ココのことです。
今ココこそが私たち自身なのです。
時間や場所に縛られることなく、この世やあの世に区切られることなく、いつの何処が目に映りこもうとも、私たちは常に今ココです。
慌ててガツガツ生きようと、苦しみのたうちまわろうと、私たち自身というのは何一つ変わらずココに広がったままです。
まわりの景色や展開、自分の置かれた環境、人生というのは、すべて向こうからやってくるイラストです。
私たちはそこに閉じ込められているわけではなく、それらを飲み込むように遥かな深淵で広がっています。
私たちは最初から最後まで今ココに広がっていて、まわりが変化しているだけです。
ですから、苦しくなってその環境から逃げ出そうとしても私たちは今ココから１ミリも動きませんし、たとえ自ら死を選んだとしても私たちは
今ココから１ミリも動かずにそこに在り続けるだけです。
まわりの景色や環境が一転しようとも、私たちは今ココに在り続けます。
つまりは「逃げる」というのはそもそも成立しない言葉であるわけです。
現実から逃げることは不可能。今ココから逃げることは不可能なのです。
はるか昔から、先人たちが「今ここに在れ」と言い続けています。
しかし、この言葉こそが一番の罠であり、囚われとなっています。
私たちはその言葉を聞いて、あちこち自由に飛びかってしまう意識を今ココに戻そうとしてきました。
今ココという特定のところにガチッとハメこもうしてきました。
しかし、何かに合わせこもうとするからシンドくなる。窮屈この上なくなる。
そんなものは数分しかもたないのは当然ですし、フーッと気を抜いた途端フラフラとまた離れてしまうのは当たり前の話でしょう。
すべては逆であるわけです。
もともと私たちは今ココにしか存在しません。
そこに戻ろうとすることがナンセンスなのです。
例えば、私たちの肉体が自宅の椅子に座っている時には、当たり前のことですが私たちは椅子の上に居ます。
頭の中で南国の青いビーチを想像しても、私たちの肉体は椅子の上に有ります。
夢想をやめてフトわれに帰る時に「椅子の上の自分に戻ろう！」と決心して椅子の自分に意識を合わせこもうとする必要は無いでしょう。
青い海の想像をやめれば、それだけで意識はもとの肉体に勝手に戻るはずです。
何故ならば、肉体は椅子の上から一歩も動いていないからです。
本当の私たちもまた同じことで、最初から今ココにしか居ないわけです。
これまで私たちは、まず天地宇宙という世界が存在して、その中に自分という身体が存在して、そこに自分の意識が存在していると考えてきました。
この考え方のままで、意識を解放しよう、心をラクにしよう、縛られないようにしよう、今ココに在ろう、とするから堂々めぐりになって
しまいました。
いま一度、頭を柔らかくしてイメージしてみます。
まず、私たちの意識だけが今ココに在ります。
そこには肉体も無ければ、天地宇宙の世界もありません。
この世もあの世も何もなく、時間も空間も何もありません。
広さも何も無い。
そうしたものを取り払っていきますと、深く深く、それらよりもさらに深くへと行きます。
あらゆるものが私たちよりも浅いところに在ったことが分かります。
あらゆる概念を取り払った状態。
そこはただ、今ココだけがあります。
本当の無。
ただ「わたしは在る」という状態です。
上も下もなく、過去も未来もありません。
「今」というのは過去も未来も現在もなく、その全てを取り払った状態です。
「ココ」というのは一ヶ所一点のことではなく、あらゆる垣根の無くなった状態です。
全にして無。本当の無とは全のこと。
前も後ろもない、振り向くこともない。
過去も未来もない、思いを飛ばすこともない。
何処か違うところにあるものはなく、すべては今のココにあるということです。
色も音もあらゆるものが何もない、ただ「私だけが在る」状態。
それが天上天下唯我独尊です。
その「私だけが在る」状態の上に、人の形をした型紙をポンと乗せます。
それから、それ以外の人や物、この世界というものをポンポンポンと置きました。
その型紙は次々と形を変えて差し代わっていきます。
肉体も変化していきますし、世界も変化していきます。
それを「時間」と呼ぶことにしました。
型紙が次々と変わっていっても、深淵に広がる私たちはもとのまま今ココにある状態です。
１ミリも動いていませんし、１ミリも変化していません。
まわりの景色がものすごい速さでパパパーッと入れ替わっていきますと、まるで私たち自身がとても遠くへ移動したように感じます。
人里離れた山奥や、遠い外国の地まで行ったように映ります。
しかし、私たちは今ココにある状態です。
１ミリも動いていません。
何千キロ離れた海外へ私たちと一緒に今ココが移動したわけではありません。
今ココは、常に今ココにしかありません。
たとえ雑踏から離れて豊かな大自然の中に身を置いていても、あるいは片道１２時間かけて異国へ移動しても、私たち自身は、昨日の満員電車に
居る時と全く同じ、今ココに在るままです。
温泉につかって心から染み入っている時も、会社でキリキリするようなストレスに追われている時も、私たちは全く同じ今ココに居ます。
単に、私たちが「違う」と決めて、そう思い込んでいるだけです。
日々の生活や仕事がラクになったり厳しくなったり、四方八方から悩み事が押し寄せてくるように見えたとしても、それらはどれも大小様々な
型紙が目の前に現れ消えているだけのことです。
私たちはいつでも今ココにあって、ただそれを見ています。
押し寄せる波に溺れそうになって何処かに逃げようとしても、そもそも私たちは今ココにしか居ないので、そこから逃げることなどできません。
逃げられないのだから、それをそのまま見ていくしかないのです。
しかもそれらというのは「見たくて見ている」ので、見ないわけにはいきません。
仮に、この世から逃げようとして死んだとしても同じことです。
そもそもこの世自体が型紙に過ぎないのですから、それが他の何かに変わったところで私たちは今ココに広がったまま動きようがない。
そして私たちが見たくて見たものですから、型紙が変わろうが、結局は見ることになります。
見たいのですから。
別に罰でも業でもありません。
単純な仕組みというだけです。
この世から逃げたら罰せられるという表現も、決して何か大いなる存在がそのようにするということはなく、「今ココ」から逃げようという
思いが極限化したことでの苦しみでしかありません。
生きる死ぬが悪いということではなく、今ココから自己を分離させようとすると化学反応が起きるということです。
私たちは、一点ではなく全です。
全から全を剥がそうとする、それは途轍もない衝撃となるのは当然でしょう。
この世で生きていくなかで、大小さまざまなことが起きますが、どのようなことが起きようともそれらを味わう私たちというのは今ココに
しか居ません。
心や意識があちこち飛び回ろうとも肉体は椅子に座ったままであるのと同じように、私たちは今ココに在り続けています。
ですから、わざわざそこへ戻ろうなどしなくてもイイわけです。
いや、そんなことをしても苦しみが増すだけです。
そうではなくて、「今ココに居ない」という思い込みを手放すことの方が先決です。
今ココというのは、この肉体やこの世界、この世、あの世をも超越した、元の本の素のことです。
「今ココに居ない」という思い込みのまま「今ココに戻ろう」としても、それは所詮「今ココという型紙」を作ることにしかなりません。
それは、幻想の上に幻想を作り上げるようなものです。
ほっとけば勝手に椅子の上の肉体に意識が戻るように、ほっとけば私たちは今ココに戻ります。
天地そのものになります。
今ココが私たちであり、私たちは天地宇宙そのものです。
ほっとけば仏になるということです。
私たちが今ココであるということは、目に映るもの全ては、私たちから発せられたものであるということです。
私たちが天地宇宙の中心であるというのは、まさしくそういうことを表しています。
それは私たちという一点を通して、陰陽さまざまな天地のエネルギーが溢れ出し、目の前の世界が生み出されているということでもあります。
その天地宇宙のあらゆる全てが、私たちの頬を撫でるように私たちのまわりで動いていきます。
だから、私たちが「この世を創造している」と言うのです。
それは決して耳ざわりのいい綺麗事なんかではありません。
今の苦しい現実も面白い現実も、どちらも私たち自身のまわりを流れているだけです。
私たちはこのバーチャルを味わいにきています。
そもそもこの世とは、ありとあらゆる可能性を様々な経験を介して吸い上げるための世界です。
そうであれば、他の人と同じように生きようとすることがいかに残念なことであるかが分かります。
そして他の誰かが決めた価値観や不足感、不安を共有するのがいかに無意味なことかを知るでしょう。
それでもなお現実生活が重くのしかかってきたならば、このような方便が有効かもしれません。
曰く「死ぬことと見つけたり」と。
今日このあと何時間後に死ぬとしたら、そんな時に何を思うでしょうか。
あと数時間後に、絶対に避けられない死がやってくるのです。
地球の反対側に巨大隕石が落ち、灼熱の熱波と数千メートルの津波がジェット機の速さでやってくる。
あるいは自分の切腹により、家族を救うことができる。
そんな時に思うことは、やはり「どうせ死ぬなら、せめてあれをやっとけば良かった」でしょう。
それが数時間後でなくても同じはずです。
医者に余命を宣告されたら、後先考えずに、いま本当にやりたいことをやっておこうと思うものではないでしょうか。
何故だか私たちはこの先何年もあるものと思っていますが、明日が最期だと知らされたら、安全安定など追わずにやりたいことをやるはずです。
いま、自分がやりたいことは何でしょうか。
自分がやりたくないことは何でしょうか。
深く深く、すべてを取り払ったさらに深みに広がる私たち。
型紙の見栄えなど大事でもなんでもありません。
大事なのは、そこから味わう経験です。
型紙があって経験があるのではなく、経験があって型紙があるのです。
形など、あとから決まってくるものに過ぎません。
家のローンを払い終わってないとか、家族に苦労かけたくないとか、人様に迷惑かけたくないとか、親を悲しませたくないとか、
そうしたものはどれも言い訳でしかありません。
私たちは、やりたいことをやるために、この世に来ています。
今ココに広がっている私たち自身は決して老いることなどありません。
そして無くなることもありません。
生まれる前から、死んだあともずっと同じままです。
現世の年齢など勿論のこと、魂年齢などという幼稚な発想も全く無意味なものです。
私たち自身は、生まれた時から死ぬまで何も変わらない。
そしてたかだか一度や二度の人生で、この深淵に広がる私たち自身が魂年齢を重ねるなどというものでもありません。
ここで背伸びして二階級特進をしようなどと頑張ること自体、無意味なことです。
そこにある「時間」などという概念があまりに浅く感じるほど、遥かな深みに私たちは広がっているのです。
ですから、今ココで何かを始めたり何かを変えたりすることに、遅すぎるも早すぎるも無いということです。
派手だろうと地味だろうと、他人から笑われようと呆れられようと全く関係ありません。
本当にやりたいことをやる。
そのためだけに私たちはこの世に参加しているのですから。
「今ココ」というのは、成るように成るという達観や、何があっても信じきる心、そして全てを受け入れる温かさに満ちています。
それは我が子に対する親心であり、そしてまた私たちに対する天地の大御心でもあります。
その感覚に満ちた、深淵なる今ココ。
それが私たち自身です。
私たちとは、成るように成るという達観や、何があっても信じきる心、そして全てを受け入れる温かさに満ちているのです。
私たちという人形（ひとがた）を窓として、天地宇宙に遍在するエネルギーがこの世に溢れ出ています。
私たちを包み込む優しさもまた、私たちという一点を通してやってくるものであるわけです。
どこかの崇高な存在が外から照らすものではなく、それは私たちを通して溢れ出されているものなのです。
子は私たちであり、親もまた私たちです。
私たちそれぞれが、天地の中心となって世界を構築して居ます。
あらゆる全ての人たちが、その人だけの今ココに存在しています。
この世界というのは、それらあらゆる次元の中心たちによる共同構築であるわけです。
この天上天下には私たちただ一人しか存在していません。
各々がみな等しくそうです。
世界があって私たちがあるのではありません。
私たちがあって世界があるのです。
世界の中に私たちが居るのではありません。
私たちの中に世界が居るのです。
すべては逆ということです。
私たちは根無し草のごとく吹けば飛ぶようにフワフワとこの世を生きているわけではありません。
私たちはこの世もあの世も天地宇宙もすべてを貫いて不動の存在として広がっています。
“I am alive” ではなく “I am here ”
それが「生きている」ということなのです。
（おわり）
あるいは土日に想いを馳せると、何か頭に浮かばなくても楽しくなってくるものです。
その一つの理由は「〜ねばならない」時間から解放されるということがあげられるかもしれません。
ただ、「〜ねばならない」に縛られることなく日々を淡々とこなしている人であってもやはり、アフターファイブや週末を想像しますと
何とも言えない喜びを感じるのではないかと思います。
そのようになる最大の理由は、それが「何をしてもいい時間」「選択自由の時間」だからです。
私たちは「〜ねばならない」とは正反対のことに最高な幸せを感じるということです。
子どもの頃は普段から自由自在に過ごしていましたので、週末や平日に関係なく同じ心のまま楽しんでいました。
それが今の私たちは大なり小なり何かしらの縛りがあるがために、解放されることにワクワクを感じたりホッとしたりしています。
私たちはいったい何に縛られているのでしょう。
解放される前後の違いは、条件や環境の違いと考えがちですがそれをさらに深めると「自由に振る舞うことを自分に許しているか否か」
の違いでしかないことが見えてきます。
さらにどちらを選択しようとも、つまり解放される前もされたあとも、私たち自身というのは何ひとつ変わっていないことに気づきます。
まわりの状況や環境は変わっているかもしれませんが、それを観ている私たち自身は何も変わらず同じまま、今ココに在るということです。
私たちを自由にするのも不自由にするのも、全ては私たち自身が決めたことです。
何者かが私たちにそれを課したり解放したりするものでもなければ、生活や環境が私たちにそれを強いるということでもありません。
もともとこの世は何をやってもいい世界です。
何でもできる世界です。
やらない、やってはいけない、ということでさえも好きなように選べる世界です。
小石を投げれば必ず波紋が広がる、変化に溢れる世界であるわけです。
そしてそれを観ている私たち自身は何も変わっていない。
変化に富んだこの世に居る私たちが刺激を受けて揺らいでいるのを、静かに観ています。
それに対して、あの世は何をやっても何も変わらない世界です。
何でも出来る世界かと思いきや、実は何も出来ない世界。揺らぎのない世界です。
だから死ぬ間際に私たちはとても後悔するわけです。
もっとやりたいことをやっておけば良かった、と。
この世は、やりたいことをやりたいようにやるために創られた世界です。
どんな選択をするのも自由です。
やりたいことをやらずにいるのも自由。
やりたくないことをやるのも自由。
それは罰でも宿業でもなく、単に自分の選択でしかないわけです。
そして「いつかは…」と思っているかぎり、その「いつか」はやってきません。
何故ならば、私たちは常に「今」にしか居ないからです。
「今」にしか居ないのですから、「いつか」は常に「いつか」のままです。
老後にやろうとか、ローンを返し終わったらやろうとか、表現を変えてみても同じことです。
退職した時にしても、ローンを返し終わった時にしても、今ココに変わりはないのです。
本当の私たちは１ミリも動いておらず、１ミリも変化していません。
以前にも例え話をしましたが、私たちは止まったバスに乗っていて、まわりの景色のほうが前から後ろへと動いているようなものです。
（過去記事2015-12-19）
http://blog.goo.ne.jp/koredeiinoda-arigatougozaimasu/e/8d5e50a184adee5280dbe7388375e25d
私たちというのは何も動かず何も変わらず全く同じ場所にいます。
そんな私たちのまわりのあらゆる全てが動いているということです。
そこには私たちの身体も含まれます。
身体のほうが少しずつ老いていくことはあっても、私たち自身は、この世に生まれる前から一切なにも変わらないままです。
もちろんこの肉体が死んでも、私たちは今ここに変わらず「在ります」。
そこには何の断絶もなく、またスイッチが切り替わるようなこともなく、遥かな太古から気の遠くなる未来まで、１ミリも変わらず私たちは
私たちのまま今ココに在り続けます。
前にこの世を経験した時も、そのあと死んでからも、そして今この時も、このあと死んでからも、また次に生まれた時も。
肉体がなくなってフワーッと浮かんでいっても、それはそう見えるだけで、なおも私たちは今ココから１ミリも動いていません。
未来を想像しようとも、過去に浸ろうとも、希望に胸膨らまそうと、絶望に落ち込んでいようと、喜んでいようとも苦しんでいようとも
私たち自身は今ココから１ミリも動いていません。
ですから「今ココに生きよう」というのは正確な言葉ではないわけです。
私たちというのはもともと今ココだからです。
何億年たとうが、今ココから１ミリも動くはずがないのです。
私たちは天地宇宙にあまねく白そのものであり黒そのものです。
空間や時間は私たちの上を通り過ぎていくものに過ぎません。
私たちがすべての土台になっているのです。
いま見える形として姿を現しているこの私たちは、白の中の黒点であり、黒の中の白点です。
それは仮初めの姿に過ぎず、天地宇宙の空間も時間も、私たちの手のひらの上でしかありません。
自由自在に何でもできるに決まっているということです。
それは、私たちが自由自在に動き回っているのではなく、私たちのまわりのあらゆるものを自由自在に動かし変化させているのです。
今この私たちの「肉体」や「人格」、あるいは「社会的な立ち位置」「家庭の中での立ち位置」というものに意識をくくりつけてしまうと、
知らず知らずのうちに限定された感覚にクローズしてしまいます。
そこから世界を見たり、あるいはあの世を見ようとしたり、また本当の私たちを見ようとしても、雲をつかむような話になってしまうのは
当然といえば当然であるわけです。
この肉体も現実世界も、この世もあの世も、全ては私たち自身の上に積み上げられたものです。
何もない無の状態。
それが私たちです。
それは動きようもありませんし、変化しようもありません。
そもそも、私たちというのは今ココのことです。
今ココこそが私たち自身なのです。
時間や場所に縛られることなく、この世やあの世に区切られることなく、いつの何処が目に映りこもうとも、私たちは常に今ココです。
慌ててガツガツ生きようと、苦しみのたうちまわろうと、私たち自身というのは何一つ変わらずココに広がったままです。
まわりの景色や展開、自分の置かれた環境、人生というのは、すべて向こうからやってくるイラストです。
私たちはそこに閉じ込められているわけではなく、それらを飲み込むように遥かな深淵で広がっています。
私たちは最初から最後まで今ココに広がっていて、まわりが変化しているだけです。
ですから、苦しくなってその環境から逃げ出そうとしても私たちは今ココから１ミリも動きませんし、たとえ自ら死を選んだとしても私たちは
今ココから１ミリも動かずにそこに在り続けるだけです。
まわりの景色や環境が一転しようとも、私たちは今ココに在り続けます。
つまりは「逃げる」というのはそもそも成立しない言葉であるわけです。
現実から逃げることは不可能。今ココから逃げることは不可能なのです。
はるか昔から、先人たちが「今ここに在れ」と言い続けています。
しかし、この言葉こそが一番の罠であり、囚われとなっています。
私たちはその言葉を聞いて、あちこち自由に飛びかってしまう意識を今ココに戻そうとしてきました。
今ココという特定のところにガチッとハメこもうしてきました。
しかし、何かに合わせこもうとするからシンドくなる。窮屈この上なくなる。
そんなものは数分しかもたないのは当然ですし、フーッと気を抜いた途端フラフラとまた離れてしまうのは当たり前の話でしょう。
すべては逆であるわけです。
もともと私たちは今ココにしか存在しません。
そこに戻ろうとすることがナンセンスなのです。
例えば、私たちの肉体が自宅の椅子に座っている時には、当たり前のことですが私たちは椅子の上に居ます。
頭の中で南国の青いビーチを想像しても、私たちの肉体は椅子の上に有ります。
夢想をやめてフトわれに帰る時に「椅子の上の自分に戻ろう！」と決心して椅子の自分に意識を合わせこもうとする必要は無いでしょう。
青い海の想像をやめれば、それだけで意識はもとの肉体に勝手に戻るはずです。
何故ならば、肉体は椅子の上から一歩も動いていないからです。
本当の私たちもまた同じことで、最初から今ココにしか居ないわけです。
これまで私たちは、まず天地宇宙という世界が存在して、その中に自分という身体が存在して、そこに自分の意識が存在していると考えてきました。
この考え方のままで、意識を解放しよう、心をラクにしよう、縛られないようにしよう、今ココに在ろう、とするから堂々めぐりになって
しまいました。
いま一度、頭を柔らかくしてイメージしてみます。
まず、私たちの意識だけが今ココに在ります。
そこには肉体も無ければ、天地宇宙の世界もありません。
この世もあの世も何もなく、時間も空間も何もありません。
広さも何も無い。
そうしたものを取り払っていきますと、深く深く、それらよりもさらに深くへと行きます。
あらゆるものが私たちよりも浅いところに在ったことが分かります。
あらゆる概念を取り払った状態。
そこはただ、今ココだけがあります。
本当の無。
ただ「わたしは在る」という状態です。
上も下もなく、過去も未来もありません。
「今」というのは過去も未来も現在もなく、その全てを取り払った状態です。
「ココ」というのは一ヶ所一点のことではなく、あらゆる垣根の無くなった状態です。
全にして無。本当の無とは全のこと。
前も後ろもない、振り向くこともない。
過去も未来もない、思いを飛ばすこともない。
何処か違うところにあるものはなく、すべては今のココにあるということです。
色も音もあらゆるものが何もない、ただ「私だけが在る」状態。
それが天上天下唯我独尊です。
その「私だけが在る」状態の上に、人の形をした型紙をポンと乗せます。
それから、それ以外の人や物、この世界というものをポンポンポンと置きました。
その型紙は次々と形を変えて差し代わっていきます。
肉体も変化していきますし、世界も変化していきます。
それを「時間」と呼ぶことにしました。
型紙が次々と変わっていっても、深淵に広がる私たちはもとのまま今ココにある状態です。
１ミリも動いていませんし、１ミリも変化していません。
まわりの景色がものすごい速さでパパパーッと入れ替わっていきますと、まるで私たち自身がとても遠くへ移動したように感じます。
人里離れた山奥や、遠い外国の地まで行ったように映ります。
しかし、私たちは今ココにある状態です。
１ミリも動いていません。
何千キロ離れた海外へ私たちと一緒に今ココが移動したわけではありません。
今ココは、常に今ココにしかありません。
たとえ雑踏から離れて豊かな大自然の中に身を置いていても、あるいは片道１２時間かけて異国へ移動しても、私たち自身は、昨日の満員電車に
居る時と全く同じ、今ココに在るままです。
温泉につかって心から染み入っている時も、会社でキリキリするようなストレスに追われている時も、私たちは全く同じ今ココに居ます。
単に、私たちが「違う」と決めて、そう思い込んでいるだけです。
日々の生活や仕事がラクになったり厳しくなったり、四方八方から悩み事が押し寄せてくるように見えたとしても、それらはどれも大小様々な
型紙が目の前に現れ消えているだけのことです。
私たちはいつでも今ココにあって、ただそれを見ています。
押し寄せる波に溺れそうになって何処かに逃げようとしても、そもそも私たちは今ココにしか居ないので、そこから逃げることなどできません。
逃げられないのだから、それをそのまま見ていくしかないのです。
しかもそれらというのは「見たくて見ている」ので、見ないわけにはいきません。
仮に、この世から逃げようとして死んだとしても同じことです。
そもそもこの世自体が型紙に過ぎないのですから、それが他の何かに変わったところで私たちは今ココに広がったまま動きようがない。
そして私たちが見たくて見たものですから、型紙が変わろうが、結局は見ることになります。
見たいのですから。
別に罰でも業でもありません。
単純な仕組みというだけです。
この世から逃げたら罰せられるという表現も、決して何か大いなる存在がそのようにするということはなく、「今ココ」から逃げようという
思いが極限化したことでの苦しみでしかありません。
生きる死ぬが悪いということではなく、今ココから自己を分離させようとすると化学反応が起きるということです。
私たちは、一点ではなく全です。
全から全を剥がそうとする、それは途轍もない衝撃となるのは当然でしょう。
この世で生きていくなかで、大小さまざまなことが起きますが、どのようなことが起きようともそれらを味わう私たちというのは今ココに
しか居ません。
心や意識があちこち飛び回ろうとも肉体は椅子に座ったままであるのと同じように、私たちは今ココに在り続けています。
ですから、わざわざそこへ戻ろうなどしなくてもイイわけです。
いや、そんなことをしても苦しみが増すだけです。
そうではなくて、「今ココに居ない」という思い込みを手放すことの方が先決です。
今ココというのは、この肉体やこの世界、この世、あの世をも超越した、元の本の素のことです。
「今ココに居ない」という思い込みのまま「今ココに戻ろう」としても、それは所詮「今ココという型紙」を作ることにしかなりません。
それは、幻想の上に幻想を作り上げるようなものです。
ほっとけば勝手に椅子の上の肉体に意識が戻るように、ほっとけば私たちは今ココに戻ります。
天地そのものになります。
今ココが私たちであり、私たちは天地宇宙そのものです。
ほっとけば仏になるということです。
私たちが今ココであるということは、目に映るもの全ては、私たちから発せられたものであるということです。
私たちが天地宇宙の中心であるというのは、まさしくそういうことを表しています。
それは私たちという一点を通して、陰陽さまざまな天地のエネルギーが溢れ出し、目の前の世界が生み出されているということでもあります。
その天地宇宙のあらゆる全てが、私たちの頬を撫でるように私たちのまわりで動いていきます。
だから、私たちが「この世を創造している」と言うのです。
それは決して耳ざわりのいい綺麗事なんかではありません。
今の苦しい現実も面白い現実も、どちらも私たち自身のまわりを流れているだけです。
私たちはこのバーチャルを味わいにきています。
そもそもこの世とは、ありとあらゆる可能性を様々な経験を介して吸い上げるための世界です。
そうであれば、他の人と同じように生きようとすることがいかに残念なことであるかが分かります。
そして他の誰かが決めた価値観や不足感、不安を共有するのがいかに無意味なことかを知るでしょう。
それでもなお現実生活が重くのしかかってきたならば、このような方便が有効かもしれません。
曰く「死ぬことと見つけたり」と。
今日このあと何時間後に死ぬとしたら、そんな時に何を思うでしょうか。
あと数時間後に、絶対に避けられない死がやってくるのです。
地球の反対側に巨大隕石が落ち、灼熱の熱波と数千メートルの津波がジェット機の速さでやってくる。
あるいは自分の切腹により、家族を救うことができる。
そんな時に思うことは、やはり「どうせ死ぬなら、せめてあれをやっとけば良かった」でしょう。
それが数時間後でなくても同じはずです。
医者に余命を宣告されたら、後先考えずに、いま本当にやりたいことをやっておこうと思うものではないでしょうか。
何故だか私たちはこの先何年もあるものと思っていますが、明日が最期だと知らされたら、安全安定など追わずにやりたいことをやるはずです。
いま、自分がやりたいことは何でしょうか。
自分がやりたくないことは何でしょうか。
深く深く、すべてを取り払ったさらに深みに広がる私たち。
型紙の見栄えなど大事でもなんでもありません。
大事なのは、そこから味わう経験です。
型紙があって経験があるのではなく、経験があって型紙があるのです。
形など、あとから決まってくるものに過ぎません。
家のローンを払い終わってないとか、家族に苦労かけたくないとか、人様に迷惑かけたくないとか、親を悲しませたくないとか、
そうしたものはどれも言い訳でしかありません。
私たちは、やりたいことをやるために、この世に来ています。
今ココに広がっている私たち自身は決して老いることなどありません。
そして無くなることもありません。
生まれる前から、死んだあともずっと同じままです。
現世の年齢など勿論のこと、魂年齢などという幼稚な発想も全く無意味なものです。
私たち自身は、生まれた時から死ぬまで何も変わらない。
そしてたかだか一度や二度の人生で、この深淵に広がる私たち自身が魂年齢を重ねるなどというものでもありません。
ここで背伸びして二階級特進をしようなどと頑張ること自体、無意味なことです。
そこにある「時間」などという概念があまりに浅く感じるほど、遥かな深みに私たちは広がっているのです。
ですから、今ココで何かを始めたり何かを変えたりすることに、遅すぎるも早すぎるも無いということです。
派手だろうと地味だろうと、他人から笑われようと呆れられようと全く関係ありません。
本当にやりたいことをやる。
そのためだけに私たちはこの世に参加しているのですから。
「今ココ」というのは、成るように成るという達観や、何があっても信じきる心、そして全てを受け入れる温かさに満ちています。
それは我が子に対する親心であり、そしてまた私たちに対する天地の大御心でもあります。
その感覚に満ちた、深淵なる今ココ。
それが私たち自身です。
私たちとは、成るように成るという達観や、何があっても信じきる心、そして全てを受け入れる温かさに満ちているのです。
私たちという人形（ひとがた）を窓として、天地宇宙に遍在するエネルギーがこの世に溢れ出ています。
私たちを包み込む優しさもまた、私たちという一点を通してやってくるものであるわけです。
どこかの崇高な存在が外から照らすものではなく、それは私たちを通して溢れ出されているものなのです。
子は私たちであり、親もまた私たちです。
私たちそれぞれが、天地の中心となって世界を構築して居ます。
あらゆる全ての人たちが、その人だけの今ココに存在しています。
この世界というのは、それらあらゆる次元の中心たちによる共同構築であるわけです。
この天上天下には私たちただ一人しか存在していません。
各々がみな等しくそうです。
世界があって私たちがあるのではありません。
私たちがあって世界があるのです。
世界の中に私たちが居るのではありません。
私たちの中に世界が居るのです。
すべては逆ということです。
私たちは根無し草のごとく吹けば飛ぶようにフワフワとこの世を生きているわけではありません。
私たちはこの世もあの世も天地宇宙もすべてを貫いて不動の存在として広がっています。
“I am alive” ではなく “I am here ”
それが「生きている」ということなのです。
（おわり）
