「家族」から「遺族」へ

身内の死の重さを突きつけられるひとつの事例に、「家族」が「遺族」に変わる瞬間があるかと思われます。

私個人も何度かこの場で記事にしてまいりましたが、亡き故人は残された遺族の想いの中で永遠に生き続けることが可能な存在になります。その意味において、亡き故人は一生「家族」というカテゴリーに属する身となりましょう。

しかし、想いの中で生き続ける故人が家族の一員であり続けることと、身内の死の重さから目を逸らして遺族の自覚に乏しくなることは、全くの別モノと考えます。想いの中で故人と過ごす家族の時間と、社会的な義理や務めを果たすべき遺族の時間を混同させてはいけないと思うのです。

「家族」が「遺族」に変わる瞬間、それは否が応でも身内の死を実感させられる機会でもあります。それが身内の「死」という重い現実であり、その「死」と向き合わなければならない遺族の最後の試練でもあるのです。

しかし、その試練を仏教では観無常と説き、その「死」と対峙する時間を仏教では前向きに捉えてきました。ゆえに仏教では、葬儀という「生死の現場」に使命感を以て携わってきたと思うのです。

人として普通の感情を有する身なれば、身内の死は非常に大きな悲しみが伴うものです。昨日まで家族の一員であった故人の死により、その死を境に家族が遺族になる瞬間が訪れるのです。その境界線が、なおさら身内の死をリアルなものに引き立てるのでしょう。

まさにそれは悲しみに暮れる時間でしかありませんが、家族は真摯にその現実を受け止めるべく遺族としての務めを果たします。昔の人は、それらの務めを通して「死」という現実の重みを自覚していったのです。

前回の記事にも認めましたが、最近ふと想うことは、その「死」という現実があまりにも軽く扱われる世の中になってしまったということ......。

本来重い意味を持つべき「死」という現実が、いとも簡単に扱われてしまう現状は憂うべき世の中なのかもしれません。その背景にあるのは、残された側の我々の都合でしかありません。その我々の都合のみで死を捉えるようになった頃から、死は必然的に軽いものとして扱われるようになってしまったのでしょう。

「死」が軽く扱われる世情があるならば、その「死」と対極にある「生」も軽く扱われて当然です。人の命があまりにも軽く扱われる事件が多発するのも、その辺と無関係とは言えないでしょう。まさに前回の記事の意図するところはそこにも通じてきます。

もちろん残された側の事情も少しは汲むべき余地があっても、その事情のみで人の死が語られたり、葬儀が進められる風潮には慎重になるべきだと感じます。まさにその風潮は、ややもすると死者儀礼と遺体の処理の境目を曖昧にし兼ねない恐れがあるからです。

ゆえに、我々は決して歴史や伝統から学ぶ姿勢を見失ってはならないと思うのです。今の時代に伝わる葬儀の意味を紐解けば、昔は決して身内の死を軽く扱うことはなかったはずです。枕経と通夜を経て、ご遺体を棺に移す際にも諷経を勤め、厳粛に亡き人に対して仏の戒法を授けた後、龕を移す儀式を通して山頭（墓地）にて引導を授けるのです。古来より伝わる秉炬の儀式（法炬にてご遺体に火を灯す儀式）でさえ作法に則って厳かに進められます。

それが今では、葬儀と同じ日に100日後（中には13年後）の法要まで勤めようとする風潮まで蔓延しています。その背景にあるのは、旅立つ側の故人の立場ではなく、義理を尽くす側の我々の都合によるものです。多少汲むべき余地はあっても、それこそ程度問題にもよりましょう。

うちの地方でも、葬儀と同じ日に初願忌（初七日法要）を勤めますが、その際には本来の意味をきちんと説明したうえで、忌明けの法要（四十九日法要と称する大練忌）までの諷経はきちんと正当日に内献する旨を伝えて行うようにしています。

そこにご遺族の側が想いが馳せられるか否か、形態の変化に伴う祭祀者側の自覚と説明責任があるか否か、それらが問われる時代となることでしょう。その辺に鈍感になると、我々の側から直葬や無宗教葬に対して異を唱える手立てさえ失い兼ねません。

「家族」から「遺族」へ　――　それは何を意味するものなのか？　もちろん亡き身内に対する供養はもとより、我々遺族が身内の死を通して「生きること」の重みを自覚する機会ともなるのです。

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