折に触れというか、ことあるごとに、私、浄土真宗と他宗（神道を含む）は断絶しているという話をしてきたと思いますが、浄土真宗が他宗のどんなところを否定しているのか、ということを、もう少し細かく考えてみたいと思います。
まず、浄土真宗が認めないあれこれを列挙します。
ちなみに、僧侶信者共通です。
１ 阿弥陀如来以外の仏様（お釈迦様を含む）、菩薩様、神様等をお祀りすること
２ ↑を拝むこと
３ 神仏にお願い事をすること
４ 加持祈祷・おまじない・お祓いなど
５ 先祖供養（現場では普通にやってる）
６ 占いなど
７ 戒律
８ 修行
こんなところ？何か忘れてますかね？
ま、いいや。
次に、他宗では認められていないけれど、真宗では認められていること。
① 僧侶の肉食（今は他宗の人も普通に食べてる）
② 僧侶の妻帯（今は他宗でも認められている）
③ 寺院の世襲（今は他宗でも多い）
④ 僧侶の有髪（今は他宗でも生やしている人いる）
これ、一般的な感覚で見ると、ちょっとびっくりしませんか？
私、自分で並べてみて、びっくりしました。
１～８って、普通の人が思い浮かべる、いわゆる宗教的行為じゃないですか？
１～８で「信者」の宗教行為を否定して、①～④で、坊さんだけを甘やかす、と。
ちょっと待って、ほんとに、私、今、マジで戸惑っています。
私は、またしても地雷を踏んでしまったようです。
どうしよう？闇だ、これ。
・・・・・・・・・・混乱のあまり、とりあえず寝ることにしました。
で、起きて再開です。
昨晩、この続きを書いてはいたのですが、ボツにすることにしました。
でも、浄土真宗のお坊さんには、この問題、深刻に考えてみていただきたいと思いますので、簡潔にまとめてみます。
楽しくないので、ごめんなさい。
まず、親鸞聖人は「１～８」に対して寛容であるということが前提となります。
それを前提として考えると、「１～８」を否定する目的は、他の宗教的行為から「信者」を遠ざけることだと言えると思います。
何のために？
「信者」の気持ちを逸らさせないようにするためですね。
隔離政策です。
洗脳の常套手段ですね。
次に、「①～④」ですが、これ、僧侶の「特権」と考えることができます。
なぜかと言えば、信者は「１～８」で縛られるだけなのに対して、僧侶には、「①～④」ですが、他宗の僧侶には許されないことが許される、という役得があるからです。
その根拠となるのが、「７」ですね。
「戒律」が否定されている、つまりは、「戒律」が無い、「無戒」であるということですね。
しかし、仏教界の常識では、「受戒」していない、「戒律」を授けられていない僧侶は、存在しません。
「無戒」と「僧侶」は両立しないのです。
ということは、「無戒」である浄土真宗の僧侶は、常識的には「僧侶」ではない、ということになります。
実際、世界的仏教社会においては、浄土真宗の僧侶は「僧侶」ではなく「居士（在家信者）」と見做されているんですよ。
ちなみに、僧侶が戒律を破ることを「当たり前」だと気にしないのは、日本人だけです。
まあ、それだけ信用も尊敬もされていない、ということですが。
僧侶の皆さん、パッポンやアンヘルスや林森北路で、間違っても、「自分は僧侶だ」と、言わないようにしてくださいね。
では、常識的には「僧侶」ではない浄土真宗「僧侶」なるものが、なぜ存在してしまうのか？
それは、教団という閉ざされた社会の中だけで流通する特殊用語、つまりは「団体」における「役職名」としての「僧侶」という用語が発明されてしまったからですね。
「僧侶（一般社会）」≠「僧侶（浄土真宗）」
浄土真宗の所為で、日本には、定義が真逆である二種類の「僧侶」が存在してしまっている、ということですよ。
ややこしくなるわけです。
日本という土壌が、それを許したんでしょうね。
さて、それでは、「僧侶（浄土真宗）」即ち「役職名僧侶」とは、どんな役割を担う人々なのでしょうか？
「教団」→「僧侶」→「信者（門徒）」
という、教団内ヒエラルキーの中で、「信者」に対して指導的立場にあるのだということは、明らかです。
むしろ、指導的立場を担う人々に対して、「①～④」のまま、つまり、「無戒」であるにもかかわらず、「僧侶」と名乗ることが許された、「僧侶」であると名乗る「特権」が付与された、と、考えた方がいいかもしれませんね。
ここからは、すごくイヤ～な話をします。
いったい、なぜ？
指導的立場を担う人々に対して「特権」が与えられたのでしょうか？
教団は、信者の孤立化を図り、積極的洗脳政策に邁進しております。
ということは、指導的立場とは、
「信者を洗脳する」
「非信者を洗脳して信者にする」
という役割を確信犯として担う立場だということになります。
汚れ仕事です。
だから、代償として、「僧侶」という勲章を手に入れることができた。
と、考えるのが妥当ではないですか？
教団（元締め）→僧侶（洗脳された人∧洗脳する人）→信者（洗脳される人）
というよりは、
教団（元締め）→僧侶（確信犯として騙す人）→信者（騙される人）
これ、どっちだと思いますか？
「∧」は「かつ」です。
いずれにせよ、これからの浄土真宗は、
１「カルトであることを自覚して、確信犯としてカルト（洗脳）道を貫く」
２「カルト化した教義を捨て、カルトから脱却して、仏教として出直す」
どちらかを選ぶ必要がありますね。
「１」を実践しているのが、「S鸞会」さんとか、「D朋会運動」とかですね。
まあ、今となっては、「洗脳力」のある坊さんなんて、ほとんどいないんだから、私としては「２」の方向性が好ましいと思うのですが・・・・・。
皆様は、それぞれ、お好きな方へ。
親鸞聖人の「御同朋」「御同行」は世界人類すべてですからね。
まず、浄土真宗が認めないあれこれを列挙します。
ちなみに、僧侶信者共通です。
１ 阿弥陀如来以外の仏様（お釈迦様を含む）、菩薩様、神様等をお祀りすること
２ ↑を拝むこと
３ 神仏にお願い事をすること
４ 加持祈祷・おまじない・お祓いなど
５ 先祖供養（現場では普通にやってる）
６ 占いなど
７ 戒律
８ 修行
こんなところ？何か忘れてますかね？
ま、いいや。
次に、他宗では認められていないけれど、真宗では認められていること。
① 僧侶の肉食（今は他宗の人も普通に食べてる）
② 僧侶の妻帯（今は他宗でも認められている）
③ 寺院の世襲（今は他宗でも多い）
④ 僧侶の有髪（今は他宗でも生やしている人いる）
これ、一般的な感覚で見ると、ちょっとびっくりしませんか？
私、自分で並べてみて、びっくりしました。
１～８って、普通の人が思い浮かべる、いわゆる宗教的行為じゃないですか？
１～８で「信者」の宗教行為を否定して、①～④で、坊さんだけを甘やかす、と。
ちょっと待って、ほんとに、私、今、マジで戸惑っています。
私は、またしても地雷を踏んでしまったようです。
どうしよう？闇だ、これ。
・・・・・・・・・・混乱のあまり、とりあえず寝ることにしました。
で、起きて再開です。
昨晩、この続きを書いてはいたのですが、ボツにすることにしました。
でも、浄土真宗のお坊さんには、この問題、深刻に考えてみていただきたいと思いますので、簡潔にまとめてみます。
楽しくないので、ごめんなさい。
まず、親鸞聖人は「１～８」に対して寛容であるということが前提となります。
それを前提として考えると、「１～８」を否定する目的は、他の宗教的行為から「信者」を遠ざけることだと言えると思います。
何のために？
「信者」の気持ちを逸らさせないようにするためですね。
隔離政策です。
洗脳の常套手段ですね。
次に、「①～④」ですが、これ、僧侶の「特権」と考えることができます。
なぜかと言えば、信者は「１～８」で縛られるだけなのに対して、僧侶には、「①～④」ですが、他宗の僧侶には許されないことが許される、という役得があるからです。
その根拠となるのが、「７」ですね。
「戒律」が否定されている、つまりは、「戒律」が無い、「無戒」であるということですね。
しかし、仏教界の常識では、「受戒」していない、「戒律」を授けられていない僧侶は、存在しません。
「無戒」と「僧侶」は両立しないのです。
ということは、「無戒」である浄土真宗の僧侶は、常識的には「僧侶」ではない、ということになります。
実際、世界的仏教社会においては、浄土真宗の僧侶は「僧侶」ではなく「居士（在家信者）」と見做されているんですよ。
ちなみに、僧侶が戒律を破ることを「当たり前」だと気にしないのは、日本人だけです。
まあ、それだけ信用も尊敬もされていない、ということですが。
僧侶の皆さん、パッポンやアンヘルスや林森北路で、間違っても、「自分は僧侶だ」と、言わないようにしてくださいね。
では、常識的には「僧侶」ではない浄土真宗「僧侶」なるものが、なぜ存在してしまうのか？
それは、教団という閉ざされた社会の中だけで流通する特殊用語、つまりは「団体」における「役職名」としての「僧侶」という用語が発明されてしまったからですね。
「僧侶（一般社会）」≠「僧侶（浄土真宗）」
浄土真宗の所為で、日本には、定義が真逆である二種類の「僧侶」が存在してしまっている、ということですよ。
ややこしくなるわけです。
日本という土壌が、それを許したんでしょうね。
さて、それでは、「僧侶（浄土真宗）」即ち「役職名僧侶」とは、どんな役割を担う人々なのでしょうか？
「教団」→「僧侶」→「信者（門徒）」
という、教団内ヒエラルキーの中で、「信者」に対して指導的立場にあるのだということは、明らかです。
むしろ、指導的立場を担う人々に対して、「①～④」のまま、つまり、「無戒」であるにもかかわらず、「僧侶」と名乗ることが許された、「僧侶」であると名乗る「特権」が付与された、と、考えた方がいいかもしれませんね。
ここからは、すごくイヤ～な話をします。
いったい、なぜ？
指導的立場を担う人々に対して「特権」が与えられたのでしょうか？
教団は、信者の孤立化を図り、積極的洗脳政策に邁進しております。
ということは、指導的立場とは、
「信者を洗脳する」
「非信者を洗脳して信者にする」
という役割を確信犯として担う立場だということになります。
汚れ仕事です。
だから、代償として、「僧侶」という勲章を手に入れることができた。
と、考えるのが妥当ではないですか？
教団（元締め）→僧侶（洗脳された人∧洗脳する人）→信者（洗脳される人）
というよりは、
教団（元締め）→僧侶（確信犯として騙す人）→信者（騙される人）
これ、どっちだと思いますか？
「∧」は「かつ」です。
いずれにせよ、これからの浄土真宗は、
１「カルトであることを自覚して、確信犯としてカルト（洗脳）道を貫く」
２「カルト化した教義を捨て、カルトから脱却して、仏教として出直す」
どちらかを選ぶ必要がありますね。
「１」を実践しているのが、「S鸞会」さんとか、「D朋会運動」とかですね。
まあ、今となっては、「洗脳力」のある坊さんなんて、ほとんどいないんだから、私としては「２」の方向性が好ましいと思うのですが・・・・・。
皆様は、それぞれ、お好きな方へ。
親鸞聖人の「御同朋」「御同行」は世界人類すべてですからね。