Enuma Elish et Fudoki

Dans le numéro précédent, nous sommes revenus sur les poèmes waka de Susanoo-no-mikoto que nous avons examinés jusqu'à présent et nous avons confirmé la signification de chacun des mots anciens de ces poèmes waka.

Maintenant que toutes les interprétations de ce poème waka sont disponibles, nous sommes prêts à interpréter le poème dans son ensemble, mais dans le processus de compilation de ces interprétations, une question s'est posée.

Il s'agit du mot IZUMO, qui est récité dans ce poème waka.

Le mot Izumo apparaît comme modificateur de yaegaki (constitution) à la clause 2 et comme le mot auquel se réfère l'indicatif « que » de cette yaegaki (constitution) à la clause 5.

Ce blog a adopté ce sens sans aucune considération parce que le livre Izumo and the Kingdom of Soga, écrit par un descendant de la plus ancienne famille du royaume d'Izumo appelée Tomi, affirme que « izumo est le nom d'un pays fondé par les descendants du roi Kunat, un roi dravidien de l'Inde ancienne ».

Cependant, lors de mon précédent examen détaillé de la signification de la cinquième phrase, sono yaegaki, la question s'est posée de savoir si le mot izumo dans ce poème waka a vraiment été composé comme étant identique au concept du mot izumo tel que décrit par les descendants de la famille Tomi.

La cinquième phrase, sono yaegaki wo, exprimait la volonté de « créer une constitution pour Izumo qui énonce clairement la monogamie contre la pratique maléfique des mariages de pillage ». Il s'agit d'une déclaration de volonté et d'un appel à ceux qui auraient souffert de ce problème dans le lieu où le poème waka a été composé.

Il est douteux que le mot « Izumo », utilisé pour désigner la constitution présentée au peuple du pays, la « constitution d'Izumo », ait été réellement utilisé dans le sens du nom du pays fondé par les descendants du roi dravidien, le roi Kunat.

Ce waka a été composé à izumo, où les mauvaises pratiques sont endémiques, et les auditeurs de ce waka sont les habitants d'izumo, qui ont probablement souffert de ce problème pendant longtemps. 

Ce qui était indiqué dans ce waka était l'expression de la volonté des habitants d'Izumo qui partageaient les problèmes de la région à l'époque, et ce n'était en aucun cas l'expression de la volonté du peuple du Royaume d'Izumo telle que racontée par les descendants de la famille Tomi.

Les écrits des descendants de la famille Tomi indiquent que les descendants du roi Kunat se sont installés dans le pays d'Izumo et l'ont appelé « le pays d'Izume », qui s'est ensuite appelé le pays d'IZUMO. 

Cependant, les écrits des descendants du roi Kunat ne sont pas les seules références à l'origine du nom de lieu Izumo.

L'Izumo no Kuni Fudoki*, compilé au VIIIe siècle, qui conserve des traditions différentes des mythes des Chroniques, décrit également un récit sur l'origine du nom de lieu Izumo, qui raconte l'origine du nom du pays.

※Le Izumo-no-kuni-fudoki est un rapport rédigé par les chefs Izumo-no-kuni sur ordre du gouvernement central, qui résume les noms de lieux, le folklore, les produits et l'état de la terre dans le Pays d'Izumo.

Il indique que la raison du nom Izumo est que le dieu yatsukamizuomidunu-no-mikoto a dit yakumotatsu, d'où le nom yakumotatsu izumo. 

Je trouve ce texte du Fudoki d'Izumo est très intéressant. car on pense, le mot yakumotatsu, qu'elle est à l'origine du nom de lieu « Izumo » mentionné par la divinité, a clairement le même concept que le mot yakumotatsu dans le poème waka de Susanoo no Mikoto.

En d'autres termes, il est très probable que le concept du mot « Izumo » mentionné dans l'Izumo no Kuni Fudoki conserve le concept du mot de la même période que le poème waka.

Cela signifie qu'en confirmant les origines du pays d'Izumo telles qu'elles sont décrites dans l'Izumo no Kuni Fudoki et en reconsidérant le concept du mot izumo pour les gens de cette période, il peut être possible de déterminer si izumo dans le poème waka « Constitution d'Izumo » a été utilisé comme nom du royaume d'Izumo fondé par les descendants du roi Kunato.

C'est pourquoi je voudrais commencer par examiner les origines du pays appelé Izumo, tel qu'il est représenté dans l'Izumo no Kuni Fudoki.

Les origines du pays d'Izumo sont décrites sous la forme d'un mythe appelé « mythe de Kunibiki » au début de la section du « Izumo no kuni fudoki » qui décrit le comté d'Ougun. Il s'agit d'un mythe propre à Izumo, qui n'est pas décrit dans le Kojiki ou le Nihonshoki.

Le « mythe du Kunibiki », qui explique l'origine du nom du comté d'Ou-gun, indique que Yatsukamizuomitsunu-no-mikoto a brisé l'excédent de terre des quatre provinces voisines, a tiré et cousu un filet dessus, et après avoir terminé le Kunibiki, il a levé son bâton vers le sanctuaire d'Iyu et a dit « Oe », c'est ainsi que le nom Ou a été donné à l'endroit.

Il convient de noter que de nombreux Manyogana* sont utilisés dans ce mythe Kunibiki, et que ce mythe est également connu sous le nom de mythe de la langue ancienne.

※Manyogana ： méthode d'écriture des sons japonais utilisant les sons des kanji.

Selon les travaux du spécialiste de la littérature japonaise Yuukichi Takeda, le style de l'Izumo no kuni Fudoki est principalement chinois, et 188 Manyogana sont utilisés dans l'ensemble du Fudoki, à l'exception des noms propres, dont 66 sont utilisés dans le « Mythe Kunibiki ».

En d'autres termes, bien que l'Izumo no kuni Fudoki ait été compilé au 8e siècle et qu'il s'agisse d'un rapport sur la région d'Izumo soumis aux autorités centrales de l'époque, son contenu comprend des histoires allant de la période où il a été compilé en 733 jusqu'à l'âge des dieux, il y a bien longtemps. On peut en déduire que le « mythe de Kunibiki », rédigé en Manyogana, est un récit d'une époque lointaine, différent des récits d'autres périodes rédigés dans le style Han.

Mais d'où vient cette idée de traction nationale, dans laquelle le sol excédentaire des pays voisins est morcelé, mis en filet, tiré et cousu pour former une terre nationale ? Takeda suggère que la légende de la corde tirée sur la terre n'est pas nécessairement limitée à Izumo.

Dans le Kojiki, le nom du huitième empereur Kogen avant son accession au trône est donné comme le nom divin Ooyamatonekohiko Kunikurunomikoto, où « Kunikuru » signifie traction nationale, pour tirer une corde à travers la terre.

Il existe également un poème dans l'Azuma-uta de la plus ancienne anthologie de waka du Japon, Manyoshu, qui est basé sur une légende selon laquelle un filet a été jeté au-dessus d'une montagne à un endroit appelé Tago pour les attirer.

多湖の嶺に寄せ網延へて寄すれどもあにくやしづしそのかほよきに（巻十四・三四一一）

En outre, Takeda note que la phrase « le pays étroit est large, le pays escarpé est plat, et le pays lointain est comme tirer 80 filets » figure dans l'une des prières de l'Engishiki, et que la soi-disant idée de kunibiki est une idée qui n'a pu venir que des peuples agricoles, qui attachent de l'importance à la taille de la terre.

Cette philosophie kunibiki est-elle donc toujours une idée apportée par les Dravidiens de l'Inde ancienne ? Il s'agissait certainement d'un peuple agraire, et leur mythe de création, l'histoire de « Samudra Manthan » dans les grandes épopées de l'Inde ancienne, Mahābhāratam et Rāmāyaṇam, est similaire au conte de création « mythe de la naissance du pays » du Kojiki.

Cependant, l'idée de dessiner un filet sur la terre, telle qu'elle est exprimée dans le « mythe de Kunibiki », un mythe propre à Izumo qui ne figure ni dans le Kojiki ni dans le Nihonshoki, ne se retrouve pas dans les mythes des tribus dravidiennes.

En réfléchissant à cela, je me suis soudain souvenu que j'avais vu une expression dans le mythe de l'épopée babylonienne de la Genèse, Enûma Eliš, qui semblait être un analogue de ce mythe.

Dans l'Enuma Elish, Tablette 5, le héros Marduk et Tiamat armé se battent en combat singulier après s'être jeté un sort. Marduk gagne la bataille et déchire le corps de Tiamat en deux, fixant les deux moitiés ensemble, et dans cette section de la Tablette 5, il y a une expression qui suggère que le ciel et la terre ont été fixés et tirés ensemble avec un filet.

Plus intéressant encore, les mots mêmes que Dieu a prononcés dans le « mythe de Kunibiki » de l'Izumo no kuni Fudoki ont été décrits dans cette cinquième tablette d'argile.

Cependant, la section à partir de la ligne 60 de la tablette d'argile V présente des lacunes importantes et laisse encore de nombreuses possibilités d'interprétation, qui seront poursuivies dans le prochain article.

Ce que le waka voulait nous dire

Jusqu'à présent, dans les 23 premiers numéros de ce blog, nous avons examiné le langage archaïque utilisé dans les poèmes waka de Susanoo no Mikoto.

Étant donné que le waka de Susanoo-no-mikoto a été le premier waka composé avec 31 caractères (5, 7, 5, 7, 7, 7, 7) et qu'il est considéré l'origine de la poésie waka, on suppose que ce waka a été composé avec une signification et une importance particulières, et la signification d'un waka avec 31 caractères est examinée.

La préface du plus ancien recueil impérial de poèmes waka du Japon, le Kokin Wakashu, indique que les poèmes waka ont été créés au moment de la création du ciel et de la terre et que, bien que le nombre de caractères n'ait pas été déterminé à l'époque du monde divin, ils ont été composés en 31 caractères par Susanoo-no-mikoto à l'époque de l'homme, mais dans le Hotsumatsutae (un document utilisant l'un des caractères du monde divin), Les paroles de la sœur aînée de Susanoo-no-mikoto, Waka-hime, ont été utilisées pour expliquer pourquoi les poèmes waka à 31 caractères ont été composés en 31 caractères.

C'est pourquoi, dans cet article, je voudrais revenir sur la signification de chacun des mots archaïques du waka de Susanoo-no-mikoto que nous avons examinés jusqu'à présent, et également examiner de manière approfondie la véritable signification de ce waka, en me basant sur la signification de la composition d'un waka avec 31 caractères, comme le raconte Wakahime.

◆Poème Waka de Susanoo-no-mikoto « Yakumo Shin'eika »

夜久毛多都　 伊豆毛夜幣賀岐　都麻碁微爾　  夜幣賀岐都久流　曾能夜幣賀岐袁

Yakumotatsu izumoyaegaki   tsumagomeni  yaegakitsukuru  sonoyaegakiwo

Tout d'abord, la première clause de ce waka, yakumotatsu.

J'ai interprété le son ya dans ya/kumo/tatsu comme signifiant beaucoup, et le son kumo comme le nom d'un peuple appelé araignées, plutôt que le sens traditionnel de « nuages dans le ciel », et après avoir examiné les informations écrites dans le Fudoki (風土記) dans diverses régions du Japon, je l'ai interprété comme se référant à un peuple différent qui s'est rebellé contre la cour impériale.

Le son tatsu a ensuite été considéré comme signifiant détruire après avoir vérifié les exemples de son utilisation dans le Manyoshu et le Fudoki.

La première clause yakumotatsu du poème waka de Susano no Mikoto est donc interprétée comme « il a éradiqué un grand nombre de bandits appelés araignées ».

Ensuite, je voudrais examiner les mots de la deuxième clause de ce waka, izumo yaegaki.

Le son izumo dans izumo /yaegaki a été interprété dans des études nationales antérieures comme le nom de lieu Izumo, et cette interprétation a été soutenue par de nombreux chercheurs.

Selon les archives de la famille Mukai, la plus ancienne lignée familiale d'Izumo, Izumo est le nom d'un ancien royaume créé par les descendants des rois dravidiens de l'Inde qui sont arrivés dans l'archipel japonais dans les temps anciens.

Le mot archaïque yaegaki a également été trouvé, d'après les descriptions du Fudoki, des documents enregistrant la culture folklorique de la région d'Izumo et de la littérature de la famille Mukai, pour signifier une constitution qui brisait la coutume de la polygamie, dans laquelle une fille du village était enlevée et devenait sa propre épouse, et qui énonçait clairement le code de la monogamie.

La deuxième clause de ce waka, izumoyaegaki, est donc interprétée comme « la constitution d'Izumo, un ancien royaume fondé par les descendants des rois dravidiens de l'Inde ».

Ensuite, je voudrais examiner le troisième mot de ce waka, tsumagomeni.

Le son tsumagome dans tsumagome/ni a traditionnellement été interprété comme signifiant mettre en cage sa femme (dans une haie), sur la base de l'interprétation du son dans la langue moderne. Cependant, ce blog a examiné cette nouvelle interprétation, car le peuple Sanka a déclaré qu'il utilisait cet ancien mot « tsumagome » pour signifier violer les femmes.

Selon eux, dans l'ancien archipel japonais, des personnes appelées araignées, qui vivaient en groupes dans des grottes situées dans différentes parties du pays, agressaient fréquemment les femmes des villages et les emmenaient dans les grottes pour en faire leurs épouses.

Selon les interprétations étymologiques des dictionnaires, le mot « tsuma » est une transcription du mot « otome », qui désigne une femme jeune ou célibataire.

Il a également été confirmé que le mot archaïque pour gome était dérivé de tegome (violer une femme), de sorte que cette troisième clause tsumagomeni a été interprétée comme signifiant tsumagome « violer une jeune femme d'âge » + ni « contre ».

Ensuite, je voudrais examiner les mots de la quatrième clause de ce waka, yaegakitsukuru.

Le son yaegaki dans yaegaki /tsukuru est la première phrase de cette waka, yakumotatsu, considérée comme un « makurakotoba » (une technique rhétorique utilisée dans les waka, une certaine phrase qui est attachée à un mot particulier pour le guider), yaegaki est l'objet du verbe tsukuru.

Comme indiqué précédemment dans la deuxième clause, si le sens de yaegaki est « constitution », la quatrième clause yaegaki/tsukuru peut être interprétée comme signifiant « créer une constitution ».

Enfin, je voudrais examiner la cinquième clause de ce waka, sonoyaegakiwo.

Il s'agit du son sono dans sono/ yaegaki/wo, que la grammaire japonaise appelle un indicatif. Et il y a deux mots pour cet indicatif : kono (ceci) et sono (cela).Dans la clause 5, l'indicatif sono (cela)est choisi parmi les deux.

Dans ce waka, la cinquième clause est une section qui reflète fortement la volonté du compositeur du waka, et il est très important de savoir à quel mot (antécédent) se réfère l'indicatif, qui met l'accent sur le mot « yaegaki », qui est répété trois fois dans le waka.

En vérifiant grammaticalement l'utilisation des directives japonaises « kono » et « sono », leur usage et leur fonction dans le contexte, nous pouvons identifier plus clairement ce que le poète de ce poème waka a voulu indiquer par la directive « sono », c'est pourquoi je voudrais développer ce point en détail.

Tout d'abord, en ce qui concerne la fonction de ces deux directives, selon un article*, la différence entre la fonction de « kono» et de « sono » est que la directive « ceci » ne prend pas le verbe antécédent tel qu'il est dans le contexte, mais sous une forme paraphrasée, alors que « cela » prend le verbe antécédent tel qu'il est.

※『Repenser l'usage contextuel-directif de 'ceci' et 'cela' 』Iori Isao(2002) Bulletin du Centre international des étudiants, Université Hitotsubashi

Cela signifie que « kono » est essentiellement utilisé pour l'identification avec l'antécédent, tandis que « sono » montre une différence dans son rôle de porteur d'attributs.

L'utilisation de ces deux directives dans le contexte est la suivante. Premièrement, dans le cas de « kono », par exemple, lorsque l'antécédent d'une phrase est « l'immeuble Shibuya 109 », il est utilisé pour informer le lecteur des attributs de ce bâtiment, par exemple « ce bâtiment de dix étages », et l'attribut « dix étages » n'est pas présent dans le contexte.

En revanche, dans le cas de l'indicateur « sono », le nom propre « Shibuya 109 Building » est utilisé à plusieurs reprises dans le texte, et l'attribut du nom propre « 10 étages » n'est présent que dans le texte.

Comme je l'ai dit à plusieurs reprises, dans la cinquième clause, qui semble être l'expression la plus forte de l'intention du compositeur de ce waka, l'indicatif utilisé n'est pas « kono », qui sert à l'identification avec l'antécédent, mais « sono », dont les attributs sont présents dans le texte.

En d'autres termes, le compositeur de ce waka n'a pas voulu utiliser l'indicatif « sono » dans « sono yaegaki » à la cinquième clause simplement pour paraphraser le mot précédent « izumo yaegaki ». Il est concevable qu'il l'ait utilisé pour transporter l'attribut de « yaegaki » existant dans le texte, « fait en réponse à tsumagome (viol des femmes) » composé dans les troisième et quatrième clauses, dans la cinquième clause sous sa forme originale.

Et c'est le son du dernier mot, la particule casuelle wo, qui conclut la cinquième clause.

La particule de cas « wo » est généralement utilisée lorsque la phrase qui suit indique l'action de l'objet précédent, mais il n'y a pas de phrase qui suit « wo » dans cette cinquième clause.

La langue japonaise comporte des expressions qui terminent les phrases par des particules de cas. Ces expressions se retrouvent souvent dans les textes publicitaires, les slogans et les titres de journaux.

《Exemples de publicité d'entreprises japonaises》

※Texte entre parenthèses complété par l'auteur.

a.－anata no sinzou ni omoiyari wo－(Kyushin Pharmaceutical｢救心｣)

　Compassion pour votre cœur (donner).

b. compact car ni kaihoukan wo！(Constructeur automobile Mazda｢デミオ｣)

　Laissez la voiture compacte (incorporer) un sentiment d'ouverture.

c.Karada ni sizen no kaifukuryoku wo(Le rucher de Yamada｢ローヤルゼリー｣)

   Laissez le corps (adopter) sa résilience naturelle.

d.Nestlé no oishii kohi dukuri ni anata no goiken wo！(Nestlé Japan Ltd.)

   Votre avis (merci de l'envoyer) pour aider Nestlé à produire du bon café.

Ces phrases se caractérisent par l'omission de prédicats censés s'y trouver, ce qui en fait une construction unique ayant sa propre fonction sémantique, indiquant les pensées du locuteur, comme la sollicitation, l'appel, la volonté ou l'espoir.

Dans la cinquième clause de ce waka également, la partie action après « wo » dans sono/yaegaki/wo est omise, ce qui indique la volonté, l'espoir, la sollicitation ou l'appel de l'auteur du poème. En même temps, en ne spécifiant pas le prédicat, le poème est libre de toute restriction contextuelle et peut être interprété librement pour savoir si le prédicat après « wo », qui était indiqué à l'origine, est une action du compositeur ou de l'auditeur du poème, ou une action conjointe du compositeur et de l'auditeur.

En d'autres termes, le son « wo » dans sono/yaegaki/wo omet le verbe « faire », mettant ainsi l'accent sur l'objet de ce verbe, « sono yaegaki », et laissant libre cours à l'interprétation quant à la personne qui accomplit l'acte de faire du yaegaki. Cela peut signifier que ce waka n'est donc pas seulement l'expression de la volonté et des espoirs du compositeur du poème, mais aussi ce waka a pu fonctionner comme un moyen de solliciter et d'appeler les personnes qui l'écoutent à « faire un yaegaki (constitution) ».

C'est pourquoi cette cinquième clause exprime la volonté de l'auteur de « créer une constitution pour régler les graves problèmes sociaux qui se posent actuellement dans le pays d'Izumo ». En même temps, je pense que elle contient un appel fort aux habitants d'Izumo, qui ont probablement souffert de cette coutume néfaste pendant longtemps : « Brisons la coutume néfaste du pillage des mariages, établissons une constitution pour la monogamie et faisons de ce pays une société ordonnée !

Enfin, dans ce cinquième vers, le son « wo » qui clôt le vers semble contenir une pensée extraordinaire, presque comme un cri de la part du lecteur de ce poème waka. Cette pensée est que ce yaegaki (constitution) est une constitution qui a été élaborée sur la base des longues souffrances et du profond chagrin du peuple du pays d'Izumo, et qu'il y a donc un fort désir de protéger ce yaegaki à tout prix, et il me semble que c'était un vœu qui contenait une prière aux cieux.

Par conséquent, la cinquième clause sono/yaegaki/wo peut être interprétée comme l'expression de la volonté de créer un yaegaki (constitution) (contre le viol des femmes et le fait d'en faire son épouse), un serment au ciel et un appel fort aux habitants d'izumo, qui ont longtemps souffert de ce problème à l'endroit où le poème waka a été composé. )

C'est la fin de cet article et j'en écrirai plus la prochaine fois.

Cette photo montre le rocher du couple, où Susano-no-mikoto, la princesse Inada et leur enfant sont enchâssés.

Susano-no-mikoto et la princesse Inada ont été les premières à rompre avec les coutumes de pillage de l'époque et à se marier officiellement avec le consentement de leurs parents.

■島根県雲南市観光協会 Association touristique de la ville de Shimane Unnan

https://www.unnan-kankou.jp/trip/sugajinja-okunomiya/

Le fonctionnement de l'univers et le rythme de la poésie waka

Dans les deux articles précédents, nous avons vu pourquoi les poèmes waka sont composés de 31 caractères au rythme de cinq-sept syllabes. Nous savons maintenant ce que le rythme des cinq-sept syllabes indique et quelle est sa fonction.

Selon Hotsumatsutae, le « rythme cinq-sept » de la poésie waka représente le rythme du ciel et de la terre, le mouvement de l'univers et de la nature elle-même, et en même temps « un rythme qui peuvent tout accomplir ».

En interprétant le poème waka « Awauta » décrit dans Hotsumatsutae du point de vue des études Kototama, il a peut-être été possible de confirmer approximativement comment les humains peuvent créer des phénomènes en utilisant le « rythme à cinq-sept tons ».

 

Cette fois, je voudrais enfin écrire sur la deuxième raison pour laquelle les poèmes waka sont composés de 31 caractères dans la clé de 5.7, et pourquoi ils sont composés de 31 caractères.

La raison se trouve également dans le premier chapitre de Hotsumatsutae, qui a été présenté dans l'article précédent. Nous allons donc examiner des extraits de la conversation entre Susanoo no Mikoto et la princesse Waka décrite dans ce chapitre.

 

■Hotsumatsutae, chapitre 1 : « Le nom de Kitsu et les ravageurs du riz ont fui ».

Dans le Kojiki, il est dit que la princesse Waka, le premier enfant d'Izanagi et d'Izanami, a été abandonné dans une rivière parce qu'il était un hiruko (un enfant présentant des difformités ou d'autres anomalies dans son apparence), mais dans le Hotsumatsutae, il est dit que le bébé abandonné a été élevé en toute sécurité par un couple appelé Kanazaki et Yeshinazu.

A l'époque, il était de coutume d'abandonner Hirko dès sa naissance et de la faire élever par d'autres, et la princesse Waka a également été élevée par ce couple avant de retourner chez ses vrais parents, Izanagi Izanami et son mari.

Une conversation importante sur le waka est décrite comme ayant lieu après le retour de la princesse Waka dans la maison de ses parents Izanagi-Izanami.

Un jour, Hanakine (Susanoo-no-mikoto), cinquième enfant d'Izanagi et d'Izanami no Mikoto, interroge la princesse Waka sur la poésie waka.

 

Lorsque Susanoo no Mikoto a demandé quel était le rythme de la clé de 5,7, la princesse waka a répondu que le rythme de la clé de 5,7 était awa-no-fushi (la mélodie du yin et du yang), le rythme du ciel et de la terre. Susanoo no Mikoto a ensuite interrogé la princesse waka sur les 31 caractères du poème waka, comme suit.

 

Le rythme du waka dans la clé de 5-7, soit un total de 31 lettres (5, 7, 5, 7, 7), représente-t-il le nombre de jours de chacun des 12 mois ? demande Susano'o, ce à quoi  la princesse waka répond par un signe de tête.

 

En d'autres termes, la conversation entre les deux hommes rapportée ici montre ce que signifie le nombre 31 dans le poème waka. Mais si le nombre de caractères du waka indique le nombre de jours d'un mois, comme l'indique cette conversation, pourquoi le nombre de caractères d'un waka serait-il composé du nombre de jours d'un mois ?

Leur sujet de conversation passe de la forme normale (waka composé de 31 caractères) à un waka appelé « harai-uta » (waka composé de 32 caractères), qui est utilisé pour conjurer le mauvais sort.

 

Dans l'anecdote présentée dans le même chapitre concernant l'exorcisme d'un grand nombre d'insectes sur des épis de riz (l'histoire de la récitation d'un « harai-uta » par la princesse Waka pour protéger les rizières des dégâts causés par les insectes), Susanoo no Mikoto, en réponse au fait que le poème waka récité par la princesse Waka ne comportait pas 31 caractères mais 32 caractères, pose la question suivante Question.

 

Mais alors, pourquoi épeler « waka pour purger le malheur » avec 32 caractères, soit un de plus que les 31 qui le composent ?

La princesse Waka répond comme suit.

 

À l'origine, les 31 caractères de la poésie waka étaient basés sur le fonctionnement des corps célestes.

Parmi le yin et le yang, le soleil, le plus léger des yangs, voyage 365 jours par an. Si l'on divise cette période en quatre saisons - printemps, été, automne et hiver - et que l'on divise chaque saison en trois parties - début, milieu et fin -, un mois compte environ 31 jours.

Outre le soleil, qui est yang, les corps célestes ont également une lune, qui est yin. La lune est le plus lourd des yin, elle voyage donc lentement autour des cieux, effectuant un cycle complet en moins de 30 jours (les phases de la lune se répètent dans un cycle d'environ 29,5 jours). Cependant, en réalité, le cycle des cieux peut être considéré comme un cycle de 31 jours.

 

Dans l'espace, les positions relatives du soleil, de la lune et de la terre provoquent divers phénomènes (phases de la lune, éclipses de soleil et de lune, par exemple) comme une horloge qui tourne, mais les cycles ne sont pas constants et des lacunes apparaissent de manière irrégulière, lacunes causées par la conversion du yin et du yang qi.（Supplément de l'auteur）

 

Bien que le cycle des cieux peut être considéré comme un cycle de 31 jours , certains mois de l'année comptent un peu plus de 31 jours. Par conséquent, certains mois comptent un peu plus de 31 jours et se chevauchent avec le mois précédent, ce qui donne 32 jours pour certains mois.

Le waka à 32 caractères est un waka qui comble les lacunes en ajoutant un caractère supplémentaire aux 31 caractères afin d'exorciser les démons qui regardent dans les lacunes causées par la perturbation du chi yin et yang dans cet univers.

C'est ce qu'a déclaré la princesse Waka.

 

En d'autres termes, il affirme que le nombre 31 dans les 31 caractères du poème waka représente le nombre de jours dans chacun des 12 mois, ce qui est lié au fonctionnement des corps célestes, le soleil et la lune.

Il explique que les humains peuvent alors composer des poèmes waka de 31 caractères plus un caractère, soit 32 caractères, pour purifier l'espace et les brèches par lesquelles les démons peuvent facilement entrer au tournant de la lune dans le cycle céleste et où le chi yin et le chi yang changent.

Il convient de noter que les phénomènes causés par l'interaction des corps célestes (les phases de la lune et la transformation du yin et du yang dans l'univers) deviennent des lacunes dans les choses et dans l'esprit humain et sont la cible des démons et des êtres maléfiques, mais les humains peuvent combler ces lacunes spatio-temporelles et exorciser les démons en composant des poèmes waka.

On peut comprendre grossièrement que les mouvements des corps célestes affectent le temps, l'espace et diverses choses, comme en témoignent les changements de comportement des animaux pendant les phases de la lune et le soi-disant « temps du diable » qui existe au moment du coucher du soleil, mais il est difficile d'imaginer qu'un poème waka composé par un être humain puisse avoir un effet sur les vides créés par les mouvements des corps célestes, des vides dans l'espace-temps qui sont facilement pénétrés par le diable.

Toutefois, ce point est complété par l'« histoire de la naissance de l'homme » que la princesse Waka poursuit ensuite.

 

Les personnes naissent de la combinaison de toutes les choses du ciel, de la terre et de la nature, y compris wo (yang) et me (yin), les cinq éléments, visibles et invisibles. C'est ce qu'on appelle shikishima. En raison de ce shikishima, l'être humain qui naît est un univers en soi. Par conséquent, lorsqu'un garçon naît, un bébé Yang naît, les gens visitent un sanctuaire le 31e jour du cycle yang, et lorsqu'une fille naît, un bébé Yin naît, les gens visitent un sanctuaire le 32e jour du cycle yin.

Ainsi, en composant des poèmes waka avec des nombres qui représentent les cycles célestes, nous entrons en résonance avec la terre et les cieux. C'est pourquoi la Voie de Waka s'appelle la Voie de Sikisima .

 

En d'autres termes, l'être humain est une forme de vie appelée shikishima, créée par la combinaison de toutes les choses du ciel, de la terre et de la nature, y compris wo (yang) et me (yin), les cinq éléments, visibles et invisibles, et c'est pour cette raison que l'être humain lui-même constitue un seul univers.

Dans l'univers du corps humain, qui comprend toutes les choses du ciel, de la terre et de la nature, il existe un cycle céleste de yin et de yang, tout comme dans l'univers extérieur, et le cycle céleste du corps humain correspond toujours au cycle céleste du grand univers naturel qui entoure l'homme et s'influence mutuellement.

On peut dire que nous sommes des êtres qui vivent en harmonie avec l'univers tout entier, en absorbant dans notre corps l'énergie des choses visibles (toutes les plantes et tous les animaux de la nature) par le biais de la nourriture et d'autres moyens, et en recevant et en évacuant les différentes énergies des choses invisibles (ondes gravitationnelles, ondes sonores, ondes radiophoniques, ondes lumineuses, etc.)

Par conséquent, lorsqu'un être humain, qui possède ce que l'on appelle le cycle céleste, compose un poème waka dans les chiffres qui représentent le cycle céleste (le rythme du ciel et de la terre), cela signifie qu'il ou elle commence à vibrer dans la même vibration que le monde naturel, et que ces tremblements interagissent les uns avec les autres et commencent progressivement à résonner comme le son d'un métronome, et finalement, Les petites vibrations du chant deviendront finalement une force puissante qui ébranlera la terre et la secouera fortement, en résonance avec la nature du ciel et de la terre.

 

Le phénomène de synchronisation des métronomes, qui est connu pour se produire lorsque plusieurs métronomes placés sur la même plate-forme démarrent leurs pendules à des moments différents, mais qu'après un certain temps, les pendules de tous les métronomes sont alignés au même moment, a été constaté dans divers aspects de la nature, et il a été constaté dans divers aspects de la nature, notamment en ce qui concerne les organismes vivants.

Par exemple, lorsque de nombreuses lucioles se rassemblent dans un arbre, elles se mettent toutes à clignoter en même temps, créant ainsi une grande lumière. De même, certaines espèces d'oiseaux et de grenouilles produisent des sons forts en chantant dans le même cycle que leurs compagnons environnants.

Et le point essentiel de ce phénomène de synchronisation des métronomes est que tous les métronomes sur lesquels ce phénomène se produit sont placés sur la même base. On pourrait dire que l'homme, qui fait partie du monde naturel sur la terre, crée des sons au même rythme que ses amis naturels qui l'entourent, le rythme du waka dans la clé de 5-7, ce qui lui permet de créer une grande force qui fait trembler la terre.

Comme Pascal l'a comparé à un roseau, c'est peut-être la raison pour laquelle les poèmes waka composés par des êtres humains, sont des êtres fragiles dans le monde naturel, sont capables de créer toutes sortes de phénomènes dans l'univers dimensionnel et d'avoir une certaine influence sur les vides créés par le mouvement des corps célestes et sur le temps et l'espace intermédiaires où les mauvais esprits peuvent facilement pénétrer. 

 

C'est probablement parce que la raison pour laquelle les poèmes waka doivent être composés de 31 caractères, le nombre de jours dans un mois, est qu'ils savent que les mots des êtres humains, qui incarnent un seul univers bien qu'ils soient des êtres faibles, peuvent changer la réalité en ayant le pouvoir de résonner et de créer avec leurs amis qui coexistent dans le monde naturel et qui résonnent avec eux dans le même rythme et dans le même cycle.

J'ai le sentiment que les paroles de la princesse waka nous enseignent, à nous les êtres humains, que le son du waka résonne avec tout ce qui existe dans la nature, et que le sentiment d'unité créé par la résonance avec tous les êtres vivants du monde naturel devient une grande puissance, une grande énergie qui secoue la terre et fait également vibrer l'univers.

 

Ceci conclut notre discussion sur la poésie waka dans Hotsumatsutae. Dans le prochain article, nous reviendrons sur le waka de Susanoo-no-mikoto et examinerons la véritable signification de son waka.

Au commencement était le Verbe

Dans l'article précédent, nous avons appris que le rythme de cinq-sept syllabes dans la poésie waka représente le rythme du ciel et de la terre, le mouvement de l'univers et de la nature elle-même.

Dans cet article, j'aimerais expliquer comment les gens peuvent utiliser le rythme des cinq-sept syllabes pour accomplir des choses.

L'indice de la manière dont l'intelligence créatrice des êtres humains crée des phénomènes dans l'univers et dans la nature en utilisant le rythme des cinq-sept syllabes se trouve dans la chanson « Awauta » décrite dans Hotsumatatsue, et je voudrais donc me concentrer sur « Awauta » cette fois-ci.

On raconte qu'au cours de la sixième génération du règne qui a débuté avec le premier Tenjin (Kunitokotachi), le gouvernement du pays s'est désorganisé. Izanaki et Izanami, les septièmes successeurs au trône, ont donc composé ce poème waka pour corriger la langue du peuple afin de reconstruire le pays.

Dans le chapitre consacré à l'« Awaata », on trouve une description intéressante du « rythme à cinq-sept tons ».

アハウツホ　　  awautsuho

イハカセウハホ  iwakase uwaho

エノミツト　     enomitsuto　

オノハニヰツネ  onohani itsune

ヒトノイキスト  hitono ikisuto

ナリテヨリ　　  nariteyori

ヰツナナワケテ  itsunanawakete

ヨソヤスチ　　  yosoyasuchi

ツヰニネコヱノ  tauininekoeno

ミチアキテ        michiakite

En résumé, les cinq voyelles du langage humain - a, i, u, e et o - représentent respectivement les éléments air, vent, feu, eau et terre, et ces cinq éléments sont la source du souffle humain. Les cinq éléments sont à la base du souffle humain, qui est divisé en cinq-sept rythmes et 48 caractères différents sont utilisés comme source de la parole, qui est finalement émise sous forme de voix.

En d'autres termes, ce texte décrit la relation entre les cinq voyelles, les cinq éléments (air, vent, feu, eau et terre) et le souffle humain dans l'univers de l'esprit humain, où le souffle humain est divisé en un rythme de 5,7, le rythme de la grande nature, et est assemblé en mots dans le cerveau humain à l'aide de 48 lettres et prononcé comme une voix. Je pense que cela décrit la soi-disant création du langage.

À première vue, le texte semble décrire uniquement le fait que les humains prononcent des mots selon un rythme à cinq sept tons et non la manière dont ils utilisent le rythme à cinq sept tons pour réaliser des choses, mais le texte contient une déclaration selon laquelle les cinq voyelles indiquent les cinq éléments.

Ce concept des cinq voyelles indiquant les cinq éléments est communément associé à l'étude du kototama(※), qui a été transmis par des générations d'empereurs japonais, et nous pensons que ce texte peut être complété du point de vue de l'étude des mots.

※Le « kototama » est la plus petite unité du langage et en même temps le plus petit élément de l'esprit. L'étude du kototama considère que le mot est l'esprit et que le mot est l'esprit en même temps.

Dans Kojiki to Kototama (Le Kojiki et l'esprit des mots), écrit par Masamichi Shimada, il est dit que dans l'étude du Kotobuki, l'univers spirituel humain a une structure à cinq dimensions, et que tout ce qui concerne l'esprit humain émerge de cet univers à cinq dimensions.

Les cinq voyelles sont symbolisées dans le bouddhisme par les cinq éléments que sont la terre, l'eau, le vent, le feu et le ciel, dans le confucianisme par les cinq éléments que sont le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau, dans le christianisme par les cinq anges et dans le shintoïsme par l'univers à cinq voyelles A-O-U-E-I, qui est considéré comme la structure innée de l'esprit humain.

Les cinq voyelles, qui représentent la structure de base de la psyché, innée chez tous les êtres humains, portent des noms différents dans chaque religion, mais elles représentent l'univers à cinq dimensions, la réalité du cosmos, comme l'indiquent les études kototama.

Il est dit que les phénomènes sont créés lorsque les humains invoquent la volonté créatrice humaine dans cet univers dimensionnel et travaillent sur la réalité cosmique au moyen des huit forces-motivations au sein de la structure de pensée humaine.

Elle serait réalisée par le mouvement fondamental et régulièrement répété de l'intellect humain, qui voit, entend, sent et pense la nature, pleine d'énergie qui émet des vibrations silencieuses et produit des phénomènes sans fin, c'est-à-dire par l'action yin-yang qui relie le sujet et l'objet dans la structure de la pensée humaine, ce que l'on appelle le Fu-in.

Pour une explication détaillée du Kototama, veuillez vous référer à l'ouvrage de Masamichi Shimada (Kojiki to Kototama, 1995), mais en substance, la création de mots par le biais des structures innées de l'esprit humain, y compris les cinq concepts mentionnés dans les différentes religions, signifie la création de phénomènes dans l'univers dimensionnel dans les études du Kototama.

Par conséquent, le texte du chapitre précédent sur les Awauta pourrait être complété par le concept d'études kototama comme suit.

Dans la structure innée du cerveau humain, dont les gens ne sont pas conscients, le germe d'une conscience du « moi » est né, et lorsque l'ego est rendu conscient par les cinq sens - les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps - et que la pensée humaine s'y ajoute, l'état précédemment indifférencié de subjectivité et d'objectivité se divise en sujet et objet, en ce qui est vu et en ce qui est objet vu.

Et avec l'univers à cinq voyelles (les cinq éléments de la terre, de l'eau, du vent, du feu et du ciel, les cinq éléments du bois, du feu, de la terre, du métal et de l'eau, les cinq anges, etc.) comme source d'énergie et force motrice de la vie humaine (source du souffle), ces mots humains prononcés au rythme de la nature (rythme de 5 à 7 tons) sont synchronisés avec le rythme de la nature et la vibration de l'univers, La puissance de ces mots provoque l'apparition de phénomènes dans l'univers dimensionnel.

Dans les études sur le kototama, on dit que l'esprit humain est composé de 50 éléments, chacun d'entre eux étant appelé kototama, également appelé (hi) ou (mani). Le mani était une langue mondiale dans l'Antiquité et était appelé mani dans le bouddhisme, manu dans l'hindouisme et mana dans le christianisme.

La Bible chrétienne dit : « Au commencement était le Verbe », ce qui, si on l'interprète du point de vue des études kototama, signifie probablement que « l'univers, qui n'a pas de phénomène, commence à fonctionner, quelque chose commence à bouger. Ce point de conscience primordial, c'est là que se trouve la parole ».

Dans les études kototama, on dit que Dieu est, c'est-à-dire le Verbe, et que le Verbe est, c'est-à-dire Jissou(※)  (la phase de vérité derrière l'apparence temporaire de tous les phénomènes, la vérité de toutes les choses).

※Le mot jissou est un terme bouddhiste. Dans le bouddhisme, il s'agit d'un concept important qui décrit la véritable nature des choses.

Au début de l'univers infini, le monde extérieur qui s'étend devant nos yeux, il y a un esprit intérieur qui voit l'univers extérieur, et au centre de cet esprit, au point où son activité commence, il y a une entité, Dieu, comme source de l'activité consciente, et à cet instant, à ce point, il y a le Verbe, qui est le germe de la conscience.

Toyouke-no-Ookami a dit aux deux divinités Izanagi-no-mikoto et Izanami-no-mikoto que les poèmes waka dans la tonalité 5-4 sont des « poèmes waka au rythme brisé qui ne peuvent rien accomplir » et que les poèmes waka dans la tonalité 5-7 sont des « poèmes waka au rythme qui peuvent tout accomplir ». 

Il se peut qu'il ait voulu dire que lorsque les mots, construits dans la structure innée de l'esprit humain, sont prononcés au rythme de la clé 5-7 (le rythme du monde naturel qui donne naissance et développe toutes choses, un rythme qui résonne avec l'énergie mystérieuse et ineffable de la connaissance humaine), ce sont des mots avec une vie vivante, et avec une énorme énergie, ils peuvent travailler vers la réalité des cinq voyelles et de accomplir des choses.

C'est pourquoi je pense qu'ici se trouve la première raison donnée pour laquelle le waka doit être composé en 31 caractères dans le rythme de la clé 5-7.

Dans le prochain article, j'aborderai la deuxième raison pour laquelle les poèmes waka comptent 31 caractères.

Hotsumatsutae

Dans ce numéro, dans le prolongement du précédent, j'aimerais aborder le Hotsumatsutae en tant que document décrivant les raisons pour lesquelles les poèmes waka sont lus avec 31 caractères.

L'ensemble complet des Hotsumatatsutae a été découvert au Japon en 1992 dans l'entrepôt du sanctuaire Hiyoshi à Aoyagi, Azumigawa-cho, Takashima, préfecture de Shiga.

Le manuscrit découvert porte une date de production de 1775, et l'on sait qu'un ancêtre de la famille Iho, une vieille famille de Shikoku, a achevé la traduction chinoise, qui a ensuite été livrée au sanctuaire Hiyoshi, mais le manuscrit ne peut être retracé que jusqu'au milieu de la période Edo.

Hotsumatatsutae est écrit dans le script unique de Hotsuma, qui combine des consonnes représentées par des points et des lignes et des voyelles représentées par des cercles et des croix, chaque symbole ayant une signification telle que le vent ou l'eau et contenant des éléments de hiéroglyphes. Ces caractères forment 48 tons, un système qui correspond au tableau moderne de 50 syllabes.

Ce livre décrit ensuite l'histoire des dieux et de la culture ancienne pendant environ mille ans, du début de l'univers à la création du monde, de la fin de la période Jomon à la période Yayoi et au début de la période Kofun, en trois parties : le « rouleau céleste », le « rouleau terrestre » et le « rouleau humain », respectivement.

Les origines du waka sont décrites dans l'histoire de la création de l'univers et de la création du monde. Je donnerai donc un aperçu de cette histoire et j'examinerai ensuite la description de la raison pour laquelle le waka a été composé en utilisant 31 caractères dans le système syllabique 5-7.

Selon les Hotsumatsutae, l'univers aurait commencé sous la forme d'un « vortex ». Le dieu créateur Amenomiwoya※, fondateur de toutes les choses, aurait provoqué le Big Bang « A･U･WA » en expirant un grand souffle, qui a tourné pour créer le grand vortex de l'univers.

L'univers s'est alors divisé en meh (yin) et wo (yang) et l'univers a commencé à tourner, wo s'est élevé et est devenu un corps céleste, tandis que meh était lourd, il s'est donc condensé et s'est durci, devenant la terre. L'énergie vitale d'Amenomiwoya a ensuite été aspirée dans la terre, et une partie de cette énergie est devenue Minakanushi, le premier être humain.

※Le Mikasahumi, un document ancien rédigé dans la même écriture Hotsuma que le Hotsumatatsutae, indique que le dieu créateur Amenomiwoya a une taille de « huit millions de tomeji », soit environ 53 000 fois le diamètre du soleil, ce qui indique qu'il est perçu comme une planète. La lumière émise par le dieu créateur Amenomiwoya est décrite comme l'énergie Yang/Yin.

Minakanushi, le premier être humain, aurait donné naissance à huit fils (to-ho-ka-mi-e-hi-ta-me) et aurait envoyé un fils dans chacune des huit directions (est, ouest, sud, nord, sud et quatre coins) pour régner sur les huit provinces. On pense que c'est le début du règne des fils de Yamoyakudari.

Plus tard, les cinq éléments Utsuho (ciel), Kaze (vent), Ho (feu), Mizu (eau) et Hani (terre) ont été créés, et l'on dit qu'ils sont à l'origine de l'écriture Hotsuma.

Après la création de l'univers, l'histoire de la création du monde est décrite, mais son contenu diffère en partie de celui du Kojiki, qui décrit également la création du monde.

Selon le Kojiki, les trois divinités Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo sont nées du mariage entre Izanagi et Izanami après la création de l'univers, mais dans les Hotsumatsutae, le premier enfant né d'Izanagi et d'Izanami (né avec des difformités ou d'autres apparences anormales, de sorte qu'il a été placé dans un bateau de roseaux et emporté par les eaux (princesse waka)) est inclus comme le premier enfant des deux divinités.)

C'est pourquoi, dans Hotsumatsutae, les quatre divinités Waka-hime, Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo sont décrites comme les enfants d'Izanaki et d'Izanami.

L'histoire de la naissance de la princesse Waka par ces deux divinités fait mention d'un poème waka à cinq-sept tons.

Lorsque les parents, Izanagi-no-mikoto et Izanami-no-mikoto, consultèrent Toyouke-no-Ookami pour savoir pourquoi l'enfant était né difforme, Il leur dit que le poème waka qu'ils avaient composé en donnant naissance à la princesse Waka était dans la tonalité 5-4, une tonalité brisée qui ne pouvait rien accomplir et que, par conséquent, l'enfant était né avec un défaut. Il recommanda aux deux divinités de changer la mélodie du poème en une mélodie de cinq-sept syllabes.

En d'autres termes, Toyouke-no-Ookami dit probablement aux deux divinités qui n'ont pas réussi à «donner naissance à un enfant » que les poèmes waka dans la tonalité 5.4 sont des « poèmes waka au rythme brisé qui ne peuvent rien accomplir », alors que les poèmes waka dans la tonalité 5.7 sont des « poèmes waka au rythme qui peuvent accomplir quelque chose ». C'est là, je crois, la première raison pour laquelle le waka doit être composé dans le rythme de la tonalité 5-7.

Et ce que représente le rythme (le rythme de la clé de cinq-sept) qui accomplir les choses est décrit dans le passage suivant du chapitre 1 du Hotsumatsutae, auquel je me réfère ci-dessous pour confirmation.

Passage dans lequel Hanakine (Susanoo-no-mikoto), cinquième enfant d'Izanagi et d'Izanami no Mikoto, pose à la princesse Waka une question sur la poésie waka.

Lorsque Susanoo no Mikoto a demandé pourquoi les poèmes waka sont épelés selon un schéma de cinq à sept syllabes, la princesse Waka a répondu.

C'est parce que les cinq-sept syllabes sont les « syllabes du ciel » - le rythme du ciel et de la terre, de cet univers, des mouvements de la nature, et si vous ajoutez cinq et sept, vous obtenez douze, qui est le nombre de mois dans une année.

En d'autres termes, le rythme qui permet de faire les choses, le « rythme des cinq-sept syllabes », représente le rythme du ciel et de la terre, le mouvement même de l'univers et de Mère Nature.

La princesse Waka veut probablement dire que lorsque les êtres humains composent des poèmes waka au rythme des cinq-sept syllabes, le rythme du ciel et de la terre, ils peuvent entrer en résonance avec le cosmos et la nature et accomplir des choses en tant que phénomènes visibles.

L'explication de la manière dont l'intelligence créatrice humaine crée des phénomènes dans ce cosmos et cette nature en utilisant le rythme des cinq-sept syllabes est donnée dans la Awauta, que j'examinerai dans l'article suivant.

◆Il s'agit du Kamiyo no maki Hotsumatsutae de la collection des Archives nationales.

　La photographie de la couverture est tirée de la page « Awata » du livre.

★Archives nationales du Japon：https://www.digital.archives.go.jp/file/1226150.html