東王公

道教神名。亦稱東王父、東木公、東華帝君、扶桑大帝。道教奉祀為掌管男仙、名籍的尊神。《神異經．東荒經》：〝東荒山中有大石室，東王居焉。長一丈，頭髮皓白，人形鳥面而虎尾，載一熊，左右顧望。恆與一玉女投壺，每投千二百矯，說有入不出者，天為之醫噓﹔矯出而脫吳（誤）不按者，天為之笑〞。又《中荒經》：〝崑崙之山，有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。圍三千里，周圓如削，下有回屋，方百丈，仙人九府治之。上有大鳥，名曰希有，南向，張左翼覆東王公，右翼覆西王母。背上小處無翼一萬九千里。西王母歲登翼上，會東王公也〞。後經飾為神仙領袖之一，分管男仙名籍。《逍遙墟經．東王公》：〝東王公諱倪，字君明……主陽和之氣，理於東方，亦號東王父。凡上天下地男子登仙得道者，悉所掌焉〞。傳漢初童謠云：〝青裙，上天門，揖金母，拜木公〞。謂世人得道昇天，須先拜西王母和東王公。又稱東王公為青靈始老君，與丹靈、黃老、皓靈、玄老共稱〝五方五老〞。葛洪《枕中記》載，即扶桑大帝。《元始上真眾仙記》中具體記述了東王公的來歷：上古之時，元始天王與太元聖母在玉京山中通氣結精，生下天皇十三頭，號元陽父，住在碧海之中，宅地方圓三萬里，治三萬六千歲，稱為東王公。道經中說，仙登天，必須先拜謁東王公和西王母，才能進見三清尊神。
東王父者，青陽之元氣也，萬神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一雲三鋒之冠。上有太清雲曜五色。治于東方，下在蓬萊山。姓無為，字君鮮，一雲君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉，東明裡，西王母，字偃昌。左目為日月，在目為日，右目為月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當念東王父、西王母、正在頭上，有三人並立，乃合日月精光，下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施於腹中。複行氣十二周，施於一身中。道畢，即止朱雀闕門。闕門，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲，當兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。

木公，亦云東王父，亦云東王公。葢青陽之元氣，百物之先也。冠三維之冠，服九色雲霞之服，亦號玉皇君。居於雲房之間，以紫雲為葢，青雲為城。仙童侍立，玉女散香。真僚仙官，巨億萬計。各有所職，皆禀其命，而朝奉翼衞。故男女得道者，名籍所隷焉。昔漢初，小兒於道歌曰：「著青裙，入天門，揖金母，拜木公。」時人皆不識，唯張子房知之。乃再拜之曰：「此乃東王公之玉童也。葢言世人登仙，皆揖金母而拜木公焉。」或云，居東極大荒「荒」原作「芦」，據明鈔本改。中，有山焉，以青玉為室，深廣數里。僚薦真仙時往謁，九靈金母「母」原作「丹」，據本書卷六十三驪山姥條改一歲再遊其宮，共校定男女真仙階品功行，以昇降之，總其行籍，而上奏元始，中開玉晨，以稟命於老君也。天地刼歷，陰陽代謝，由運興廢，陽九百六，舉善黜惡，靡不由之。或與一玉女，更投壺焉。每投，一投十說郛七引「十」作「千」二百梟。設有入不出者，天為呼監切噓ᄵ呼者，言開口笑也。梟而脫悟不接者，天為為嗤。儒者記而詳焉。所謂王者，乃尊為貴上之稱，非其氏族也。世人以王父王母為姓，斯亦誤矣。出《仙傳拾遺》。明鈔本作《神仙傳拾遺》

『東華帝君』又稱『東王公』、『木公』、『東王父』、『扶桑大帝』。原為中國古代神話中的男神，後經道教飾奉為男仙領袖，南、北二宗則奉為始祖。
『東王公』之名的出現比“西王母”晚幾個世紀。【漢尚方鏡銘】雖曾有其名，但無事蹟記述；最早記其事者為【神異經】。此書託名漢“東方朔”撰。
【東荒經】云：『東荒山中有大石室，東王公居焉。長一丈，頭髮皓白，人形鳥面而虎尾，載一熊，左右顧望』。
【中荒經】云：『崑崙之山，有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。圍三千里，周圍如削。下有石室，方百丈，仙人九府治之。上有大鳥，名曰希有，南向，張左翼覆『東王公』，右翼覆“西王母”。背上小處無羽，一萬九千里。西王母歲登翼，上之東王公也。』『東王公』之名的出現，可能與中國傳統文化密切相關。按照中國陰陽五行觀念，有了一個陰神，必然有一個陽神。女神稱“西王母”，西方屬金，又名“金母”；與之相對，男神就應稱『東王公』，東方屬木，故又稱『木公』。在這種‘文化意識’支配下，“西王母”的對偶神『東王公』就出現了。
託名漢“東方朔”的另一本書【海內十洲記】說：『扶桑在東海之東岸，……在碧海之中，地方百里，上有大帝宮，“太真東王父”所治處。』從此『扶桑』就與『東王公』相聯繫，成為『東王公』的居處，正像『崑崙』與“西王母”相聯繫，成為“西王母”的居處一樣，故『東王公』亦稱『扶桑大帝』。
與上書大體同時的【元始上真眾仙記】〈附題‘葛洪’【枕中書】〉說：在二儀未分，天地混沌之時，已有元始天王。二儀始分以後，元始天王與太元聖母通氣結精，生出『扶桑大帝東王公，號曰元陽父』，然後又生出西王母。『眾仙或有日三朝扶桑公，或三朝西王母』。又說：『扶桑大帝，元始陽之氣，治東方，故世間帝王之子應東宮也』。『扶桑大帝住在碧海之中，宅地四面，並方三萬里，上有太真宮。……眾仙無量數，玄洲、方丈諸群仙未升天者在此』。與西王母相較，『東王公』的『事蹟』是很少的，且大多如上所引的空泛語。據【上清七聖玄紀經】載，上清派大約在南北朝至隋唐間，曾為之寫過傳記，名【扶桑大帝君傳】，把他視為七聖之一，其神格是很高的。此傳已佚，無從尋覓。
【金蓮正宗像傳】：『帝君姓王，不知其名，世代、地理皆莫詳。得太上之道，隱崑崳山，號『東華帝君』，復居五台山紫府洞天，或稱『紫府少陽君』。後示現於終南山凝陽洞，以道授鍾離子』。
又按【仙傳拾遺】云：『帝君蓋青陽之元氣，萬神之先也。居太晨之宮，紫雲為蓋，青雲為城，仙僚萬億，校錄仙籍，以稟命於老君。』所謂王姓者，乃尊高貴上之稱，非其氏族也。斯言蓋得之歟。
元世祖皇帝封號『東華紫府少陽帝君』
武宗皇帝加封『東華紫府輔元立極大帝君』
贊曰：
道繼玄元，教行率土；
天近崑崙，雲紫府。
神中之神，真中之真；
長生有道，貽我後人。
另有一說：
『東華帝君』以至真之氣化身“木公”於碧海之上，以陽和之氣治理東極，所以號為『王公』，與“西王母”共理陰陽二氣。又考之【仙經】，或號東王公，或號青童君，或號東方諸，或號青提（當為「童」字之誤——引者注）帝君。名號雖殊，即一“東華”也。『東華帝君』職居紫府，統轄三十五司命，故有，『東華紫府少陽帝君』的尊號。
東漢帝桓永壽元年〈西元一五五年〉二月初六，『東華帝君』脫胎凡間，姓王，名誠，字玄甫。玄甫曾入終南山得“太上老君”親傳大道，因而盡識玄理之妙；後來隱居崑崙山煙霞洞，自結草庵名為『東華觀』；再遷至終南山凝陽洞，授道鐘離權〈正陽祖師，八仙之一〉，創『少陽派』，其後鐘離祖師再傳弟子，成為北宗全真一脈。
北宗全真有五祖：東華帝君王玄甫、正陽祖師鐘離權、純陽祖師呂洞賓，海蟾祖師劉成宗及重陽祖師王允卿，五祖脈脈相傳，至重陽時，授道長春子邱處機、長生子劉處玄、長真子譚處端、丹陽子馬、廣寧子郝大通、玉陽子王處和清靜散人孫不二，七人合稱『全真北七子』，七真恰似七朵金蓮結子，故『東華帝君』被尊為北宗全真第一人！

五岳受図祭文

授圖祭文

　　某以胎生肉人，白骨子孫。耽酒囂惡，流濁世務。運遇有幸，得奉大化。滌蕩穢俗，許以更始。修心慎違，希企靈真。夙夜馳競，不敢寧舍。昔以某年月日歲在某處，受先師甲乙《真形》，按《九都干明之科》，許得傳授。謹按道法，當付良密。今有同志道士，某郡縣鄉里男生某甲，年如干歲，小心勤翼，必能宣啟靈化，敷正神。即以今年月誓書，授其真圖，委告盟，禁以不泄。天親同心，常相愛護，不得棄元崇末，要榮希利。其五八大約，禍福所期，量己審人，任之處焉。謹齋祭以符，唯即一列上。

受圖祭文

　　某胎生肉人，枯骨子孫。生長濁世，染亂罪考。宿行積咎，禍高丘陵。天啟其衷，得聞聖化。心開改跡，好生樂道。仰慕靈感，思求真應。庶蒙清蕩，以延性命。常舍穢率善，願為種民。鑽求遐年，當須天啟。登山履川，亦靈助。注心道門，不敢攜貳。並仰貢方，物自輔信。誠以今即日，受《五嶽真形》，藏戢一已，與之終始。五八有期，永無中泄。傳授相親，愛護同。蠲齊榮辱，天科所祐。不敢慢惰，抵犯禁綱。遵受法訣，付之於心。謹清齋告祭，以為其始，唯即一列上，三天章奏太上。除某三屍，登書生錄。刻題玉札，緘之絳府。五方靈嶽，各遣五神。千百山川，時差侍官。營守圖，永防護。某身使長生永存，壽延億千。

晉鮑靚施用法

　　靚按《黃帝九籥玉匱內真玄文》，此書是三天太上撰次所出。曾聞之於先達也，言西王母紫蘭宮室，通畫此象，在諸宮墉玉女仙人服衣，皆以此形畫之。昔遣中黃太一，以此圖下授名山隱逸有仙錄者，結約五八之年而傳也。自無運命之遇，莫見其篇目矣。如魯女生山中，受之皆此也。仙人玄道士佩此類文，入山林川澤，所經諸靈神，皆出郊境奉迎焉。然五嶽各有所部，東方之山則屬東嶽，其西嶽、南嶽、北嶽亦同。唯平地、江河、淮水及中央之山陵，皆統之中嶽之部也。諸入山採八石、石象、石腦、流丹珠、飛節、黃子，石髓、桂英、芝草諸神藥，自無《五嶽》佩之，此仙物終不可得也。欲佩之法，以青為，或用白為，或盛以紫囊，或帶之頭上，或帶之心前，或肘後。山無大小，皆有靈神。神來見形，自稱某山某甲來迎拜也。是太上真人以為竹使策文，五嶽衛此圖書，如今世人二監司之章節狀，所以丘山之神而來拜謁也。受付之法，限之四十年一傳，歃血委誓而約。人有此文在家者，五嶽君各遣五神來奉衛圖文，所居山川源澤諸靈各遣侍人營護子耳。他人憎嫉，謀議口舌、凶逆賊害、及官系子者，五嶽所衛二十五神，及山川侍官，即白所居之部嶽君，嶽君即使鬼物反害彼人自中也。奉之者，不可不淨身清神，若行邪亂慢，不尊所受，忽賤靈信，輕侮宗末者，禍至滅家，不可不慎。入山無其《真形》，則眾精壞人；採藥不得《真形》，則群靈蔽之；為道士不得《真形》，則魂不定，三屍亂干；術士不得此文，皆不成。但就有此文以佩身，乃是彌綸眾神，行天地。在家則神人奉衛，入山則群靈奉迎，採藥服芝草則真仙營護，結疫沙害則妖災自滅爾。乃虛往實來，真驗禍福，將有道者，其秘而尊焉！漢元封元年西王母授孝武皇帝。

請五嶽儲佐等君(鄭君所出)

　年月歲在某日，子男生州郡縣鄉里 (某甲)，年若干歲，謹依道明科告齋，請五嶽君、霍、潛儲君、青城丈人、廬山使者、諸佐命八山神君：

　　東嶽泰山君，羅浮括蒼佐命。

　　南嶽衡山君，黃帝所命霍山、潛山儲君。

　　中嶽嵩高山君，少室武當佐命。

　　西嶽華山君，地肺女幾佐命。

　　北嶽恆山君，河逢抱犢佐命。

　太嶽眾官君，千山百川諸墟陵真仙，地主源澤丘阜大神、有泰清三天玄錄飛精稱下土者，皆登游降於某郡縣鄉里村中齋盛處，某昔以某年月日受先師真像如千年，按《九都千明之科》，九■丈人昭生之符，五嶽君共遣二十五神，千山百源，皆遣侍官，營衛圖書，防捍某身。某身生長濁世，動多違離。才非通真，識淺術薄。未得遠避風塵，游適林岫。抱持靈圖，汙染穢氣，文禁深重，懼以抵觸。謹告虔齋祠，誠照至心。當令某長生久視，所向無前。凶害藏匿，金石為開。精光神■，常在身中。願欲如意，昌盛隆豐。謀議者反死，毀謗者反傷。令此二十五神、千靈侍官，長守某身，擁護靈文。日月代序，當復以聞。某居在郡縣鄉里中，因九光使者，威明大夫謹請祭文。如此細書，如道家章狀。其所書山神郡縣鄉村，上敘年月姓字，當如常法。自從後應所道，斟酌出入隨意耳。此是歲祭儀。若祭酒祭者，兼建道家之治位。鄭君云：神饗下是太上道君致神符，仙人秘魯女生所出，以付封先生者。

　昔黃帝游觀六合，後造神靈，見東、中、西、北四嶽並有佐命之山，唯衡山峙立無輔。乃與昌宇、力牧、方明等章詞，三天太上使霍山、潛山為南嶽儲君，拜青城山為丈人，署廬山為使者，令總衡嶽，以鼎鎮舉真而為主。儲君者，衡山之副君也。吳越人或謂霍山為嶽，其實非正也。

五嶽真形圖法(並序)

　弟子葛洪曰：夫至道無形，機妙難論，神仙之事，誠非小丑所宜緣尋。然世人不睹其門，皆謂之無。既見真驗，復肯以語人。是以清濁乖體，香臭絕倫。若道士得秘聖之書，皆當吐於一人口者，則靈真之文，將墜於獨見，何緣得存流於百代乎？洪謂傳授當必得其人，豈可都蔽邪？自江東都無有此書，若鄭君復秘而不出，則斯文永翳也。昔曾以此白鄭君曰：道書人皆有之，始《三皇天文大字》，及靈書至妙，修勤求慕時，忽聞見《五嶽真形》在目錄之首，吳越之人，無有得傳，將斯文之不出，文貴而不授乎？不審先生有此書與不儻，令魚目之珠，映於九陽之光；洿丘丸石，暫眄南和之肆。若遂仰瞻天真，則洪心堅愈深。鄭君曰：此書吾似有之，傳授禁重，不可妄泄，傳非其人，罪咎必至。凡道士輩雖心希清正，而行多不備。不備則有慮禍詣，急令致禍之書而為刀鋸乎？是以先流得之者，又不敢輕以授人，便自都絕，正如此耳。卿極有心，必能通玄暢昧，是故相告，且勿宣之。吾先此書受於青牛先生，自吾受《圖》以來，未傳一人。依仙科，當傳一人，乃得絕身棄跡耳。世上波波，不可復停，行當以此文與卿。後復是一年許，七月閑夜見呼，告曰：吾方當去，可具素寫《圖》。洪乃齋戒祭受，公施用節度，皆出於鄭君也。

　　鄭君說：青牛先生，仙人封君達，本隴西人也。初服黃連五十餘年，入鳥鼠山中，服煉水銀百餘年，還鄉里，年如三十者。常乘青牛，故號青牛道士。行聞有疾殆死者，識與不識，便以腰間竹管中藥與服之，或為下針，應手皆愈。世多得其驗效，都不以姓字語人，人通識乘青牛為名耳。人間復二百餘年，入玄丘山中，不知所在。青牛先生言：人家有《五嶽真形》，一嶽各遣五神來衛護圖書。所居山川近者，山澤神又常遣侍官防身，凶逆欲見傷害，皆反受其殃，闢除五兵五瘟，可帶履鋒刃。又司人之奸穢，言人之不正。不正者禍身，奸穢者禍門，是以宜深忌慎。人有帶此文及執持以履山林者，其山地源靈主皆出境拜迎。尊貴圖信，鬼神猶執卑降之禮，何況幾凡人而可慢墮哉！

　　鄭君言：在家一歲輒一祭《圖》，令人居家富昌，宦身升隆，行來詣合，凶禍遠逆，求欲得願，長生延年。若山林獨處，可虧祭也。所以然者，山林幽寂，棲心無邪，又非酒灸所出，唯當恭而已矣。家居混雜，有婦女、雞犬、塵穢生於部界，墮慢出自言語，或污濁神產乳堂宇。是故齋祭靈圖，為謝災屬。以月建齋三日，又須夜半之時，出庭中，或密室中，西向，勿令人見。祭用白米粿脯二十五斤，清酒一斛，以十杯酒者一案上，無案，新布巾上亦可。燔兩爐香，大例祭，餘酒以別甖盛座左，隨杯奠粿花脯，餘脯著盤盛座右。取可食菜覆祭上，令花脯在菜下，有果尤良，安施既畢，主人立而不拜，因以朱書章紙著案上，《圖》著案後。席上若別有所道，當令聲載出口，祭食，須訖也。祭畢，即於祭所室中燒章文，煙盡，取灰，以雜水湯中，令舉家各取少多，噴澡面目手足，令人目明無患，闢兵，卻鬼，去屍，安神。若家富財豐，而歇盡珍寶，欲置腆於神明，益善也。亦如祠山川，務厚耳。古人祭多用大牢或少牢，飯粿之物，殆崇厚者也。其傳授，祭用粿花脯五斤，酒二斗。凡祭胙唯得與同志人，若大祭饌多，得分一家飲食之耳。食胙者，除災闢禍，禳諸惡氣。《祭五嶽文》，以好紙朱書之。

五嶽真形神仙圖記

《神仙圖》曰：一切感到，妙應備周。或天或人，或山或水，或飛或沉，或文或質，皆是真精之信，有字總號為符。符驗證感，皆由善功。功無妄應，其路莫因。因悟立功，其符必現。現而未得，兼者由功。行未充，方應修戒，積精存神，常想真形，受符佩服。妙氣入身，智慧通達。達士通人，勤密遵崇。消災厭惡，精則有征。征則神降，所願必諧。是以三五，傳用至今。但後人善少，得之偏頗。或時遇值，旨訣不明。明之者希，希故為貴。貴不可妄得，得不可妄行。臣擇君而奏，君卜臣而傳。傳奏，兩受災害。下未達者，上行之宜。奏未通者，下修之宜。潛密則各保元吉，諸和則俱享利貞。君臣父子，男女師朋，更相曉喻，疑則勿行。了然無惑，正信同心，上下和睦，必通神明。玉帛鐘鼓，禮樂外形。三牲百味，嗜欲之事。日損之教，止殺之科，明者驚悟，不復曲言。今錄古跡記時，不因風移俗易，三牲可停。觀妙之徒，勿拘文以翳理。緣本取悟，必守源以究流，源一生二，二為父母，不可忘常，當存念。

《老君中經》曰：東王父者，清陽之氣也，萬神之先。治東方，下在蓬萊山，姓無為，字君解。人亦有之在頭頂，精氣為日，在左目中，名伏戲，字偃昌。西王母者，太陰之氣也。姓自然，字君思。下治崑崙之金城，九重雲氣五色，萬丈之巔。上直北斗華蓋紫房北辰之下。人亦有之在右目中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父母兩目中護之，乃能行步，視瞻聰明，別知好丑，下流諸神。如母念子，子亦念母，精明相得，萬世常存。人之兩乳，萬神精氣，陰陽之湊液，左乳下有日，右乳下有月，王父母之宅，上治目中，游戲頭上，止於乳下，宿於絳宮，此陰陽之氣。人欲長生神仙，務和陰陽之氣。氣中有神，神驗有符。符次於神，神為符本。本是誰乎？太一父母也。太一祖宗，源本之主，父為東帝，母為西君。應感赴救，隨念而來。來無所從而來，去無所至而去。眾生大感，都應有方。寓昆萊，並立宮殿大會，集乎大嶽，位居五嶽之端。符信之始，始於此方。元氣周回，北斗分下，天地交泰，父母轉居。人能得者，混合玄黃，驅使六甲，正定五行。常以歲暮，三元之朝，諸王之辰，拜訊父母。練符建，上乘玄元，制化一切，賞罰分明。始氣蕩滌，正之以符。常起王初，受符施行。應當拜者，皆回向日晷。

《五嶽真形》、《神仙圖記》，並出太玄真人。漢初，有司馬季主師事太玄仙女(太玄仙女，號西靈子都，居委羽石室大有宮中，有諸妙法，《五嶽》備焉。)咨受《五嶽》，以奏孝文帝。帝不能勤行，又教賈誼。誼未練習，粗諳本源。文帝受厘，坐於宣室。未央殿前正室也，祠還至福祚曰厘。因問鬼神事，誼具道之。帝曰：“吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。”雖有此言，猶斥遠誼。誼既失志，法遂不行。後孝武好道，少君薦之，王母感降圖文，宣明不能專修，俄復散逸。季主同學，道士季守及西門君惠，圖讖兼精，知劉季當為天子，光武中興，詣上此科，帝務未遑，信用疏略。建武七年(此年日蝕，積兩為災，陰陽變怪，四方多壘，寇逆縱。及至八年，上自西征。穎川盜賊、河東叛逆，京師驗動，求福神明。方士道術，頗被信用)。乃征道士郭憲，代張堪為光祿，從駕南郊，委以祭事，遍醮五嶽，行戒立功，後不能從，茲法又絕。至桓帝時，仲甫賣筭遼刀城市上，以供酒脯，為百姓祈福。外人齋禮，即皆設之，遠近歌恩，昏朝所忌。李公嘉遁，左生微行。葛孝先為孫權修之，多諸效驗。李方回為晉武修之，亦有休征。世塵難蕩，善始少終。元帝過江，鮑太玄頻奏，王丞相雅重之。鮑為廣州長史，南海太守，化行丹天，傳授葛洪。洪傳滕叔，叔傳樂玄真，條流稍廣，約在至誠，修行唯密也。