ガリレオの研究
まず第一に、ガリレオの研究の本質的な内容を理解する必要があります。これは次の 3 つの科学的成果に要約できます。
• 落下物体の運動に関する最初の正しい運動学的記述、そしてその結果として地球物理学間のアリストテレスの分離の最初の克服そして天体（1世紀後のニュートン総合で完成する）。
• 望遠鏡の最初の「科学的」使用は、多くの教科書が繰り返し繰り返しているにもかかわらず、彼の発明ではありませんでした。ガリレオの利点は、宇宙に関するいくつかの科学的仮説を確認するためにそれを使用したことです。真に革命的なジェスチャーは、オランダの「眼鏡」を空に向けることでした。彼はそれをベネチアの商人のおかげで学びました。
・運動の相対性原理の最初の定式化。これは 3 世紀後もアインシュタインの相対性理論に代表される印象的な理論構造の出発点であり続ける。
しかし、偉大なピサンの科学的重要性は別のところにあります。達成された結果よりも先に、近代西洋文化の発展に対するその決定的な貢献が評価されなければならないのは、その方法からである。ガリレオによって、科学の新しい方法が確立され、その主な流れは現在まで続いています。
テクニックや一連の認知的および実践的なスキルをはるかに超えたモダリティ。これは、異なる出発点の質問によって可能になる、自然への新しいアプローチ、現実への異なるアプローチです。ガリレオと対峙する。そして、これは歴史的、文化的文脈を参照することなしには理解できません。ガリレオは当時の人であり、人間と宇宙についての新しいイメージが確立され、新たな疑問、新たな疑問が生まれていた困難な時代の人物です。どこにでも尋ねられ、知識に対する新たな期待が生まれました。
神話を超えて したがって
、問題全体を裁判とガリレオと教会の関係にまで遡る議論がいかに還元的で構成が不十分であるかがよく理解できます。また、現代文化は、現在の世論を大きく汚し、学者や普及者の著作にも欠けていない一連の神話や歴史的歪曲から未だに抜け出すことができていないからである。
いくつか挙げてみましょう。
1. ガリレオの貢献は現代科学の台頭にとって決定的なものでしたが、それはゼロからのスタートではありませんでした。アリストテレス的な運動の概念は、一部の中世の学者（ジョルダーノ・ネマランシオ、フィロポノス、ブリダーノ、ベネデッティ...）の打撃によってすでに崩壊しつつありました。また、この方法に関しては、すでに実験物理学が行われていたオックスフォード学派 (グロサテスタと R. ベーコン) の重要な貢献がありました。
2. ガリレオは科学的方法を成文化しませんでした。科学的知識が多次元の冒険であり、他のすべての人間の事業のあらゆるドラマと計り知れないことに満ちていることをよく知っていました。同様に、実験的側面に対するガリレオの注意を、その後の数世紀に特にアングロサクソン諸国に広まった経験主義的態度と混同すべきではありません。
3. 取り除くのがさらに難しいのは、科学がテクノロジーに従属するという神話です。イタリアでルドヴィコ・ゲイモナトの受刑を受けたためでもある。
望遠鏡の例は象徴的です。ゲイモナトにとって、新しい観察技術がなければ現代科学は発展しなかったでしょう。逆も同様で、もしガリレオが「あえて」空に向けなかったとしたら、望遠鏡は知識の歴史に名を連ねることはなかったと言わなければなりません。この行為は、装置の存在によってではなく、むしろ観念と圧力によって必要とされたのです。検証されるべき理論。
4. 科学的手法だからといって間違いを免れることはできません。ガリレオ自身は、潮汐の理論モデルに基づいてコペルニクスを擁護していましたが、それは完全に間違っていたことが判明しました（そして、至高のシステムの対話はまさに潮汐に関する対話として生まれました）。
5. 天文学の分野では、ガリレオは力学ほどには自分の方法を適用できませんでした。多くの性急な判断で報告されているものとは異なり、彼の作品にはコペルニクス的仮説の実証はありません。そして、彼がガリレオとしてそこにいるはずはありませんでした。
— 彼は問題の動的な側面を理解できませんでした
— 彼はケプラーの法則を考慮していませんでした。
—彼は円運動が慣性であるはずがないことを認めなかった。
— 質量と重量を区別していませんでした。
彼の観察と証拠の収集という優れた仕事は、コペルニクス寄りではなく、プトレマイオスのモデルに反対でした。太陽の黒点、金星の満ち欠け、木星の衛星、
土星の環について言及するだけで十分でしょう。最近の対話篇の再読によれば、ガリレオはコペルニクス的モデルを「実証した」とは決して宣言していないことに注意すべきである。もしその宣言が存在しなかったのであれば、撤回は偽証であるというテーゼは崩壊することになる...
6. 私たちはまた、ガリレオと進歩派、教会と保守派という対立する2つの陣営が支配していた当時の状況のイメージも見直す必要がある。新しい科学的アイデアは多くの聖職者と教皇ウルバヌス 8 世自身によって尊敬されました。 W.ウォレスの研究は、ガリレオが通常最も激しい敵対者とみなされているローマ大学のイエズス会に対する恩義を浮き彫りにした。そして裁判の評決は満場一致ではなく、カードの署名を含め、10署名のうち3署名が欠けていた。 バルベリーニ、教皇の甥
7. 最後に、ガリレオの非難が科学を遅らせたというのはまったく真実ではない。研究は新しい実験方法のアプローチに従って途切れることなく続けられ、天文学の分野では地動説が徐々に確立されてきました（たとえそれを一貫した理論、ニュートン重力、決定的な「証拠」が必要になるため）。
また、現在の情報社会のフィルターを通して事実を解釈しないように注意する必要があります。当時、ガリレオ事件はまったく「事件」ではありませんでした。この裁判は文化界でもほとんど反響がなく、異端審問自体の中でもその位置づけは第三級、つまり特に重要ではないものの中にあった。それが象徴的な事例として取り上げられるのはずっと後になってからである。それは啓蒙の世紀と19世紀の実証主義の厄介な遺産であり、教会を科学と人間の合理性の進歩に対するライバルであり障害物であるとみなすことに慣れていた。それは歴史の証拠に反するため、「非合理的な」習慣です。
プロセス
もう一度、文脈を考慮して事実を調査する必要があります。
私たちは 1600 年代の最初の数十年間にいます。教会に直面し、トリエント公会議から始まった改革の取り組みに従事していたとき、ヨーロッパでは三十年戦争によって揺れ動いた非常に深刻な状況がありました。同時に、芸術、哲学、科学が爆発的に発展しました。
おそらく主人公たちもまったく気づいていないうちに、信者と権威との間の異なる関係が広がり始めました。従順は個人の自主性の表現に対する制限と制約となり、もはや完全に人間的な成長を助けるものではなくなりました。
ガリレオ事件は、このドラマの枠内にある。つまり、双方とも、互いのスキルと役割を尊重し、穏やかで実りある対話を行うことができないという問題であり、それが意見の相違を解決する唯一の方法であり続けている。
科学者の過剰な行動がなければ、事態はおそらく異なる方向を辿っていただろうということに複数の歴史家が同意している。 「インプリマトゥール」を入手するために行われた手順、検閲官のリッカルディ神父が本文を再読できないままフィレンツェで急遽印刷されたもの、そして彼の元友人ウルバヌス8世に対する態度は、回避可能な一連の誤りであり、本件とは何の関係もない。科学的な真実。 I
ガリレオの最も権威ある英語翻訳者である歴史家スティルマン・ドレイクは、この対話を「冷笑的なまでに皮肉的であり、偽善的なまでに皮肉的」であると判断し、「この本がどのようにしてこのような結果を達成できたのか」と驚嘆している。当時最も不注意なカトリック神学者であっても、ライセンスを印刷することはできませんでした。」
気質の問題を超えて、ガリレオとローマ当局との関係全体は、科学的知識の自給自足と絶対性を主張し、彼の思想の中に芽生えているだけで、後にそれ自体を課す運命にあるという主張の現れとして読むことができます。最後の服従のしぐさの中で再び吸収される主張であり、判断するのは難しいが、おそらく頻繁に提示されるものよりも強制されたり、単純な恐怖によって支配されたりするものではない。さらに、裁判中もその後も、ガリレオは常に最大限の礼儀をもって扱われ、刑務所に閉じ込められたり拷問を受けたりすることは一度もなかった。拷問が脅かされた場合、それはそれらの裁判に典型的な儀式の定型に従うものであり、いずれにせよ、それは彼がすでに撤回を受け入れた訴訟手続きの終わりに彼に宛てられた。
教会側としても、ヨハネ・パウロ二世の次の言葉を正当化するほど、当時の教会の多くの擁護者の行動に反対すべき点がたくさんある。それは教会の人々と団体からのものである」、そして「間違いがどこから来たのかを忠実に認識して、ガリレオ事件の調査を深めてください」との招待状。
«元仮定。 ..»
実際、教会は科学的知識の成果をよりオープンな方法で検討し始めていました。 1616年にコペルニクスの本が索引に掲載されたことは、「貴族と教会のローマの文化界でガリレオが傑出した論争的熱意」と密接に関係している。しかし、トリエント公会議は地動説を非難しておらず、実際、コペルニクス的理論を興味深い「仮説」として検討するよう勧められていました。
多くの認識論者は、このカードの位置を「現代的」と定義することに躊躇しません。ベラルミーノはガリレオに、コペルニクス的モデルを「絶対的なものではなく想定上のもの」として扱うよう求めたであろう。このモデルは、今日誰もが認識している科学知識の限定的で修正可能な性質を思い起こさせる立場である。
しかし、一部の人々の偏見が蔓延し、「手続き上の調査はいくつかのページに要約されており、あまりにも誤りと不正確さが多かったので、もし彼らがその不幸な要約を使って聖府の運命を決定したとしたら、彼らの罪は軽減されるだろう」被告人」。
この研究は、裁判350周年を記念した教皇の歴史的演説の後、数年前に再開されたが、当時と今日を照らし合わせて事件全体をよりよく枠組み化することに貢献しており、私たちは確かにこの意見を共有することはできない。 「過去に大きな石を置き、[...]これらの不幸な章を歴史に委ねる」よう教会に助言した人たちだ。」
まず第一に、ガリレオの研究の本質的な内容を理解する必要があります。これは次の 3 つの科学的成果に要約できます。
• 落下物体の運動に関する最初の正しい運動学的記述、そしてその結果として地球物理学間のアリストテレスの分離の最初の克服そして天体（1世紀後のニュートン総合で完成する）。
• 望遠鏡の最初の「科学的」使用は、多くの教科書が繰り返し繰り返しているにもかかわらず、彼の発明ではありませんでした。ガリレオの利点は、宇宙に関するいくつかの科学的仮説を確認するためにそれを使用したことです。真に革命的なジェスチャーは、オランダの「眼鏡」を空に向けることでした。彼はそれをベネチアの商人のおかげで学びました。
・運動の相対性原理の最初の定式化。これは 3 世紀後もアインシュタインの相対性理論に代表される印象的な理論構造の出発点であり続ける。
しかし、偉大なピサンの科学的重要性は別のところにあります。達成された結果よりも先に、近代西洋文化の発展に対するその決定的な貢献が評価されなければならないのは、その方法からである。ガリレオによって、科学の新しい方法が確立され、その主な流れは現在まで続いています。
テクニックや一連の認知的および実践的なスキルをはるかに超えたモダリティ。これは、異なる出発点の質問によって可能になる、自然への新しいアプローチ、現実への異なるアプローチです。ガリレオと対峙する。そして、これは歴史的、文化的文脈を参照することなしには理解できません。ガリレオは当時の人であり、人間と宇宙についての新しいイメージが確立され、新たな疑問、新たな疑問が生まれていた困難な時代の人物です。どこにでも尋ねられ、知識に対する新たな期待が生まれました。
神話を超えて したがって
、問題全体を裁判とガリレオと教会の関係にまで遡る議論がいかに還元的で構成が不十分であるかがよく理解できます。また、現代文化は、現在の世論を大きく汚し、学者や普及者の著作にも欠けていない一連の神話や歴史的歪曲から未だに抜け出すことができていないからである。
いくつか挙げてみましょう。
1. ガリレオの貢献は現代科学の台頭にとって決定的なものでしたが、それはゼロからのスタートではありませんでした。アリストテレス的な運動の概念は、一部の中世の学者（ジョルダーノ・ネマランシオ、フィロポノス、ブリダーノ、ベネデッティ...）の打撃によってすでに崩壊しつつありました。また、この方法に関しては、すでに実験物理学が行われていたオックスフォード学派 (グロサテスタと R. ベーコン) の重要な貢献がありました。
2. ガリレオは科学的方法を成文化しませんでした。科学的知識が多次元の冒険であり、他のすべての人間の事業のあらゆるドラマと計り知れないことに満ちていることをよく知っていました。同様に、実験的側面に対するガリレオの注意を、その後の数世紀に特にアングロサクソン諸国に広まった経験主義的態度と混同すべきではありません。
3. 取り除くのがさらに難しいのは、科学がテクノロジーに従属するという神話です。イタリアでルドヴィコ・ゲイモナトの受刑を受けたためでもある。
望遠鏡の例は象徴的です。ゲイモナトにとって、新しい観察技術がなければ現代科学は発展しなかったでしょう。逆も同様で、もしガリレオが「あえて」空に向けなかったとしたら、望遠鏡は知識の歴史に名を連ねることはなかったと言わなければなりません。この行為は、装置の存在によってではなく、むしろ観念と圧力によって必要とされたのです。検証されるべき理論。
4. 科学的手法だからといって間違いを免れることはできません。ガリレオ自身は、潮汐の理論モデルに基づいてコペルニクスを擁護していましたが、それは完全に間違っていたことが判明しました（そして、至高のシステムの対話はまさに潮汐に関する対話として生まれました）。
5. 天文学の分野では、ガリレオは力学ほどには自分の方法を適用できませんでした。多くの性急な判断で報告されているものとは異なり、彼の作品にはコペルニクス的仮説の実証はありません。そして、彼がガリレオとしてそこにいるはずはありませんでした。
— 彼は問題の動的な側面を理解できませんでした
— 彼はケプラーの法則を考慮していませんでした。
—彼は円運動が慣性であるはずがないことを認めなかった。
— 質量と重量を区別していませんでした。
彼の観察と証拠の収集という優れた仕事は、コペルニクス寄りではなく、プトレマイオスのモデルに反対でした。太陽の黒点、金星の満ち欠け、木星の衛星、
土星の環について言及するだけで十分でしょう。最近の対話篇の再読によれば、ガリレオはコペルニクス的モデルを「実証した」とは決して宣言していないことに注意すべきである。もしその宣言が存在しなかったのであれば、撤回は偽証であるというテーゼは崩壊することになる...
6. 私たちはまた、ガリレオと進歩派、教会と保守派という対立する2つの陣営が支配していた当時の状況のイメージも見直す必要がある。新しい科学的アイデアは多くの聖職者と教皇ウルバヌス 8 世自身によって尊敬されました。 W.ウォレスの研究は、ガリレオが通常最も激しい敵対者とみなされているローマ大学のイエズス会に対する恩義を浮き彫りにした。そして裁判の評決は満場一致ではなく、カードの署名を含め、10署名のうち3署名が欠けていた。 バルベリーニ、教皇の甥
7. 最後に、ガリレオの非難が科学を遅らせたというのはまったく真実ではない。研究は新しい実験方法のアプローチに従って途切れることなく続けられ、天文学の分野では地動説が徐々に確立されてきました（たとえそれを一貫した理論、ニュートン重力、決定的な「証拠」が必要になるため）。
また、現在の情報社会のフィルターを通して事実を解釈しないように注意する必要があります。当時、ガリレオ事件はまったく「事件」ではありませんでした。この裁判は文化界でもほとんど反響がなく、異端審問自体の中でもその位置づけは第三級、つまり特に重要ではないものの中にあった。それが象徴的な事例として取り上げられるのはずっと後になってからである。それは啓蒙の世紀と19世紀の実証主義の厄介な遺産であり、教会を科学と人間の合理性の進歩に対するライバルであり障害物であるとみなすことに慣れていた。それは歴史の証拠に反するため、「非合理的な」習慣です。
プロセス
もう一度、文脈を考慮して事実を調査する必要があります。
私たちは 1600 年代の最初の数十年間にいます。教会に直面し、トリエント公会議から始まった改革の取り組みに従事していたとき、ヨーロッパでは三十年戦争によって揺れ動いた非常に深刻な状況がありました。同時に、芸術、哲学、科学が爆発的に発展しました。
おそらく主人公たちもまったく気づいていないうちに、信者と権威との間の異なる関係が広がり始めました。従順は個人の自主性の表現に対する制限と制約となり、もはや完全に人間的な成長を助けるものではなくなりました。
ガリレオ事件は、このドラマの枠内にある。つまり、双方とも、互いのスキルと役割を尊重し、穏やかで実りある対話を行うことができないという問題であり、それが意見の相違を解決する唯一の方法であり続けている。
科学者の過剰な行動がなければ、事態はおそらく異なる方向を辿っていただろうということに複数の歴史家が同意している。 「インプリマトゥール」を入手するために行われた手順、検閲官のリッカルディ神父が本文を再読できないままフィレンツェで急遽印刷されたもの、そして彼の元友人ウルバヌス8世に対する態度は、回避可能な一連の誤りであり、本件とは何の関係もない。科学的な真実。 I
ガリレオの最も権威ある英語翻訳者である歴史家スティルマン・ドレイクは、この対話を「冷笑的なまでに皮肉的であり、偽善的なまでに皮肉的」であると判断し、「この本がどのようにしてこのような結果を達成できたのか」と驚嘆している。当時最も不注意なカトリック神学者であっても、ライセンスを印刷することはできませんでした。」
気質の問題を超えて、ガリレオとローマ当局との関係全体は、科学的知識の自給自足と絶対性を主張し、彼の思想の中に芽生えているだけで、後にそれ自体を課す運命にあるという主張の現れとして読むことができます。最後の服従のしぐさの中で再び吸収される主張であり、判断するのは難しいが、おそらく頻繁に提示されるものよりも強制されたり、単純な恐怖によって支配されたりするものではない。さらに、裁判中もその後も、ガリレオは常に最大限の礼儀をもって扱われ、刑務所に閉じ込められたり拷問を受けたりすることは一度もなかった。拷問が脅かされた場合、それはそれらの裁判に典型的な儀式の定型に従うものであり、いずれにせよ、それは彼がすでに撤回を受け入れた訴訟手続きの終わりに彼に宛てられた。
教会側としても、ヨハネ・パウロ二世の次の言葉を正当化するほど、当時の教会の多くの擁護者の行動に反対すべき点がたくさんある。それは教会の人々と団体からのものである」、そして「間違いがどこから来たのかを忠実に認識して、ガリレオ事件の調査を深めてください」との招待状。
«元仮定。 ..»
実際、教会は科学的知識の成果をよりオープンな方法で検討し始めていました。 1616年にコペルニクスの本が索引に掲載されたことは、「貴族と教会のローマの文化界でガリレオが傑出した論争的熱意」と密接に関係している。しかし、トリエント公会議は地動説を非難しておらず、実際、コペルニクス的理論を興味深い「仮説」として検討するよう勧められていました。
多くの認識論者は、このカードの位置を「現代的」と定義することに躊躇しません。ベラルミーノはガリレオに、コペルニクス的モデルを「絶対的なものではなく想定上のもの」として扱うよう求めたであろう。このモデルは、今日誰もが認識している科学知識の限定的で修正可能な性質を思い起こさせる立場である。
しかし、一部の人々の偏見が蔓延し、「手続き上の調査はいくつかのページに要約されており、あまりにも誤りと不正確さが多かったので、もし彼らがその不幸な要約を使って聖府の運命を決定したとしたら、彼らの罪は軽減されるだろう」被告人」。
この研究は、裁判350周年を記念した教皇の歴史的演説の後、数年前に再開されたが、当時と今日を照らし合わせて事件全体をよりよく枠組み化することに貢献しており、私たちは確かにこの意見を共有することはできない。 「過去に大きな石を置き、[...]これらの不幸な章を歴史に委ねる」よう教会に助言した人たちだ。」
