デュラス

今月新刊の文庫本にデュラス『アガタ』とコクトー『声』のふたつの戯曲のカップリングがある（光文社古典新訳文庫2010）

この翻訳者渡辺守章の解題“『アガタ』あるいは創られるべき記憶”にあった；

★しかしデュラスという人は、自分の個人的体験を、虚構の枠組みの中で一種の普遍的経験に読み直す、とでも言ったらよい操作をするから、（略）虚構の「種」を探すことを、19世紀的実証主義の残滓と言って、退けてばかりもいられない。


《創られるべき記憶》とか、《個人的な体験》とか、《虚構の枠組みの中で一種の普遍的経験に読み直す》とか、《19世紀的実証主義の残滓》ということがあるのである。


このことは、デュラスに限らない。

まさに現在ぼくが読んでいる大江健三郎『取り替え子』は、そういう問題群を喚起する。
そして大江には、『個人的な体験』というタイトルの“小説”もあった。

ぼくが中上建次の“小説”『熊野集』と“ドキュメント”『紀州』を同時に読んで、衝撃を受けたのも、その“問題群”に係わる。


しかしこのブログは、マルグリット・デュラスに係わる。

前にも引用したデュラス自身の発言がある（自分のことが書かれた本に寄せた序文“彼女はわたしについて書いた”）；

★ 彼女がわたしに、わたしがシャムの森でエクリチュールに出会ったと言うのは、驚異的だ。そして彼女がそれを言うとき、わたしはそれを信じるのだ。死の、悲惨の、わたしのこども時代の森……


《シャムの森でエクリチュールに出会った》

という指摘に、デュラス自身が、驚いた、のである（たしかにそれは、レトリックでもあろう）


そして“ぼく”にとって（“ぼくら”にとって）問題なのは、＜どこで＞エクリチュールに出会ったか、あるいは、出会えなかったか、という問題である。


その＜場所＞は、デュラスにとっては“シャムの森”であった。
大江健三郎にとっては、“森のなかの谷間の村”であった。
中上建次にとっては、“路地”であった。

そして、村上春樹にとっては？




このブログの最後に、デュラスの“シャムの森”についての、圧倒的な記述を引用する；

★ 夜のことは覚えている。青い色が空よりもっと遠くに、あらゆる厚みの彼方にあって、世界の奥底を覆いつくしていた。空とはわたしにとって青い色をつらぬくあの純粋な輝きの帯、あらゆる色の彼方にある冷たい溶解だった。ときどきヴィンロンでのことだが、母は気持ちが沈んでくると、小さな二輪馬車に馬をつながせて、みんなで乾季の夜を眺めに野原に出た。あれらの夜を知るために、わたしには運よくあのような母がいたことになる。空から光が一面の透明な滝となって、沈黙と不動の竜巻となって落ちてきた。空気は青く、手につかめた。青。空は光の輝きのあの持続的な脈動だった。夜はすべてを、見はるかすかぎり河の両岸の野原のすべてを照らしていた。毎晩毎晩が独自で、それぞれがみずからの持続の時と名づけうるものであった。夜の音は野犬の音だった。野犬は神秘に向かって吠えていた。村から村へとたがいに吠え交わし、ついには夜の空間と時間を完全に喰らいつくすのだった。
＜デュラス『愛人（ラマン）』＞


★ 子供たちがとても幼かったころ、母親は、ときどき、子供たちを乾季の夜景を眺めに連れだした。彼女は子供たちにこう言う、この空を、まるで真っ昼間のように青いこの空を、見渡すかぎり大地が明るく照らされているのをよく見てごらん。それからまた、耳を澄ませてよく聴いてごらん、夜のざわめきを、人びとの呼び声、笑い声、歌、それからまた、死にとり憑かれた犬の遠吠えを、あれらの呼び声はみんな、孤独の地獄を語り、同時にまたそういう孤独を語る歌の美しさを語っている。そういうことも、耳を澄ましてちゃんと聴かなければ。普通は子供たちには隠しておくことなのだけど、やっぱり逆に、子供たちにはっきりとそれを語らなければいけない、労働、戦争、別離、不正、孤独、死を。そう、人生のそういう面、地獄のようであり、同時にまた手の打ちようもない面、それもまた子供たちに知らせなければいけない、それは、夜空を、世界の夜の美しさを眺めることを教えるのと同じことだった。この母の子供たちは、しばしば、母の語る言葉がどういう意味なのか説明してくれと求めた。すると母はいつも、子供たちに、自分にはわからない、それはだれにもわからないことなんだと答えた。そして、そういうことも知らなければいけない、と。何にもわからないんだいうこと、何よりも、それを知ること。子供たちに向かって何でも知っているよと言う母たちでさえ、知らないんだ、と。
＜デュラス『北の愛人』＞