★ 伝承によれば、ディオゲネスは樽を住処とし、公衆の面前で自慰にふけり、群集に辛辣な嘲りを浴びせかけ、表敬に訪れたアレクサンドロス大王をつかまえて私生児呼ばわりしたとされる。犬儒派（キュニコス）哲学者を特徴づけるのは、第一に、粗野で、一所不在を常とし、ほとんど畜獣のごとき生の様態である。この哲学者は不潔で、貧しい。そして、挑発的で、野卑な言辞を弄し、通りすがりの群集を激烈な毒舌で責めさいなむ。
★ フーコーによれば、より正確に、犬儒派哲学者とはおのれ自身の身体と生をして真理の劇場となす者の謂（いい）である。おのれの生をして、真理の生ける証言たらしめようというのである。生き方と真理とを一貫した折り襞として刻みつけられた犬儒派的姿勢は、フーコーに従えば、キリスト教的禁欲のみならず、政治的闘争主義や芸術的要請のうちにも姿をあらわすことになる。
★ フーコーにとり、犬儒派思想とは真の生を創出するものにほかならない。それは真理を現実のうちに存立させ、かくして、真理を受け入れがたいものとなす。真なるものとは、隠されざるものである。犬儒派思想家はなにもかもおおぴっらにする（食べること、性行為、等々）。真なるものとは、また、不純物の混じらないものである。犬儒派思想家はいっさいの余計なものを取り払われた生活を送る。たとえ、そのせいで醜く、惨めになろうとも、完全に無一物な状態を志向する。真なるものとは、まっすぐなものである。犬儒派思想家は自然のみを指針とし、すべてにわたり畜獣のごとくふるまう。最後に、真なるものとは、至高なるものである。犬儒派思想家は地上の唯一の王たることを主張する。犬儒派的な戦略の何たるかは理解にかたくない。それは真理をして、恒常的な醜聞（スキャンダル）となすことにある。この極端な真理の戦闘性こそが、フーコーに従えば、哲学の企てそのものを定義している。哲学者とは、単に挑発を好むからではなく、善良で実直な生を送っていると思いこんでいる者たちの意識に不安を吹き込むため、おのれの生を真理の醜聞に満ちた証言として人目にさらす者のことをいう。
★ このパレーシアの歴史は、しかし、犬儒派の顰めっ面（しかめっつら）で幕を閉じるわけではない。フーコーは、さらに、パレーシアの変転の大まかな輪郭線をキリスト教においてたどろうとする。いかにしてパレーシアが、やがて、神への十全なる関係を指し示すようになり、その後、許しがたい傲慢の指標として告発されるようになったかを解き明かす。だが、ギリシアの犬儒派思想家をもって、万事にわたる不寝番および倫理的人間性の執行者と定義したことにより、フーコーは、死を数ヶ月後に控え、かくも久しき歳月にわたり彼を鼓舞してきた務めのことをほのめかそうとしたのかもしれない。
★ 犬儒派思想家は真理の犬である。忠実なる番犬として真理を護衛するからではない。真なる言説を発して吠え立て、真なる言葉でもって咬みつくから、そして人びとを真理によって襲撃するからである。
＜フレデリック・グロ 『ミシェル・フーコー』 “真理への勇気”（文庫クセジュ1998）＞
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