詩はどこにあるか(谷内修三の読書日記)

日々、読んだ本の感想。ときには映画の感想も。

谷川俊太郎『聴くと聞こえる』(34)

2018-03-18 20:35:14 | 谷川俊太郎『聴くと聞こえる』
谷川俊太郎『聴くと聞こえる』(34)(創元社、2018年02月10日発行)

 「聴く」は「ベートーヴェンの家」を訪問したときのことから書き出している。「雑音」と「音楽」の関係についての思いめぐらし。
 本筋(?)ではなくて、「起承転結」の「転」の部分に、こういう文がある。

 詩の中にときおり〈おお〉とか〈ああ〉とかの感嘆詞を読むこと
がある。それらを私は読んでいるのか聴いているのか。

 私は、「読む」ではなく「聴く」。「読んでいる」と感じたことはない。
 私は、知っていることばは、すべて「読む」ではなく「聴く」感覚である。「文字」ではことばが覚えられない。私が文字を覚えたのが遅かったせいかもしれない。私は小学校に入学するまで「文字」を知らなかった。正確に言うと、入学式の前日、「名前くらいかけないといかんなあ」と言われて、自分の名前の「ひらがな」だけ教えてもらった。それまでは「声」でしかことばというものを知らなかったからかもしれない。
 そのせいか、いまでも「聴いたことのないことば」というのは読めない。聴いたことがあることばなら「文脈」から「これかなあ」と思うことがある。
 安倍や麻生が「云々」「未曾有」が読めなくて話題になったが、あれは文字が読めないというよりも、「うんぬん」「みぞう」という「音」を聴いたことがないのだろう。言い換えると、他人と会話したことがない。「声」に出したことがないせいだろうと思う。
 あ、これは私に引きつけすぎた「感想」かもしれない。
 知らない漢字は、私は、いまでも読みとばす。読める部分だけ読む。これは「聞こえる」ことばだけ読むということだ。
 「おお」「ああ」は確実に読むことができるから、「聴いている」としか感じたことがない。
 さらにいうと、そのときの「音(声)」というのは、自分の「声」である。私は「音読」はしないが、本を読んだあと、喉がつかれる。目ももちろん疲れるが、喉がつかれる。無意識に「声」を出しているのだと思う。
 で、少し脱線すると。
 私は「黙読」しかしないが、「語学」はさすがに黙読というのはめんどうくさい。それで「声」を出すのだが、そうすると「声」がきちんと出るようになってくると目が疲れない。「声」に出せない間は、とても目が疲れる。ここからも、私は「読む」というのは「声」を出そうが出すまいが、喉をつかっていると思う。もちろん舌も、唇も。「声」を出して読むと、「肉体」全体が解放されて、目の負担が軽くなるのかも、と自分勝手に考えている。

 谷川の書いていることに戻る。こうつづいている。

                         前後の文脈
に従って私は無意識のうちに、それらにある声を与えてはいるけれ
ど、本当の声は文字の中に閉じこめられている。黙読ということに
は、どこかうさんくさいところがある。

 うーん、「うさんくさい」か。黙読派の私には、これは厳しい指摘である。
 しかし、たしかにそう思う。
 先に書いたけれど、「黙読」というのはなんといっても「読みとばし」ができる。「音読」は「読みとばし」ができないからね。
 でも、こんなことも考える。
 では「音読(朗読)」ではなく、それを「聴いている」ときは、どうなんだろう。「おお」とか「ああ」とかということばを聴いているとき、私は「意味」を受け止めているのか、「音(声)」を受け止めているのか。
 これはさらに「書く」という行為とも関係づけて見る必要がある。「書く」とき、それは「意味」を書いているのか、「音」を書いているか。私はワープロで書いているが、手書きに比べて喉がつかれる。手書きに比べて早く書けるから、それだけ喉が忙しい。私は書くときも無意識に「声」を出しているようだ。
 で、そのときの「声」は「音」、それとも「意味」?
 実際に「声」を出すわけではないから、「書く」もの「うさんくさい」?

 それとも「読む」と「書く」は、わけて考えるべきなのかなあ。

 「朗読」にもどる。
 私は、実は「朗読」を聴くというのがとても苦手だ。「声」がもっている「意味」以外のものが多すぎる。「感情」と簡単に言ってしまうといけないんだろうけれど、私は他人の感情なんか知りたくない。他人の「意味」も実は知りたくない。自分の「意味」と「感情」で手一杯である。もちきれない。「ことば」は自分のペースで(つまり、声で)読みたい。「意味」と「音」は密接なので、よけい、他人の朗読が納得できないのかもしれない。

 「結」の部分は、こう書かれている。

 苦しみのあまり、また哀しみのあまり人が呻くとき、その声は表
記できない。〈おお〉でも〈ああ〉でもない呻きを聴くとき、私たち
の心身にうごめくもの、そこに言葉の本来のボディがあり、それを
聴きとることは風の音、波の音、星々の音を聴きとることにつなが
る。どんな雑音のうちにも信号がかくれている、どんな信号のうち
にも楽音がかくれている。

 「雑音→信号、信号→楽音」という「運動の構造」が文をつくっている。「信号」を中間項にはさみ、「雑音」が「楽音」にかわっていく。このとき「信号」とは何だろうか。「信号」を「意味」に限定すると、たぶん、「超合理主義(経済主義)」の何かになってしまうなあ。「意味」がすべてを支配(統一)してしまう。
 それでは「芸術」なんて、なくなってしまう。
 「意味」そのものではなく、「意味」になる前の「未生の意味」ということだろうか。「雑音」のなかにかくれている「未生の意味」が、「雑音」を「楽音」に変えていく。「既成の意味」ではなく「未生の意味」だから、それがどんなものか「わからない」。つまり、まったく「新しい何か」(独自の何か)かもしれない。
 でも、その「未生の意味」は、どうして人間にわかるのだろう。「かくれている」とどうしてわかるのだろう。
 ひとが呻く。それは「声」を聴くだけではなく、たいていの場合「肉体」そのものをも見る。そして、肉体を見て、呻きを聴くと、自分がおなじカッコウで呻いていたことを思い出す。それで「痛い」とか「悲しい」とか「悔しい」とか、「呻きの意味」を「ことば」を媒介にせずに、わかってしまう。この「わかる」は「未生のことば」を肉体で反芻するということだろうなあ。
 どんなことばも、そういう「領域」をとおって生まれてくると思う。「言葉のボディ」についての谷川の定義はわからないけれど、私は「ことばの肉体」と「人間の肉体」はつながっていると思う。
 
 とりとめもなく、ここまでことばを動かしてきて、ぱたっと止まった。どこかで何かを間違えているのかもしれない。






*


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目次

小川三郎「沼に水草」2  岩木誠一郎『余白の夜』8
河邉由紀恵「島」13  タケイ・リエ「飯田橋から誘われる」18
マーティン・マクドナー監督「スリー・ビルボード」再考21  最果タヒ「東京タワー」25
樽井将太「亜体操卍」28  鈴木美紀子『風のアンダースタディ』32
長津功三良『日日平安』37  若竹千佐子「おらおらでひとりいぐも」40
草森紳一/嵩文彦共著『「明日の王」詩と評論』47  佐伯裕子の短歌54
石井遊佳「百年泥」64  及川俊哉『えみしのくにがたり』67
吉貝甚蔵「翻訳試論――漱石のモチーフによる嬉遊曲」72
西岡寿美子「ごあんない」76
     *
谷川俊太郎『聴くと聞こえる』(上)83

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