高橋睦郎『つい昨日のこと』（７１）

71　病禍

それにしても不思議なこと　ギリシアを体験したのち
ギリシア化したのは　それからの日日ばかりではない
ひるがえって　それまでの日日　とりわけ少年の日日が
ギリシアの光と影とを　くっきりと帯びてしまった

　高橋は、「六歳の海」を「七十数年後」に「ギリシアの海」と重ねる形で思い出している。六歳のときに見た海は、このギリシアの海そのものである、思い出している。これを「再発見」と呼んでいる。
　「再発見」はただ「再発見」するだけではない。つまり、そこにとどまるのではない。

ギリシアの少年が　ギリシアの青年に　ではなく
ギリシアの青年が　きびすを返してギリシアの少年に
而うして　改めて青年をとおり壮年に　そうしていまや
黄色いギリシアの老人がここにいる　というわけさ

　生き直している。ギリシアの少年として「六歳の高橋」を思い出すだけではない。それからの人生そのものを「ギリシア人」として生き直す。このことを「再発見」と呼んでいる。生き直さなければ「再発見」にはならない、というわけだ。

　この「論理」はとてもよくわかる。しかし、よくわかるからこそ、私は問いたい。「論理」が詩なのか、と。
　「再発見」の過程で、ギリシアの少年、青年、壮年は、何を新たに「発見」したのか。そして、その「発見」の積み重ねの後、いま八十歳を過ぎ、ギリシア人として何を発見しているのか。
　いま、ここに書いている作品をか。
　これでは「自己完結」である。その思考（論理）に「間違い」はどこにもないが、「自己完結」していることばのなかへは高橋以外の人間は入ってゆけない。「論理」はいつでも閉ざされた形で「自己完結」する。
　詩は「自己完結」を破り、その力で「世界」の「完結」を破壊すること。すでに「世界」に存在しているもの（世界が内部に隠しているもの）を、「自己爆発」と同時に明るみに出すことである。いわば「自爆テロ」が詩の行為なのだ。
　自己も世界も「想起」ということばの運動の中で「再発見」されているだけでは、それを詩と呼ぶことはできないのではないのか。

	つい昨日のこと 私のギリシア
	クリエーター情報なし
	思潮社