遊煩悩林

住職のつぶやき

コジンマリ

2010年07月28日 | ブログ

真宗同朋会運動を提唱し、平成10年7月26日に逝去された訓覇信雄師の13回忌法要が祥月命日の一昨日、名古屋の東別院で営まれ、北海道から沖縄まで全国から150名を超える方々とともにお参りさせていただきました。
「純粋なる信仰運動」としてスタートした真宗同朋会運動はやがて50周年を迎えるわけですが、30代半ばの私には「教団問題を引き起こしてきた真宗同朋会運動が提起されねばならなかったのは歴史的必然」という「空気」がなかなかピンときません。
もちろん勉強不足によるものですが・・・
今回ご案内をいただいて、その歴史的な必然性を少しでも感じることができればという思いで足を運びました。
会場には師の写真パネルがいくつか展示されていましたが、恥ずかしながら私はそのお姿にはじめてお会いしたのでした。
また、今回の法要の記念に「訓覇信雄師講演集」というCDが配られ、その声にもはじめて接したのでした。
法要は、東別院本堂にて勤行が営まれ、続いて対面所で、数名の発題者からお話をいただきました。
訓覇師が興された聞光洞の現在の代表を勤めておられる増田友子氏、そして大谷大学教授の水島見一氏、元宗務総長の木越樹氏、そして作家の高史明氏から、それぞれの視点で師を偲びつつ問題提起をいただきました。
とくに印象的なのは、高史明氏が母国である韓国のメディアから「なぜ朝鮮人であるあなたが、日本の宗教を信仰するのか」という質問を受けたということについて、氏は「親鸞の仏教は、日本だけの宗教ではない。世界に開かれた教えです」と語っておられたことばでした。
世界に発信されなければならない必然性を感じておられるように拝察しました。
「お念仏の津波」という表現を用いられていたのも印象的でした。第3次世界大戦への予感までも口にされ、それを視野にふくめながら「お念仏の津波によって人類が助かることができる」という意として受けとめさせていただきました。
たった6字のお念仏ですが、そのみ教えを伝えられた一人として、あなたはそれをどうやってお伝えしていくのですか、という問いかけでありましょう。
世界に向かって堂々と発信すべき教えをいただきながら、それをコジンマリとさせているのは誰かという指摘でもあります。
「必然なる道理」を知るのが仏教だと思います。その道理を受けとめるということがいわゆる「信」を獲るということであれば、真宗同朋会運動は、いかに私一人が信を獲るかということに集約されてくるのだと思います。
私たち一人ひとりの「信」が、津波となって起こってくるということが願いかけられていることを教えられました。
呼びかけ人の皆さまと事務局の方々のご苦労に頭を下げつつ・・・

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何もわかっていない

2010年07月23日 | ブログ

あつき日に ながるるあせは なみだかな かきおくふでの あとぞおかしき 文明三年七月十八日
御文 第一帖二通

ひまをねらいて、まくらをともとしてねぶりふせらんこと、まことにあさましき次第にあらずや。しずかに思案をめぐらすべきものなり。

時に文明第六月中の二日、あまりの炎天のあつさに、これを筆にまかせてかきしるしおわりぬ
御文 第二帖十二通

文明年間の蓮如上人のお手紙ですが、今から540年ほど前の当時の雰囲気が何となく感じられます。
人と人とが顔を合せば「暑いねぇ」と、わかりきった言葉や思考しか発せられない状況、仏教の言葉でいえば、まさに「散心」を吐露するお手紙です。
しかし、その反省をふまえてきちっと「しずかに思案を」とは、散心あっての「定心」であることを自ら言い聞かせられておられます。
難しいことはとにかく、「暑さ」を感じる感覚は500年前も今も変わりないということです。

さて、熱中症と見られる症状で亡くなったおばあちゃんの通夜を勤めました。
連日の猛暑で、メディアは耳にタコなくらい注意を呼びかけていますが、それに対して私のスタンスはどうだったかと考えさせられます。
十分な水分補給を!
外出を控えて!
運動は中止しましょう!
あまりの報道に、夏は暑いに決まっとる!はいはいもうわかった!同じことをどんだけ言うんじゃい!と、かつての親の忠告に対するかのごとくうんざりしながら報道を眺めているわけです。
親が子どもに繰り返し同じことを言うのは、子どもを信頼していないからではない、「わかった、わかった」といいながら何もわかってないことを知ってのことだと思いました。

連日のように「熱中症と診られる症状で病院に運ばれ・・・」と耳にするわけですが、私たちは何もわかってないのです。
集約すれば、私は何もかも他人事にする性質を持っているということです。
熱中症は「テレビのネタ」、自分のところとはかけ離れた場所で起こっていることであるかのごとくです。
だから熱中症には気をつけましょう、ということが言いたいのではありません。
教えられたのは、死の事実を私は常に他人事にしてしかいないということを改めて知らされたのです。
以前にある友人から「死ぬのはいつも他人である」というニュアンスのことばを紹介してもらいましたが、まさに他人事にしてあげつらっているだけの自分を言い当てられています。
「死」だけではありません。「生老病死」そのすべてが私のことであるにもかかわらず、そしてそれを数えきれない人々が私に身をもって伝えておってくれているにもかかわらず、我が身の老病死を問わず、他人事として遠ざけているいるような私であるわけです。
「諸行無常」と説かれた祖が2500年も前におられました。その教えをいただいている私です。
そしていま「生あるものはかならず死に帰す」と、やはり教えられています。
にもかかわらず、「はいはい!わかったわかった!」「それにしても暑いな!」というところにしかいない「無明」を知らしめられます。

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あなたはいったい誰なのか

2010年07月14日 | ブログ

Ph988b 7月17日から臓器移植法が変わります

という政府広報を朝刊の紙面上で見ました。

ご本人の臓器提供の意思が不明な場合も、ご家族の承諾があれば臓器提供できるようになります。
これにより、15歳未満の方からの脳死下での臓器提供も可能になります。
あなたの意思で救える命があります。

「なぜ生まれて、なぜ生きて、なぜ死んでいくのか」というのが宗教的課題です。
このことが私ひとりのところでさえ、はっきりしないまま、人の死に関わる法律の内容が動いていっています。
私ひとりの問題はとにかくにしても、同法下に置かれている国、地域、共同体、社会において、どれだけの共通認識の上で法律が施行されているのでしょうか。
認識されている事柄のひとつとして、難病に苦しむ子どもやその親が臓器を求めて海外に行かなくてはならない状況があるということは、マスコミを通じてたびたび報道されるとおりです。

それにしても「あなたの意思で救える命があります」という言葉には少なからず恐ろしさを感じます。
ここでいう「命」は生物学的な「生命」ですが、そこには本来的に「私がなぜ生きているのか」という宗教的な命が内包されているはずです。
「恐い」というのは、誰かの意思によって誰かの「生命」が長らえられたときに、「救われた」はずの誰かは果たして本当に「救われた」といえるかどうか。「何でこんなことまでして生き続けなければならないのか」という人もいるでしょう。誰の目線で「救う」とか「救われた」とか言えるのかということを思ったときに「あなたの意思で救える命があります」といっている「あなたは一体誰なのか?」と、その得体の知れない声に恐さを感じるのです。

具体的なことは条件次第でさまざまですから想定しにくいですが、我が子の脳死という冷静な判断能力が失われている現場で、臓器提供の意思を問われる状況が出てくるわけです。ましてやそれが心臓だったりすれば、世間でいう「他人の身体の中で生き続ける」みたいな言葉にのせられて子どもの臓器を差し出す親もいると思います。提供した臓器がそこで動き(生き?)つづけるかどうかはともかくとして、果たして本人に代わって他人(子)の提供を決断した親は、どこで子どもの生命的な死を受けとめ、宗教的な「命」に目覚めることができるのかと考えてしまうのです。
自分の意思が尊重されずに、状況次第で他者によって塗り替えられ、子どもたちの意思もまた、条件次第で親によって決定されていく、そういう恐さもあります。
自分の意思とは関係なしに臓器が提供され、移植されていくことが容易に想像できるのです。
他人事ではありませんから、いつ私や家族が提供を求められる状況になっても、求めざるを得ない状況になってもおかしくはありません。

「あなたの意思で救える命があります」ということばには、「あなたは救える命をみすみす見殺しにするのですか?」という脅しが隠されています。
救える命を救うことは「いいこと」だと無批判にいることが恐いのです。
「あなたの意思で救える命があります」というのは、他でもないそれを無批判に「いいこと」だと思ってしまう私たちひとりひとりの声だと思います。
地球上にある戦争や飢饉、貧困、伝染病などなど・・・見殺しにし続けている私たちのことばだからこそ恐いのです。
「なぜ生まれ、なぜ生きて、なぜ死んでいくか」を科学的見地でしか考えられないうちは、「救える命」といってもそれは「モノ」的に価値化されているにすぎないのではないでしょうか。
人が人を救うことには必ず限界があります。
提供を拒もうが、移植を求めようが必ず救われていくという大前提を確かめることがなければ、人が人を裁きあい、生命がモノとして売買される商品になることを黙認することにもつながりはしないでしょうか。
私たちは「本当の意味」で「救われていく」ためにこの世に生を受けています。
「本当の意味」というのは、「救い」は自分の意思によるものでも、他人の意思によるものでもないという意味です。

臓器移植の問題、これもまた信心の課題です。

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愚民の一票

2010年07月12日 | ブログ

数日前、市議会の傍聴に行きました。とはいってもその前段階の委員会の審議でありました。
「真宗大谷派・九条の会」に加盟する組内の僧侶らと、市議会に対して「平和憲法を堅持することを求める意見書を国および関係機関に提出する」請願を提出し、その採択が行なわれました。
当初は「平和憲法の堅持」というニュアンスではなく、「憲法九条の堅持」という内容だったのですが、紹介議員さんとの折衝のなかで、「改憲の有無に触れる議決は難しい」ということで、「平和憲法を堅持する」という内容で市議会に一石を投じたのでした。
審議が淡々と進む中、本件もとくに議論されることなく採択されるのかと思っていたところ、本件の審議でピタッとその流れが止まりました。
結果、賛成少数につき不採択。
「憲法に関する『高尚』な論議は、このような小さな市議会で論議することは『なじまない』」という、皮肉にも大谷派のご門徒でもある議員さんの一言に他会派の議員等がなびいたという印象でした。
とにかく、事前にこの問題に対して関心を示し、『なじまない』などと言わずに深く学び、小さな自治体の小さな議会だからこそ、その意思表示がはっきりできると、賛成票を投じて下さった議員さん方にはお礼を申し上げます。

それにしても、マスコミに流れる官房機密費をリークしたジャーナリストがホサレ、いつでも話題にできたはずの相撲業界の賭博と暴力団の癒着の話題によってそれが抹殺され、機密費問題などなど・・・を暗黙に葬ろうとする両党が互いに傷つけ合うことなく選挙を迎えた今日にあって、愚民の自覚とともにそこからの解放を求めて一票を投じたいと思いながらも、開票速報を見ながらいちいち文句を重ねるやはり愚かな民の一人でいることを認識させられます。

市議会に「平和を求める」請願を出したにもかかわらず、「平和は誰もが求める」という議員らによって否決されことも同根だと思います。
政治とマスコミによって愚民が生産されているのです。
何も政治やマスコミに対して一方的な他者批判をしたいわけではありません。
テレビに向かってアアだコウだとのたまわり、政治のひとつひとつに文句しか言わない私の自己批判とともに、自らを愚かしめていることに気がつかされることが選挙の醍醐味なのかもしれません。

為政者や権力者にとって「民」は愚かであった方が都合がいいことには間違いありません。

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ヒト科のヒトと人間

2010年07月07日 | ブログ

人間という自覚が開かれたら
困ったときの神頼みはできなくなる

と、7月の寺の掲示板に記しました。
早速、会費を納めに来られた方から「?」のリアクションをいただき、「しめた!?」と思っています。
「しめた!」というのは、「?」つまり「問い」を持っていただくことに重点を置いて、掲示することばを選んでいますから「しめた!」と。

浄土真宗のバイブルである「教行信証」の後序に、親鸞聖人は孔子の「論語」 を引用しています。

論語に云わく、季路問わく、「鬼神に事えんか」と。子の曰わく、

「事うることあたわず。人いずくんぞ能く鬼神に事えんや」と。

このことばに対して、伊藤元氏が次のようにいっておられます。
真宗教団連合200
6年度中央研修講義録http://www.shin.gr.jp/kyodan/kenshukai_04.html
季路という孔子の弟子が、師匠に「神頼みをしてもいいのでしょうか」と聞いたところ、孔子は、いいとか悪いではなく「事うることあたわず」と応えた。「事うる」は「従う」という意味でしょう。困ったときの神頼みなんて不可能だ。なぜならば「人いずくんぞ」ですから、人に人間という自覚が開かれたら、困ったときの神頼みなんてできない、と。
人間に目覚めるということは、宿業の自覚なのです。何が起こっても他のせいにしないで引き受けていこうという気概を持つことである。 だから困ったときに神頼みをするということは、人間の魂を失ったものなんだ。これを孔子の言葉を引用して示された。孔子の『論語』の原文より、ちょっと読み替えているけれども、これは人間を言い当てることばで絶妙なところです。
自らの問題を自覚することが人間になれる。いつでも人の所為にするというのは人間性を失うものだと伊藤氏はいいます。

掲示板のことばは、この講義録からの引用です。
親鸞聖人が論語を引用して「困ったときに神頼みをしたくなる私たち」に、それは人間が人間であることを放棄していく道だとお伝え下さっているのです。
私たちはヒト科のヒトに生まれたのですが、果たして「人間」となっているか。
ヒトが人間になっていくということが、宗教の命題です。
では人間とは何か?
何をもって人間といえるのか?
私たちはどこで「人間」であることを自覚することができるのか?
ご門徒の「?」は、かつての季路の「?」に通じているような気がします。

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