遊煩悩林

住職のつぶやき

煩悩の質

2009年08月30日 | ブログ

孫ができるまでは、他人の孫の話を聞かされるのが苦痛でしょうがなかったというご婦人。
あきらめかけていた頃に孫ができて、寝ても覚めても孫の話が飽きることも、尽きることもないそうです。「孫の存在が私の幸せだ」というのであれば、孫によって幸せにも不幸にもなる。自分のものさしで孫を支配し、もしくは私の幸せを孫に担わせていくことになりますから大問題ですが、気になったのはそのことではなく・・・・
子をもつ親は、子をもつ親と話が合う。子がない夫婦は、子がない夫婦と気が合う。いくらでもある話でしょう。話題や苦労、悩みを共感できそうなところに私たちは群れてしまいます。他者と共通点を見つけてそこで安心するような体質を持っているということです。逆に言えば共通点がないと安心できないのかもしれません。そういえば「煩悩の質が共通していればいるほど人間の関係は深まる」とどこかで聞いたことがあります。
先のご婦人でいえば、それまで気の合う仲間だったのは、年齢や子育ての苦労、そして子どもの成長と自立という共通した話題があってのことだったのかもしれません。それが、他の皆はおばあちゃんとなったのに「私だけ」孫がない。しかも話題の中心はいつも孫の話となれば、それまでの気の合う仲間との時間が苦痛でしかなくなるわけです。
その苦痛は、周囲からもたらされたとすれば、たとえそれが意図的なものでないとしても、その場はちょっとした共通性を欠く者に苦痛を与え、そこから排除するような性質をもっていることになります。
逆にどうでしょう。あの人には孫がないからこの話題は避けましょう。とかそんな意識がその場にはたらいてたとすればどうでしょう。同情され、可哀想な存在にされたとすれば苦痛は減るどころか益々増すばかりでしょう。排除ではありませんが、逆にそこからいられなくなるわけです。
「あの人には子をもつ親のこころがわからない」だとか「孫がなくてかわいそう」だとか、誰しもそういう場に出会わす可能性を持っています。私たちの日常はさまざまな条件によって集い、集団や団体に組織されています。問題なのは、その集団が大きくなればなるほど、排除の体質が強まっていくことです。
 その体質が意図的に働いたときこそが、まさに人間が人間でなくなる瞬間です。人間が人間であるというのは、自と他の違いを楽しんでいけるところにあるのではないでしょうか。

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念仏はチョコレート

2009年08月25日 | ブログ

「念仏はチョコレートみたいなもんだ」と、いつかどこかで又聞きした言葉です。
お念仏したらどうなるんですか?という問いかけに対してのものだったかと思いますす。
「チョコレートってどんな味?」と、それを食べたことのない人に聞かれたらどうでしょう。「甘い」とか「だけどちょっとほろ苦い」とか味を表現する言葉は限られます。しかも食べた人によって味覚が違うわけですから、なんとも言い難いわけです。カカオがどうの、そこにどれだけ砂糖やミルクが含まれているかとどれだけ細かく、たとえ科学的に説明したとしても伝わることはないのでしょう。
どどのつまりは「まあ食べてみ!」。

さてお念仏も「まあ称えてみなはれ」と。
ただチョコレートは口に入れば瞬時に、ああなるほど甘い、なるほどちょっとほろ苦いと判るのですが、念仏はそういうわけにはいきません。1年なら1年。 10年なら10年、毎日必ず手を合わせてお念仏をつぶやいてみる。そうした生活の中に自分を浸してみることで、1年後、また10年後にお念仏のない生活を送っていた時の自分と比較できたとすればその違いが「お念仏の味」ということになりはしないでしょうか。ただ、お念仏には明日はない、今がすべてだと教えられていることを押さえておかなくてはなりません。明日生きているかどうかの保障がないのですから。

「お念仏ってどんな味?」という問いはつまり「お念仏をすればどうなるの?」と展開され「何のために念仏するの?」という問いに集約されていきます。
朝夕、お内仏(仏壇)に向かって家族そろってお勤めすることが生活習慣として定着していた頃は、そういう問いが生まれにくかったのかもしれません。厳密にいえば問いが生まれなかったのではなく、第三者に向ける質のものではなかったのではないかと思うのです。
そこに住まう子どもが物心をついたときにはすでにそこにお念仏のある人生が開かれているのですから、すでに念仏を食しているわけです。ですからお念仏の味 は、自分がどう味わったかという問題であるわけです。「何のために念仏するのか」という問いかけは、誰かではなく自分に向けられるわけです。それが仏道の大前提にある「内観」ということでしょう。
「お念仏にはどんなご利益があるのですか」的な問いかけはおそらく古くからあるのでしょう。おそらく鎌倉時代に法然上人によってお念仏が民衆のところにまで届けられたときにはすでにあったと思います。
当時のその状況と現代の状況を少しダブらせてみます。
お念仏の存在をはじめて知った民衆は「それってどんな味?」それまで仏教と無縁であった人びとが「私たちも食べられるのか」といってそれを喜んでいただいていかれたわけです。それにはそれを食することによって「助かる」ということがあってのことです。
現代の「何のために念仏をするのか」という問いはまず内観道を大きく逸れたもののように感じます。それはある意味「都会的」な問いといってもいいのかもしれません。
物心のついたときにそこに念仏もなく、手を合わせる人の姿もないと内観が育たないわけです。「都会的」というのは、仏壇もおじいちゃんもおばあちゃんも、つまり手を合わせる対象も、合わせる人もいないという状況という意味で使っているのですが、そういう環境に育っていくと、年を重ねるにつれて「お念仏」の存在を知ったとしてもそれが自分と関係することとして見出すことは困難でないかと思うのです。寺とか教えというものが自分と関係しているとは思えないという背景からの「お念仏ってどんな味?」という問いだとすれば、それはそのまま第三者に問題を丸投げしているわけです。いくら「内観」と いうことを教学的に説明したとしても判るわけがありません。
ましてや現代的な損得勘定からすれば、それをやれば得するか、損するか。それが自分にとって快か不快か、何かの役に立つか立たないかという二分法的に処理していく体質の私です。
仏教的な内観は自己否定を伴いますからそれを快いとする人は稀でしょう。金銭的な損得でいえば、寺や僧侶と関係する出費を考えれば「損」でしょう。極端にいえば、時間も金も使って自己否定をするわけですからそれは「苦」でしかありません。もしかしたら現実はその「苦行」に耐えることが先祖の供養として、かろうじて寺が継続されているのかもしれません。それではまるで痛い正座をこらえる「苦行」によって亡き人の供養になったといっているみたいなものです。「お念仏を申しましょう」といっても「何のために・・・」という疑問が起こってくるのは必然でしょう。念仏の声が聞こえてこないのも当然です。
家族がそろってお内仏に手を合わせることが当然であった時代は、考えてみればそんなに古い時代のことではありません。今お寺に足を運んで下さる年配の方には、幼いときにおじいちゃんやおばあちゃんに手を引かれて参った記憶のある方もいらっしゃいます。その世代がギリギリの線だとすれば、念仏のある生活を壊してきたのは、せいぜい2世代の間の誰かだということになります。誰が犯人だということではないのですが、1世代を30年と考えれば簡単です。この60年の間に壊れてきたのです。それは戦後何年という数字と重なってくるのではないでしょうか。
経済性や合理性、損得勘定的なご本尊が念仏というご本尊を本尊としなくなってきたのには、やはり戦前と戦後の価値観に無惨なまでの転換がはかられたというしかありません。
かつてじいさんやばあさんに手を引かれて寺に参った子どもが今、じいさんになりばあさんになったわけですが孫の手を引いて来ることができないのです。手を引いてきたくても手を引いてくる孫がそこにはいないのです。寺もまたそういう場でなくしてきたともいえます。あげくには「ワシらの代はこうやって寺のモリができるけど、次の代になったら寺はどうするんや?」と。しかし同じ言葉を順番に吐きながら代々受け継がれてきたことに目を向けなくてはなりません。
百十数年前の物質的には決して豊かでない時代に京都の東本願寺は再建を果たしました。そして今その御修復を私たちの代で果たそうとしています。寺には先行きの不安や否定的な言葉がたくさん寄せられますが、その根底にはしっかりと流れてきている何かがあるはずです。
お念仏の存在をはじめて知った鎌倉時代の民衆が念仏を喜んで味わったのには「助かった」という裏付けがあってのことです。私たちの根底に流れている「必ず救う」「絶対に見捨てない」という念仏の精神に気づくとき、代々受け継がれてきた「助かった」という感覚を共有できるのではないでしょうか。
時間も金も使って自己否定をすることは現代的にはバカげた価値観でしょう。「助かった」という感覚は、如来による全肯定です。その肯定を得るには時間も金も本来要りません。
鎌倉時代も現代も「はじめての」お念仏であることに変わりはありませんが、「助かる」「救われる」というところによろこびを見出せるかどうかというところに課題が見出せます。民衆にお念仏の教えが受け入れられたのは、「救われるはずのない私」という自覚に立っていた、存在することへの罪を深く意識してのことだったのではないでしょうか。自分が存在する以上根本構造的に犯さなければならない罪をごまかさずに私の罪として受けとめ、その罪を背負うところにしか救われたいというところには立てませんから、自己否定を伴う内観的視点から逃げてはなりません。
お念仏ってどんな味?かといえば、罪と煩悩を抱え込んだままのこの私でよかったのだ、ありのままでよかったのだと素直に生まれたことを喜んでいける味でありましょうし、何のために念仏をするかといえばそれは死ぬためではなく、生きるためなのでしょう。

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そんなことしてる間に

2009年08月22日 | ブログ

いろいろな出版物が手元に届く中で「書評」的なページが目につくようになりました。自身ここ最近、宗門内外の出版物の発行に末端のところで携わる中で、本を紹介する機会をいくつかいただいていることもその要因のひとつです。
「本を紹介して下さい」という依頼があるわけですが、それがどうも私には「もっと本を読んで下さい!」と言われているようにしか受け取れません。
組内の若手住職らと話していると、読みたい本が次から次へと書棚にならんでいくのだけれどなかなか手がつけられない、のは私だけではないようです。
本を読む時間というのは、時間の使い方が非常に上手な方なのでないかと思います。きっと上手な人から言わせれば、そんなことしてる間に読めるじゃないか!ということなのですが、どうも落ち着いて読書をするという時間を習慣的に持てていないのです。だいたい、コマメに本を持ち歩くというよりは、夜中に一気に読んでしまうような読み方をしてきたので長続きしないのです。ましてや夜な夜な酒を煽っていますから読んだか読んでないか分からんようになったりするわけです。
若手の住職のところでは、私たちのバイブルである「真宗聖典」を開いてみよう、読んでみようということで昨年から集まりを持つようにしました。そこでようやくバイブルを読むということをはじめたわけです。日常に追われるとバイブルが開けないのです。在家仏教的には日常の中にこそバイブルが生きてくるわけですが、住職であれども(私の場合)それとはかけ離れたところで日常生活を送っているわけです。
「本を紹介してください」というのは、そんな私の私生活を見透かしたところからの声ということなのでしょう。
秋の夜長は読書に最適といわれますが、まだまだ日が長いような気がします。

ちなみに若手住職の集いでは、2時間ほど聖典を輪読したあと、その倍の時間をかけて一升瓶を傾けています。

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機を熟す

2009年08月21日 | ブログ

おぼんが暮れて・・・お布施の紙幣を数えたり、バーベキューをしたりゴルフに行ったり・・・。今日は組の門徒会の役員会が拙寺で開かれました。
出席するつもりで予定を開けていましたがどうも「用なし」のようです。
こんなことならば・・・。
過日、本山の解放運動推進本部から8月20から2泊3日で高野山に行かないかとお誘いを受けました。組の予定があるとお断りをしたのですが、昨年のイベントの企画を見ているとどうも面白そうで今さら興味をそそられています。

第39回 部落解放・人権夏期講座2008

高野山といっても真言密教を学んだり滝に打たれたりするのではなく人権学習です。部落差別問題が中心ですが、個人的には「中国の少数民族政策とチベット問題」「裁判員制度と公平な裁判」、青木新門さんの「いのちのバトンタッチ」、映画 「にくのひと -牛が肉になる瞬間を知っていますか- 」などに目が惹かれました。いかにこのイベントに興味を持ってもらおうかという配慮が伺えます。
ただ私の動機は単純に「高野山に行ってみたい!」というものです。三重-和歌山という同じ紀伊半島内におりながら、まだ一度も高野山に行ったことがないのです。その気になればいつでも・・・なのかもしれませんが、なかなかその機が熟しません。イベントの2泊3日という日程はやはり今の生活からすれば無理をしなければなりません。
講座は毎年開催されているそうです。待っているだけではいかんのはわかってはいるのですが、その機が熟すのを待ちたいと思います。

ちなみに第40回を数える今年の夏期講座の募集案内はこちらです。

第40回 部落解放・人権夏期講座2009

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盂蘭盆会2009のご案内

2009年08月07日 | ブログ

すでにホームページにはご案内しておりますが、盂蘭盆会のご案内です。

2009年 常照寺 盂蘭盆会

8月15日 午後2時・午後5時から勤行

いずれも勤行、住職の感話の後、仏典映画を放映します。
どちらさまもご自由にお参りください。


お盆は亡き人と出遇い直していく仏事です。Photo
「出遇い直す」とは、亡き人をどのような存在として受けとめているのかを自身に尋ねていくことです。
霊にして慰める(慰霊)存在なのか、餓鬼にして施す(施餓鬼)存在なのか、精霊にして送る存在なのか、冥土の幸福(冥福)を祈る存在なのか、それとも敬いの対象としてほとけさまとして見出すのか。
余計なことに振り回されている私たちを案じて、浄土から喚びかけてくださっている方がほとけさまです。その喚びかけに応じて浄土の教えを聞き開き、遺された者が迷わずに浄土への道を歩むことが、亡き人をほとけさまとして敬う態度となるのです。


お盆ひとくちメモ
お内仏(仏壇)のお飾りは、三具足(燭台・香炉・花瓶)を備える卓に夏物の打敷を掛け、季節のお花をお飾りし、上質のお香(線香)、朱鑞(赤いロウソク)を用意します。ご本尊の前にお仏飯を、供器があれば丸餅をお備えします。盆提灯は吊らず、朱・紺・白の三色の切子灯籠(図)を天井から下げるのが正式です。
御供物は、処分にこまるような品はお供えしないように注意したいものです。

ちなみに、盂蘭盆会勤行後の映画は

Shinransama_gazo 午後3時から

親鸞聖人750回大遠忌記念作品
「親鸞さま ~ねがい、そして ひかり~
本願寺出版社編


Photo_3 午後5時30分から

親鸞聖人御流罪八百年
「承元の法難」
「承元の法難」制作委員会編

 

をいずれも本堂の大型プロジェクターで上映する予定です。

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