遊煩悩林

住職のつぶやき

恩を知る

2009年01月31日 | ブログ

ご報告が遅くなりましたが、先週末、常照寺の報恩講を賑やかにお勤めさせていただきました。ご参詣の方、またご懇志をお届けくださいました皆さまに改めてお礼申し上げます。また、法中各位、連日の法話にお越しいただいた片山寛隆先生にはお忙しいなかご参勤いただきありがとうございました。
さて、片山先生には連日の法話のなかで、「私」という存在を問わされました。
初日は、犬養毅元首相の孫で難民の子どもたちの支援を行っている評論家の犬養道子さんのエピソードを取り上げて、「三悪道」のなかにどっぷり浸かる「私」を知らされました。
犬養さんはカトリック教徒だそうですが、大切にされる3つのことばとその持つ意味から「地獄」「餓鬼」「畜生」という、仏教でいう「三悪道」に通じるところをお話しいただきました。
大切にされる3つのことばとは

「ありがとう」
「ごめんなさい」

そして

「いかがですか?」「どうですか?」

ということばで片山先生は表現されました。
かつて宮城顗先生が、同じ犬養さんのお話をされたときは、この「いかがですか」というフレーズを「Please」というフレーズで説明されていました。相手を尊重しつつ自分に何かできないかを申し出る時にプリーズという言葉を使うのだそうです。この3つの言葉さえ覚えていけば、どんな国に行っても真に人と交わることができるのだと、ご自身の経験をとおして述べておられたそうです。
仏教では「地獄」「餓鬼」「畜生」を「三悪道」といいます。三悪道は決して死後の世界をいうのではなく「人間が人間として出遇えない世界」を意味しています。その三悪道には、この3つの言葉がないわけです。
「ありがとう」のない世界は餓鬼。どれだけ満たされても「ありがとう」と喜ぶ心がない。もっともっとという要求ばかりが餓鬼の世界です。
「ごめんなさい」がない世界が地獄。互いに相手が悪いと、自らの正義を主張するわけですから、どこまでも譲り合うということがありません。
そして「Please」がない世界。相手にとって必要なことをしてあげたいとおもう心のない世界を畜生と教えられます。常に何かに寄りかかり、人をあてにして、人の批判ばかりで自立できない在り方を畜生という言葉で教えられました。
2日目の法座では、そのような存在であることをなかなか気づくことのできない私たちを哀れんで、智慧の光明を放って照らし出してくれているのが如来の大慈悲であることをお話し下さいました。障子の隙間から射し込む太陽の光がちょうど部屋のなかの埃や塵を照らし出すがごとく、です。
さて、両日の法要で「私」こそが餓鬼・畜生として地獄を歩むものであり、塵や埃のような存在であることを教えられたわけですが、それが自分のことだと頷けるかといえば、なかなかであります。現に最後までご聴聞された皆様方からはそれを深く合掌して頷くのではなく、わかりやすくお話をされたことに対する「拍手」が起こりました。せっかくご聴聞された方に対してご批判申し上げるのは大変失礼なことでしたが、仏教の法座では拍手でなく、深く合掌してみ教えをいただいてくださいと申し上げました。やはり、私を畜生と呼び、塵・埃といわれているにもかかわらず、それが我がこととして自覚できないところの証明があの拍手であったのではないかと感じています。
それが私の本当の姿であったと気づかされたときに、本当の意味での「ありがとう」と「ごめんなさい」という気持ちが仏前に向かわせ、合掌というかたちをとって、そのことに気づくことのない人生を危うく送るところでしたと、人間と人間が傷つけ殺しあっていく生き方でなく、「Please」と、真に敬いあっていく生き方を願わせる、つまり浄土の願う姿となるのではないかと考えさせられました。
そんな私の姿にであったときにはじめて、宗祖親鸞聖人のご苦労が「恩」として感じられてくるのではないでしょうか。逆に言えば、自らを餓鬼や畜生として受け入れ、頷いてはじめて「恩」に報いていくような一歩一歩が歩み出せるのでないかということです。そうであれば、本当に恩に出遇うということがいかに難しいような「私」であるかを改めて知らされます。

ところで法要後、懇親会の場で、例の「拍手」が話題になり、そこから法要に参詣するときの行儀作法についていろいろ意見が出ました。行儀的には法話後の態度は拍手でなく合掌、御文の拝読は頭を下げて・・・などなどですが、それは事前に説明しないのがいけない!という意見がありました。それに対しては、それはこちらが強制する行為ではないことを、そういう行儀作法が寺や家庭で受け継がれていないということを自己批判として申し上げました。ただ、すでにおじいちゃんおばあちゃんといわれる方々が、この行儀を「知らない」わけですから、家庭内で、ましてや同居していない子や孫に伝わるわけはありません。
今回は、法話に内容に照らして決して拍手して喝采するべきないところでの拍手でありましたから、一言申し上げたのですが、今後そういった行儀作法についても強制するわけでなく、かつての聞法者はこのような態度でありましたと、ともにそこから学んでいきたいとも思います。そういう先人方のご恩もひとつの課題としていただいた報恩講でありました。

コメント

ほんとうのこと

2009年01月22日 | ブログ

報恩講は真宗門徒のアイデンティティともいえる仏事です。
そしてそれは数ある仏教教団においてもオリジナルなものといえます。

私たちはオギャーと生まれてのちに「じぶん」を認識したときから、それを認識できなくなる臨終まで、私が私である根拠や理由なるものを探して生きています。
アイデンティティとはそういうものだと私は了解しているのですが、それを意識するかどうかはともかくとして、私たちの日常は自己をどのように認識してどう表現するかということに尽きます。
たとえば私が私を認識し表現するときに、どんな仕事をしているとか、どんな本を読み、どんなものが欲しくて、どんな暮らしをしている・・・とか、どんな学校を卒業し、どんな職業に就いて、どんな肩書きがあって・・・などなど、名前や性別、国籍や職業から果ては好みの服や趣味、好みの酒まで、ありとあらゆるところで私が私である根拠や理由を探しているとはいえないでしょうか。「個性」といった方がわかりいいのかもしれません。誰でもないオリジナルなじぶんというものをどこかで欲しているのではないかと思うのです。たとえそれが「人並みの人生でいい」という人でも・・・です。
宗教はその極みです。
私が私である根拠とその理由は、宗教に依らねば見つかりません。たとえ見つけたと思ってもそれは「本当のこと」ではない、つまり「偽もの」だといってもいいのでしょう。
たとえば、「俺はゴルフが生き甲斐だ、俺にはゴルフしかない!ゴルフがいのちだ」といっていたとしてもそれはその人がそう思っているだけでしょう。ただそのひとをとりまく外側の「世間事」です。「俺=ゴルフ」ではないのですから、ここではそれは偽物といってもいいのでしょう。
「酒のない人生はあり得ない」「あの人の人生は酒を抜きにして語れない」といっても、酒の好きな「あの人」はいったい何なのか。「あの人といえば『酒』」ということもありますが、決してあの人が「酒」だったわけではありません。ゴルフや酒が好きな「私」とか「あの人」とは何なのか、ということが宗教の命題です。「自」と「他」といってもいいのかもしれません。
「私」を探すときに、だいたいの「世間事」は「にせもの」とした方がいいのでしょう。「私=◯◯」を探しているのですから。私たちは世間に生きていますが、それは「世」の「間」にいるのであって「私=世間」では答えにならないのです。なのに、自分の過去を顧みても、何とかいう寺に生まれた次男坊の誰某は、ジャイアンツが好きで野球をやって、こんな服を着たり、靴はこれだ!とか、車はこれがよくて、こんな酒を好み、どんな女性がタイプで・・・と、みんなが認識できる自分の外側にしか目を向けずに、大体自分とはこういうものではないか、みたいなモノを、それが俺のオリジナリティだといってつくりあげてきたのではないかと思います。すでにそこにあるものをただ「選択」する行為にのみ「個性」というものを主張しているのではないかという自己批判です。
ただ今、現在でも真実の教えを学ぶ場にありながら、何も変わらずに「私は誰某の夫で、某と某の父親で、何とかという寺の住職で・・・」と外側の要素によって私のアイデンティティを保っているような気がします。
「私とはナムアミダブツである」などと、酔っぱらっても口からは出てこないような自分です。
何がいいたいのかまったくもって不鮮明でありますが、私という存在を、さまざまな世間事の組み合せで表現するならば、それもとことんこだわってみればいいではないかと思うのです。それが本物か偽物かは別としてです。
たとえば、あのブランドの服を着ている私が私であったり、靴とのコーディネートはこうでないと・・・とか、あのハウスメーカーの家を建てたい。壁紙はこうで、キッチンはああで・・・。そうやってさまざまなものを取捨選択してその組み合せで私のオリジナリティだと、そしてその取捨選択されたものの集合体が私であり、私のアイデンティティだとするならば、なぜもっと宗教にこだわれないのか、という問題提起です。宗教というと抵抗感があるのかもしれませんが、なぜそれを選んでいくのかという根拠をはっきりさせようとしないのかという問いです。宗教にこだわるというのは何も戦争をするというのではありません。私を私たらしめている根拠と理由を求めるということです。
身近にいえば、あのブランドのバックとか、あのメーカーの家がいいとか、どうしてなのか?ただの流行ということもあるかもしれませんが、選ぶにはそれなりの根拠があるのでしょう。自分の墓を建てるのであれば、自分の信仰を明らかにするしかありません。「子どもに面倒かけるといかん」では話になりません。子どもは子どもで自らの信仰をはっきりさせなければならないのです。ただ、その手がかりとしてどんな墓であるのか、仏壇であるのかということは大切にこだわるべきでしょう。
今の大人たちは何となく「宗教は自分で選べない」「選ぶものでない」ような感覚をまだまだ引きずっているのでしょう。「家は浄土真宗だとか、家は神さん(神道)や」とかです。自分の知らないうちに本来超パーソナルなはずの宗教が決められてあるような感覚です。家は代々浄土真宗とはいっても千年前には親鸞聖人の教えはまだなかったわけですし、昔から神道だといってもせいぜい明治からのことです。にもかかわらず「家は◯◯宗」とかいうのは、江戸時代の寺壇制度を未だに引っ張っているともいえなくもありません。
もっと自由に選んでもいいのです。ただ選ぶには体力が要ります。手がかりも要ります。ただの好みだけで選ぶのであれば、自分にとって都合のいいものを選ぶしかなくなります。私たちには寺や仏壇、そして墓にも先人からその手がかりを遺していってもらっています。墓に「南無阿弥陀仏」と彫ってあったり、です。まず、そこから教えに触れていくしかありません。まず触れてみて、他ではどう説いているのか、比べてもいいと思います。どんな教えに納得がいったかいかなかったかはとにかくとして、そこから私はこうでありたいというものがみつかればそれが私の宗教となるのです。「こうありたい」ということがみつかればあとは簡単です。「こうありたい私」に対して「今の私」はどうなのかということが見えてきます。つまり「私」「じぶん」というものがはっきりしてきます。
葬式で塩を撒いたり、友引に葬儀をしなかったり、やらなくてもいいことです。ただ、それをやることによって死をどのように受け止めているかということが表現されていくわけですから、その行為には責任を伴います。「みんながやっている」では本来すまない話なはずです。必ず塩を撒くということにこだわる人があれば、絶対に撒かないというこだわりもあっていいわけです。友引の葬儀は必ず友引でないといかんなんてことは当然こだわれませんから、どうでもよくなります。
こだわりは個人を離れて世間ごとになると少し厄介になります。みんなのこだわりを破ると差別が起こるからです。その意味では、あらゆるこだわりを離れ、あらゆるこだわりを認めるところに大事な教えがあるのですが、それはこだわり抜いた末に見出せる世界でしょう。宗教は「死」を専門に扱うところではありません。生に裏付けられている死と、死が約束されている生を見つめて「生きる」ということを扱っているのです。
これだけ「私」を追い求めながら、「本当の自分」「真実の私」を知らされる宗教にそれを求めようとしないのであれば、それは「ほんとうのこと」を知ろうとしていない、もっといえば「知りたくない」という我がままが無意識にはたらいているとはいえないでしょうか。
世界ではこだわりすぎて殺し合いが行われています。私たちはこだわりを離れ、もっと真実に目を向け、こだわらないことにこだわっていくような態度を持ってもいいのではないかと思います。こだわらなければならないこととそうでないことが麻痺してしまっているのでないかと感じる自分自身であります。
どんな個性をも輝かせ、それを認めるはたらきをもつものが宗教なのでしょう。そこには妬みも僻みを羨みもありません。どんな私でも「私が私であってよかった」と赦されていく世界でありましょう。それが真宗の報恩講に遇うということではないかと・・・つまりは不思議なご縁で報恩講に遇えることができてよかったなぁと思っとるわけです。
オリジナリティを求めてアイデンティティを形成しようと試みることを「自分探し」と称するならば、とことんこだわればいいのです。そこから「こだわらんでいいことにこだわっとる私」が「本当の私」として見えてくるということです。

コメント

報恩

2009年01月20日 | ブログ

報恩講を毎年勤めれば親の年忌はせんでもいい

といわれた真宗の僧侶がいるといいます。
どれだけ真宗の門徒にとって報恩講が大切かということを教える言葉です。
つきつめていけば、親の恩を大切にするということは、宗祖のご恩徳を大切にすることに尽きるということでしょう。
決して報恩講が大事で、親の年忌が大事でないというわけでないことはいうまでもありません。
親の恩に触れるとはどういうことであるかを尋ねれば、親のまた親の恩に触れるということです。親の親の恩に触れるということはそのまた親のご恩に触れるということでしょう。その触れたご恩が自分が生まれたことの意義と生きる喜びを知らしめるものであれば、それは宗祖のご恩に触れたことと同じといってもいいのでしょう。
つまり報恩講も親の年忌も、如来の大慈悲を身を粉にしても報ずべしと申されてあるとおり、如来の大慈悲によって往生する身と成ることをよろこぶ仏事であることに変わりありません。親の年忌も報恩講も「質」という点では同じだということです。
だから親の年忌をつきつめていけば宗祖の御恩徳を報ずることになるわけです。
逆に言えば、宗祖の御恩徳をいただくならば、それを最も身近に知らしめる縁となってくださった「親」の年忌を勤めないわけがなくなります。
親の年忌はぬかりなく勤めたとしても、報恩講に遇わなければ本当の恩徳に出遇えたということにならないのではないか、ということを「報恩講を勤めれば年忌はせんでもいい」ということばが教えてくれているような気がします。
さて、拙寺の報恩講が今年もいよいよ迫ってきました。どんな恩徳を観ずることができるような私であるのか、そしてそれを少しでも報ずるような私であるのか、「じぶん」を点検したいと思います。準備や支度には重荷を感じるような私ですが、そのような意味で楽しみな報恩講です。

コメント

報恩講とおみがき

2009年01月11日 | ブログ

「忘恩」に気づくとき「報恩」がはじまる

報恩講は、「ご恩」に「報いる」「お講(つどい)」です。
数々のご恩徳の中に生かされておりながら、
それに気がつかずに日々を送る私たち。
恩に報いるには、まずその「ご恩」を知らねばなりません。
「恩を忘れている私」に気がつかされることからしか
「報恩」ははじまりません。
報恩講は真宗門徒にとって最も大切な法要です。
是非とも報恩の場に身をお運びください。

*    報恩講日程 *

 <御逮夜> 1月24日(土)午後2時   御逮夜法要
               午後3時    法 話
               午後5時   御伝鈔拝読
               午後6時 「ご絵伝」に学ぶ
                       (ビデオプロジェクター鑑賞)   

 <御満座> 1月25日(日)午後2時   御満座法要
               午後3時    法 話

法 話 (両日中)いなべ市 相願寺 住職 片 山 寛 隆 先生


おみがき

「おみがき」は真宗の伝統のひとつで、
真鍮製の花瓶や燭台、仏器などの仏具をお磨きする「仏事」です。
お寺やお内仏(お仏壇)のお飾りは、私たちの信心を映す鏡です。
仏具に付着したお線香やろうそくの煤は日頃のお参りの証です。
仏具に触れ、その信心を見直す機縁でもあります。
ご門徒の皆さまにおかれましては是非おみがきにご参加ください。

    <おみがき>

と き 1月18日(日)午前10時~正午ごろ
ところ 常照寺 本堂 (ささやかな昼食をご用意します)

コメント

梵鐘

2009年01月07日 | ブログ

20081231_232213_2  

 

 

 

 

 

 

 

 

2008年の大晦日から2009年の元日にかけて行われた「除夜の鐘」の写真を今年も常照寺のウェブサイトに公開しました。

全員の写真は今月24-25日の常照寺報恩講で本堂に張り出します。

ご自分が写っている写真は差し上げますので、参詣方々ご覧ください。

ピンボケなどお許し下さい。

常照寺WebSite
http://web.mac.com/jyosyoji/

報恩講のご案内も掲載しています。
 

コメント