遊煩悩林

住職のつぶやき

頭北と頭寒

2008年11月20日 | ブログ

聖人弘長二歳  壬戌  仲冬下旬の候より、いささか不例の気まします。自爾以来、口に世事をまじえず、ただ仏恩のふかきことをのぶ。声に余言をあらわさず、もっぱら称名たゆることなし。しこうして同第八日午時、頭北面西右脇に臥し給いて、ついに念仏の息たえましましおわりぬ。時に、頽齢九旬に満ちたまう。(「御伝鈔」下 第六段)

「弘長二歳 壬戌」は西暦1262年。(「壬戌」についてはこちらhttp://ja.wikipedia「仲冬」は古来の季節で春夏秋冬。1・2・3月が春。4・5・6月が夏。10・11・12月が冬で仲冬は11月。
「下旬」というのは1ケ月を10日ごとに区切って上旬、中旬、下旬、つまり11月20日前後ということ。
「不例」は、身体の調子を崩したということ。つまり1262年の11月20日ごろから体調を崩されて床につかれたのです。
そして「下旬第八日」ですから28日。その「午(うま)の時」。真夜中の12時から2時間ごとに配置して十二支で24時間ですから「午の時」というのは昼の12時。「正午」が12時ちょうどですから、それよりも前が午前、後が午後と、今でもいっているわけです。
さて746年前の11月20日、体調を壊したこの方は、床に入って世間事などの余計な事を言わずに「称名(お念仏)」を申されていた。そして28日のお昼ごろ、頭を北に向けて、お顔を西に向けて「念仏の息絶えましましおわりぬ」、お亡くなりになったと伝鈔には記され、絵伝にも描かれています。
「頭北面西右脇」、お釈迦さまの入滅のお姿がそうでありました。頭が北で顔を西に向ければ右脇は下になります。このお釈迦さまのお姿に習われてこの方も最期のときを迎えたのです。
私たちはこの方を宗の祖として、毎年そのお姿が御安置されている真宗本廟ではこの21日から28日までの間「報恩講」がお勤まりになります。2008真宗本廟報恩講日程/東本願寺
この間、この方の御絵伝が掛けられ、御伝鈔が拝読されます。その御一生に私たちの生き様を学ぶのです。

ところで「頭寒足熱」といいます。頭を冷やし、足を温める。これが睡眠に適した姿だといいます。私の寝床は北側に窓があるので、外の冷気がそこから漂ってきます。ですから北を枕にして、おそらく顔は西を向いたり東を向いたり、上にしたり下にしたりして毎晩休んでいます。「北枕はよくない」とはくだらない話です。
今朝は寒さがこたえました。頭上の冷気が頭を冷やすだけでなくて、布団の隙間から肩まで冷やしてくれました。この時期にこれだけ凍えていたら真冬はどうなるんだろうといいながら暖房器具で暖をとる私でありました。
昨晩は父親の故郷白川村でも、はや積雪があったと報道されてもいました。冬場は合掌造りの屋敷の2階から出入りしていたとも聞いています。
ところで、父親の祖母、つまり私のひいばあちゃんは越中赤尾の行徳寺というお寺に生まれました。そのお寺には蓮如上人の教えに生きた道宗というご先祖がおられます。今から500年も前にその道宗が記したことばがあります。

一日のたしなみには、あさつとめにかかさじと、たしなめ。一月のたしなみには、ちかきところ、御開山さまの御座候うところへまいるべしと、たしなむべし。一年のたしなみには、御本寺へまいるべしと、たしなむべし。(蓮如上人御一代記聞書)

このことばが、東本願寺の報恩講のご案内にある大谷大学准教授一楽真先生の「報恩講に憶う」ということばに引用されていました。
「たしなみ」は今にいう「好み」とか「趣味」でなく「心がけ」というニュアンスでしょう。毎日お内仏に手を合わせるよう心がけよ、と。また、毎月お寺に足を運ぶよう心がけよ、と。そして毎年ご本山に参るよう、と申され、毎年何日もかけて越中から徒歩で京都にお参りされたといいます。
さて、500年のときを超えて現代に生かされる身である私が、ご本寺(本山)に日帰りもできるところにありながらご本山の報恩講に果たして足が向くような私であるのか、ご先祖からも問われているのでした。

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どうしたいのか

2008年11月10日 | ブログ

どうすればいいでしょう?
どうしたらいいんですか?

お寺にいるとよく聞く言葉です。
ましてや葬儀の現場では、「魔除けの刀は要りません」「清めの塩も要りません」「箸を立てた一膳飯も要りません」「死装束も要りません」「霊柩車の行きと帰りで道を買える必要もありません」「蝋燭や線香を四六時中、灯し続ける必要もありません」「屏風や着物を逆さにする必要もありません・・・」などなど、とナイナイ尽くしのことばを並び立ててきますから、「じゃあ一体何をすればいいのでしょう?」となってくるのも無理はありません。それぞれのご信仰を持つ多くのご親戚やその地域の習俗をよく知っておられる近所の方々が集まると今度は「アレがない、コレがない」となることも想像がつきます。「どうしたらいいんですか?」となるのも無理はないでしょう。
ただ私も、必要のないものを「用意してください」とは言えませんし、ワザワザやらなくてもいいことを「やってください」とも言えません。ましてや、もともとそこにないにもかかわらず「要りません。要りません。」とわざわざ言っているのです。大きなお世話かもしれませんが、言っておかないと数時間後にそこに出現しまうことになるからできるだけ申し上げて来るようにしています。

その人がどうしてもこれが必要だと信じて疑わないものであれば黙認するしかありませんが、それはそれで大事な問題提起です。先祖代々これをやってきたから信じて疑ったこともなかった事柄が、本当は必要のなかったと気づかされたときにそこに「ある(あった)」ものによって、あったからこそ大切なことが知らされてくるということもあるのでしょう。

ただ、「どうすればいいのでしょう?」
「どうしたらいいんですか?」
という質問には「お念仏を申せばいいのです」と申し上げればいいのですが、おそらく通夜葬儀を控えた遺族にとってその返答だけでは「もの足りない?」のです。
知りたいのは要らないものではなく、必要なモノ、情報なのですから。
「亡き人を縁にお念仏申し上げるのに相応しい状況を整える」というのは漠然としすぎているのかもしれませんが、そこからしかはじまりません。ご本尊を安置し・・・というところからです。
ですから私たちの勤めは、身内の死という動転し、慌ただしい状況の最中において、その人と家族が「どうしたいのか」ということをはっきりさせて、それを聞かせてもらうことでしかないのではないかと思います。塩をふって清めてやらなければならないような穢れたものにしたいのか、死に装束を着せて冥土の旅をさせたいのか、草葉の陰にしのばせたいのか、浄土のほとけさまにしたいのか、千の風になって見守ってほしいのか、餓鬼にして供養してやりたいのか・・・。
僧侶の勤めは死者を葬り送ってしまうことではありません。真宗の教えにそぐわない行為であれば、それはどうでしょうね?と、その「どうしたいか」を具体化するお手伝いをするしかないのです。ただ作法をゴリ押しし、教えにかなった形式で勤まるということも少なくありませんが、そこに「ある」事柄にはあることの意味が、「ない」モノにはないことの意味がちゃんとあるわけです。「なぜ?」「どうして?」のまま放置せずに、そこのところを大事にしたいと思います。

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常識の変化

2008年11月07日 | ブログ

定期購読している新聞屋さんが、「困ったときのマナーブック(冠婚葬祭編/保存版)-中部地区の慶弔マネーデータ付き!-」という冊子を、集金時に配っておられました。発行は新聞社ではありませんが、表裏の表紙にはしっかり社の名が刷られています。
結婚のマナーでは「再婚のときはいくら包む?」とか、お悔やみのマナーには「訃報に『厚志ご辞退』と明記されていたら?」とか、現代の冠婚葬祭を取り巻く状況がそこからも垣間見れます。
この手のマナーブックはよく書店でも見かけますが、よく売れるのでしょう。一家に一冊あれば・・・と思っていても、古いマナー本は役に立たなくなってくるのです。対処できない事例がどんどん出てくるわけですから。
「マナー」も「常識」も常に変化しているのです。
よく「マナー違反」とか、「常識もわからんのか!」とか世間ではいいますが、世代間のギャップをはじめ、そこには不確かなものが潜んでいるわけです。常識は生き物です。「常」の「識」は「常でない」のです。それを非常識ならぬ「無常」の「識」で「無常識」とよんではどうでしょう?
それにしてもこのマナー本、「ちょっと!ちょっと!」という記載がありました。
「妊娠後期でお腹が目立つため、葬儀への出席を控えた」というQ&Aの答えが「○」、その理由が「遺族の気持ちに配慮し控える方が無難」というのです。「遺族の気持ち」って?「大事な時期なのにわざわざ出席させて申し訳ない」とでもいうのかそれとも・・・です。「弔事と慶事が重なってしまったら?」では「故人との別れの場は一度かぎり」という理由で弔事が優先されるといいながら・・・。
まあ、そうやってツッコミをいれながら面白く読ませてもらいましたが、思ったのは、イザというときにこの本にこう書いてあったとなると、知らないよりも不安になることもあるのでないかということです。知らなければ気にしなくてすんだことも出てくるわけです。そしてその人がお祝いの場面やお別れの場面で「こうしたい」というものを制限してしまうことにもなるのでないかと。もちろん行き過ぎを押さえるためのマナーや常識なのでしょうが。
ただ、葬儀後の塩の振りかけ方とかを丁寧に?書かれたりするとやらなきゃならんような気がしてきたり、みんなやってるんだみたいな感覚にさせられたりするのでないかなと案じたりもします。ましてや大手新聞社の名の入った冊子であればなおさらです。
「こういうときはこういうもんだ」と問題にしてこなかったことを見直してみると、大事なことが発見されてきます。マナー本は目安になりますが、依りどころにしては「私」がなくなってしまいます。いわゆる常識人というひとは「私」を懸命に殺しているのかもしれません。

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区別と差別

2008年11月05日 | ブログ

黒人初
という見出しがいたるところで躍っています。
日曜日、ブラジルで行われたF1でイギリスのルイス・ハミルトンが僅差で年間チャンピオンになり「黒人初」の文字が並んだところです。
そして火曜日。アメリカ大統領選挙はバラク・オバマが勝利宣言。メディアはかならずといっていいほど、その報道に「黒人初」をうたっています。

イギリス国籍のスイス人であるルイス氏がわざわざ「黒人初」と称され、白人とのハーフであるオバマ氏がどうして「黒人初」と呼ばれるのか。
いずれも黒人であることに大きな障壁があったことを物語っています。そしてその表現はその壁を乗り越えたという称賛にも聞こえなくもありませんし、その称号を手にした今となっては「黒人であったがゆえにここまでこれた」と、自らが黒人であることを誇る気持ちもあると思います。

アメリカでは黒人が定義されているといいます。それは厳密にいえば黒人の定義でなく、「白人であること」の条件によって必然的に「黒人」が定義されているのです。州によってその基準は違うそうです。たとえば黒人の血が16分の1以下なら白人であるとか、32分の1以下なら白人とするであるとか。
それだけをみても白人であることが条件化されてきたことが想像できます。つまり白人が特定されなくてはならなかった理由がその歴史にあるわけです。

それにしても、黒人の血が16分の1ということは「ひいひいじいさん」か「ひいひいばあさん」、32分の1であれば「ひいひいひいじいさん」もしくは「ひいひいひいばあさん」にネグロイドがいれば「あなたは黒人ですよ」ということになります。

「区別と差別」とは、曖昧なような気もしますが複雑ではありません。「ものさし」の違いといってもいいのかもしれません。ここでいう区別は「男と女」「あなたとわたし」といったもともとの性質です。男性と女性の違いを認めあったところで求められる平等性によって支えられている境地とでもいいましょうか。それが知らぬ間に「男が上で女が下」だとか「あなたが優れていて私は劣っている」とか比較し評価し位置づけるような「ものさし」を持っている?握りしめているのです。

何を「ものさし」にするかによってまた差別心が煽られるのが私たちです。もともとの仏教語としての「差別」は「しゃべつ」といいます。それは本来平等なる個々が具体的には差異をもっているさまをいいます。そこに上下や優劣をつける私たちの姿が差別者として問われてくるのでしょう。「私こそが紛れもない差別者であった」と知らされてくるところのものさしが仏法であり、上下や優劣を煽るはたらきが「世間」であり、その役を担っているのがメディアであるといってもいいのでしょう。メディアの批判をしたいのではありません。メディア、とくにテレビなどは「世間」の縮図なわけでしょう。視聴率という数字に表れてくる私たちの望む事柄が垂れ流されているわけですから。結局のところは見る者の問題です。見る者の「ものさし」を問いたいのです。テレビを「ものさし」にする現代人は少なくないのでしょう。少なからず私もその1人です。日本のメディアも当然「黒人初」の表現には少なからず配慮があるのでしょうが、充分な配慮とは到底思えませんし、視聴者が充分に心して見なければなりません。

オバマ氏は勝利宣言で「アメリカは変わった」といいました。かつての「アメリカはひとつだ」の演説は見事なものでした。いま現実に黒人の大統領が誕生することは大きなことでしょう。だけどそれが白人大統領の失政によって「白人がダメなら黒人にやらせようとか、それでもダメなら他に・・・」というのでは何も変わりません。事実表面的には変化が生まれたわけですが、それが人々のこころの奥深くまで浸透していくか、内面的な変化がこれから求められてくることになるのでしょう。そしてそれは他人事ではありません。

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