遊煩悩林

住職のつぶやき

醍醐味

2006年02月28日 | ブログ

2月が28日までなのはよく分かっている。
それでも明日から3月を迎えるかと思うといささか心もとない。
そんな消化不良感は、来月に持ち越したことが多すぎるせいかもしれない。

一日いちにち、時がくれば日が暮れるのだが、毎日明日の準備をしてばっかりいてその時を本当に大事にしていないことがある。「明日は明日は・・・」「次は次は・・・」といいながら予定をこなす毎日ではあるが、その毎日が過ぎると「今日はどんな一日だったのか」などと反省する暇を持っていないのである。
当然、今月は知らん間に過ぎていった、となる。
今月が知らん間に過ぎていっただけではない。毎日、毎時が問われているのだ。
昨日の夜何を食べたかさえもすぐに思い出せない有り様である。

焼肉に行く日などは「今晩は焼肉を食べる」ことは忘れない。
しかし食べてしまえば翌日には思い出せない。調子にのって酒量が増すことも原因のひとつ。
妻が言う「お酒を飲む人は、飲めない人をかわいそうだというけれど、酒を飲んでワッと騒いだかと思うと翌日頭を抱え込んでいる人は飲まない人よりかわいそうだ」と。
返す言葉がない。
ムキになって答えた。「飲む人にとっては二日酔も醍醐味だ」と。

週末はご法事などでたくさん酒をいただいた。勧められて断らないことを棚に上げて言うのは何なのだが「住職を潰そう」とするのは良くない。住職本人は自業自得だが、留守の寺を預かる坊守と子どもがハラハラしている。

「二日酔も酒の醍醐味」と開き直ったついでに、酔った勢いでこんなことも言った。「酔った自分も、醒めた自分も自分は自分」。理屈はそうだが、当の本人は我を忘れているのだから自分が自分ではない。自分さえ良ければいいとする我が根性がそこに居る。
人は人との間を生きて「人間」、「じんかん」と読んだ人もある。夫婦でも親子でもその間を生きている。
今年の目標は「間を大切にする」だったことを思い出しつつ3月を迎える。

さて明日は、とある会合で京都に出向くことになっている。泊まりで、夜は懇親会の場もあろう。寺坊に帰るのは明後日、どんな顔で帰ってくるのか。
醍醐味はそうそう味わうものではない。

【醍醐味】1.醍醐のような最上の教え。(天台宗・・・略)
     2.醍醐のような味、・・・略
     3.深い味わい。ほんとうのおもしろさ。
(広辞苑)

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ひとりっこ

2006年02月23日 | ブログ

先日、新聞に「マクドナルド結婚」という見出しの記事が載っていた。
気になって読んでみると、「出会ってすぐに結婚し、1年ほどで離婚する中国人カップルの婚姻形態」を、ファーストフード店に例えているという。
記事によると特に1984年ころまでに生まれた世代に、こういう現象が目立っているという。1984年生まれは今年で22歳。1979年から始まったいわゆる「一人っ子政策」の一人っ子世代である。

日本では、団塊の世代の退職と同時に熟年離婚が増えると予想されている。「マクドナルド結婚」に対して何というか。
一方で少子化が叫ばれている。日本に生まれる子供も出生率だけみれば圧倒的に一人っ子が多いことになる。日中の事情はまったく異なるが共通する問題もある。

日本の大手デパートでは1人の「子」をターゲットにすることによって、6人の財布の紐が緩むという。6人とは両親とそれぞれの祖父母のこと。一人っ子は6人の愛情を一心に受けて育つ。それは中国の一人っ子も日本の一人っ子も条件は同じ。
「愛情」の中身が問われるのであるが、甘やかされた結果として「自我意識が強く、寛容性に欠ける」人間に育つために「マクドナルド結婚」が急増したと、この記事では指摘されている。

しかしこの世代のすべてが離婚するわけではない。子供を設けて家庭生活を営む夫婦もある。ここでも生まれてくるのは一人っ子。兄弟もない従兄弟もない叔父さんや叔母さんもいない。一人っ子同士の夫婦の子供もまた一人っ子、そのまた子供も一人っ子、と続いていけばどんな子が育っていくだろうか。そしてそんな子供たちによって形作られる国はどんなだろうか。

「一人っ子政策」は1979年に始まった。すでにこの政策によって生まれた世代が成人に達しているが、夫婦ともに一人っ子であるため双方の親の老後の面倒を見ることが出来なくなってきているともいう。
また、男尊女卑の意識から妊娠時の性別検査と女児の中絶手術が多発している。その結果、中国の男女出生比率はかなり偏ってきている。
一方で、一人っ子政策に反する形で生まれた第二子以降の子供は「ヘイハイズ」と呼ばれ戸籍に入れない。ヘイハイズは国民として認められないため学校教育や医療などの行政サービスを受けることができないだけでなく、就職などの際にも不利な取扱を受けることが多い。そうなると成人したヘイハイズの多くが働き口を求めて闇社会に流れたり、周辺諸国に不法入国したりするケースが目立ってくる。ヘイハイズの総数は既に3000~4000万人にも達しているともいわれている。こうなってくるともはや他所の国の話ではすまない。

問題は国籍とか兄弟の有無とかではなく、「いのちの尊厳」である。「ヘイハイズ」という言葉も差別性をもつ時代が来る。

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文化と福祉

2006年02月20日 | ブログ

あいかわらず日常の読経等の法務に加えて法話の原稿や、機関紙の企画書の作成などの事務に追われる毎日。さらに追い討ちをかけるようにオリンピックのテレビ中継。カーリングやボブスレーは個人競技ではないので国別対抗意識から応援に熱が入る。
オリンピックが近づくにつれて特集されたテレビ番組や新聞・雑誌は、団体種目よりも個人競技の代表選手に焦点が当てられたものが多い。メダルの期待が高い選手ほど・・・ということになるのだろうが。によって、知らぬ間に代表選手の名前を覚えて応援に熱が入る。ただの応援であればいいのだが、もはや応援ではない。期待されながらメダルを逃した選手に向かってテレビ越しに、焼酎片手で「何やっとるんや」ではいかにもガラが悪い。それまでの努力や、重圧など完全に無視したところに立っている一視聴者の私である。
「参加することに意義がある」とは古くからの言葉であるが、日本のただの一視聴者にしてみれば死語になってしまったのかとも感じる。「メダルを取らねば意味がない」ような態度でテレビを見ている私は、報道に踊っているともいう。考えてみれば、そもそもオリンピックは私が主体的に興味をもったわけではない。
オリンピックの宣伝によって、報道によって興味を持たされているのだ。

オリンピックはスポーツ文化の国際交流が主たる目的である。開催する側は巨額の費用がかかる。しかし、スポンサーというカタチでそれに便乗すると利益を産む。
もちろんオリンピックは代表選手の努力の上に成り立っているものだが、選手を取り巻く環境を見た時に選手自身が「広告」になってしまう。派手な企業広告などは画面には映らないが、選手が広告になっているのである。その一端を視聴者として構成している。極端にいえばそんなカタチでオリンピックに参加しているといえる。

オリンピックは報道各局の特集やスポンサーCMなどから、否応なしに興味をあおられるわけであるが、その盛り上がりの裏で同じように懸命な努力を続けているパラリンピックの代表選手たちになかなか目が向けることがない。パラリンピックのテレビ中継などはオリンピックに比べるても比較にならない。経済的な負担だけを見るとパラリンピックは金にならないだけではない、金がかかる。選手一人に一人以上の介護が必要になるのだから当然である。それだけにパラリンピックには「参加することに意義がある」精神が生きているようにも思える。また、同じ種目でも金メダルがカテゴリーごとに設けられているので、より多くの参加者にメダルがいきわたることになる。

しかしメダル獲得も経済的な支援の上に成り立っている。代表選手が障害をカバーする機具は高価であるからだ。先進国といわれる国の選手の方がより機能的な機具を求めることが出来るのだ。ある経済的に貧しい国では、代表選手やその介護者を現地に出す費用があれば、病院の建設費に充てた方がよいとする国もあるという。それが善いとか悪いとかいうつもりはない。どこまでも人権意識が問われているということであろう。

さらにいえば、日本ではオリンピック委員会は文部科学省管轄の機関であるが、パラリンピック委員会は厚生労働省の管轄になっている。オリンピックは「文化」、パラリンピックは「福祉」的な位置づけといっていいだろう。経済的な問題を抜きにした時に私の「文化」意識とともに「福祉」への関心の低さが問われる。

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続・誕生日と命日

2006年02月19日 | ブログ

どうして人が生まれた日ではなくて、死んだ日を「いのちの日」というのか。

「命日」それは文字どおり読むと「いのちの日」であるのだが、それは誕生の日ではなく、死亡日を表している。
日本では人が生まれた日でなく、死んだ日を「いのちの日」と呼びならわしてきた。
それは、人が生きた歴史を、その人の「いのち」として、残されたものが大切にしてきた伝統である。
日本人はもともと、人の誕生そのものよりもその人が生きた歴史、つまりその人がどんな「生」を生きたのか、その歩みに重きを置いてきたといえる。年配の方が「昔は誕生日を祝うことなんかなかった」というのも無関係ではない。

その根拠として、たとえば真宗門徒は毎年「報恩講」を盛大にお勤めするのだが、報恩講は11月28日の親鸞聖人の命日を基軸にしている。
聖人の御生誕日は4月1日とされているが、真宗の寺院では「誕生会(たんじょうえ)を勤めるところも少なくはないが、報恩講ほど盛大に勤まることはない。
それは親鸞聖人は生まれた時から「親鸞聖人」ではないからである。
さまざまな苦難に遭い、新たな名のりと誕生を繰り返し「親鸞」と名乗られたのだ。
私たちは「親鸞」と名乗られた歩みを「いのち」として大切にいただくのである。それが「報恩」ということなのだろう。

命日をいただくことによってはじめて、その誕生の意味が見出されてくるのであって、そこからしか「恩」に報いる歩みが始まらない。
誕生があるのは、さまざまないのちの上に成り立っていることはいうまでもないが、身近な人々の「命日」を大切にいただくことで、それらの「いのち」が恩であったと気づかされるのである。その数々の恩に気づかされることではじめて、誕生を祝うことになる。その上で、それらのご恩に報いていく歩みが願われているのであろう。

31歳の誕生日、そして17回目の命日に問われたこと。
縁あって生まれ、これまで生かさせていただいたいのちをどのように生き終えるか、という一生の課題である。
それは、自分自身が今、どんないのちを生きているのかということ抜きには考えられない。

この間の特伝学習会で尾畑先生が提起された。「仏教を学ぶとは、私が何者であるかに気づかせていただくことである」と。

どこから来て、どう生きて、どこへ行くのか。

まず「私の正体」をはっきりさせねばならない。

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誕生日と命日

2006年02月18日 | ブログ

昨日で満31歳。

まだ?もう?祝ってもらう年ではないとは思いながらも、プレゼントをもらったり、電話やメールをもらったりするのはうれしい。
時代を感じさせるのは、ダイレクトメールやEメールで誕生日を祝ってくれる業者があることだ。素朴に思う「誰に教えてもらったのだろう?」

そんなことをお参りの先々で話していると年配の方がこう言う。「昔は誕生日を祝うことなんかなかった」と。

日本では従来「数え年」によって年齢が算出されていた。数え年でいくと私はこの正月で32歳になったということになる。確かに1975年の2月17日を「1」とすれば昨日は32回目の誕生日ではある。

1902年に施行された「年齢計算二関スル法律」によって満年齢を使用することになったというが、一般にはなかなか浸透しなかったらしい。1950年に「年齢のとなえ方に関する法律」が施行されて、「従来のならわしを改めて、満年齢を用いるように心がけねばならない」ようになったのだという。

現在でも年配の方は数え年を用いる方は少なくないし、還暦などの年祝いや、いわゆる厄年などは数え年が使われることが多い。葬儀の現場でも近年、満年齢を用いるところもあるようだが、数え年が多いのではないだろうか。常照寺では亡くなった方の満年齢に「1」を足して「寿算」としている。満年齢に「1」を足すのは、生まれた時を「1歳」と数えるからだ。「寿算」の「寿」は「いのち」を意味する。

さて、生まれた時点を1歳として、以後、元日を迎えるたびに「1」を加算していくのが数え年である。だから誕生日が何月の何日であっても、その日にはあまり意味がなかったのである。
だからこの頃は誕生日を個別に祝う風習はなく、みんながひとつずつ年をとる元旦を祝ったのだ。年配の人が「干支」で年を数えるのもそのせいだろう。 節分に年の数よりひとつ多く豆を食べるのは、旧暦の正月の祝いとも関係がある。

満年齢は生まれたときを0歳とし、個別の誕生日がくればそれぞれに「1」を加算していく。誕生の日を基準とするので、誕生の日が重要な意味をもってくることになったのだ。
一般的に満年齢が浸透し、海外の思想の影響と誕生日プレゼント商法などによってお誕生日を祝うのが当然のようになった今日である。確かに誕生日を家族から忘れられるほど寂しいことはない。

日本の伝統において個人の誕生日を祝う風習がなかった原因は「数え年」だけではない。
それは「命日」という言葉に表れている。
今日2月18日は母親の17回目の命日でもある。命日について考えてみようと思う。

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