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Part 2 -- Music, Melos, and Miracles The Art of Listening
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=aImDiePNJd8

～Part 1からの続き

当時、私はインターンをしていて、25歳か26歳くらいだったと思います。ベートーベンの弦楽四重奏曲第14番のコンサートに行きました。ジュリアード弦楽四重奏団がベートーベンの弦楽四重奏曲シリーズを演奏していて、その夜は第14番を演奏することになっていました。ベートーベンの最後の弦楽四重奏曲について話すときは、第12番から第16番までを指します。

しかし、それらの最後の弦楽四重奏曲の中心は、第13番、第14番、第15番であり、実際にはその順番で書かれたわけではありません。実際には、第15番が最初に書かれ、次に第13番、そして第14番でしたが、出版されたのは第13番、第14番、第15番の順でした。しかし、それら3つの四重奏曲は一つのユニットを形成し、本当に旅の終わりを表しており、私が思うに、これまで誰も作曲したことがないような音楽でした。

第14番、ハ短調の四重奏曲は、第15番と第13番に先行するすべての頂点です。そしてそれは、フーガである緩徐楽章から始まり、おそらく、天国の平和がどのようなものかを表現する上で、これほど近づいた芸術家はいないでしょう。

その音楽には、この世の何ものにも勝る平和があります。聖パウロが理解を超えた平和について語ったとき、それはベートーベンがその最初の楽章で捉えた平和です。四重奏曲自体は、その形式において例外的で珍しいものです。7つの楽章がありますが、それらは別々の楽章ではなく、様々なテンポ、様々な気分へと流れ、移り変わりますが、すべて一つの作品のようです。

冒頭のフーガ、アダージョは他に類を見ません。それを聴いた時、初めてそこに存在するものを真に聴き始めているのを感じました。そして、それは私にとって非常に劇的な体験だったことを覚えています。何の障壁もないと感じました。

コースには、「肉体を超えて*」というセクションがあり、後で見るかもしれませんが、イエスが、誰もが知っていて、ある時点で自分自身を超えた何かに加わり、それと一体になるという経験をしたことがあると語っています。そのセクションを初めて読んだとき、私がすぐに考えたのは、そのベートーベンの経験でした。
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*訳注：T-18.Ⅵ.
誰もが、自分を超えた所に運ばれる感覚と呼べるような体験をしたことがある。 この開放感は、時に特別な関係の中に望まれる自由の夢を、遥かに凌ぐものである。 それは実際に制限から脱出する感覚である。 この運ばれることが真に何を意味するのかをよく考えてみるなら、 それは肉体についての自覚の突然の喪失であり、 自分自身とほかの何かがつながる中で自分の心がそれを包み込むところまで拡大する体験だとわかるだろう。  あなたがそれとひとつになるとき、それはあなたの一部となる。 そしてどちらも分離されたものとして知覚されてないので、両方とも全一となる。 そこで新に起こっていることは、あなたは限定された自覚という幻想に対する恐れを失ったということである。 その瞬間に恐れと入れ替わる愛が、あなたを自由にしたものへと延長して行き、それと一つになる。 そしてこれが続いている間、あなたは自分のアイデンティテについて疑わず、それを限定しようとはしない。 あなたは実相に疑問を発することなく、ただそれを受け入れることで、恐れから平安へと脱出したのである。 あなたはこれを肉体の代わりに受け入れたのであり、 単に自分の心を肉体に制限させないことにより、肉体を超えるものと自分自身を一つにさせたのである。

Everyone has experienced what he would call a sense of being transported beyond himself. This feeling of liberation far exceeds the dream of freedom sometimes hoped for in special relationships. It is a sense of actual escape from limitations. If you will consider what this "transportation" really entails, you will realize that it is a sudden unawareness of the body, and a joining of yourself and something else in which your mind enlarges to encompass it. It becomes part of you, as you unite with it. And both become whole, as neither is perceived as separate. What really happens is that you have given up the illusion of a limited awareness, and lost your fear of union. The love that instantly replaces it extends to what has freed you, and unites with it. And while this lasts you are not uncertain of your Identity, and would not limit It. You have escaped from fear to peace, asking no questions of reality, but merely accepting it. You have accepted this instead of the body, and have let yourself be one with something beyond it, simply by not letting your mind be limited by it.
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とにかく、翌朝、私はインターンをしていた病院で早い時間にセラピーの患者を抱えており、車で職場に向かう30分ほどの道のりを運転しているとき、私は具体的に自分自身にこう言ったことを覚えています。「昨夜経験したことを引き継ぎたい」と、でも、どうすればいいのか分からなかったのですが。

私は、その患者、女性だったと思いますが、私が行っていることすべてについて、部屋の雰囲気が、何らかの形で前夜に感じたことの延長になるようにしたかったのです。そして、それが私が目標として感じた最初の時でした。それは私にとって重要でした。なぜなら、私の人生が分けられていた2つの道を一緒にしようと私が踏み出した初期のステップの一つだったからです。

外的なもの、つまり心理学者、具体的には精神療法家になることと、内的なもの、つまり音楽、そして私がベートーベンの経験と呼んでいたものでした。そして、私はこれら2つを一緒にすることの、少なくとも可能性が存在すると感じた最初の時でした。私はこの重要性を理解していました。

私は、そのセッションを終えて、ひどい失敗だったと感じていたと思います。なぜなら、私はそうできなかったことを知っていたからです。セッションで何が起こったとしても、それが前夜に経験したこととはかけ離れていました。しかし、少なくとも私は今、そのアイデアが何であるかを知っていて、それが私にとって非常に重要になりました。

2番目の経験は、フランツ・シューベルトに関することでした。ところで、私が話しているこの3つの経験は、このワークショップについて考えるまで、私は決して結び付けていませんでした。それらの経験を思い出し始めると、私は突然、それらが本当にすべて一つの作品を形成していることに気づきました。

シューベルトの経験は少し異なり、焦点は私ではなく、むしろシューベルトに焦点が当てられていると感じました。シューベルトについて少し背景を説明すると、彼はベートーベンの1年後に亡くなりました。ベートーベンは1827年に亡くなり、シューベルトは1828年に亡くなりましたが、彼の人生のほぼ半分を生き、31歳で亡くなりました。ベートーベンは57歳で亡くなりました。彼の人生は特別な悲劇でした。

彼はあまり幸せではありませんでした。しかし彼は偉大な、偉大な作曲家でした。そして、彼はベートーベンを崇拝していました。彼の人生の最後の年に、彼は、2つのトリオを含む、彼の最高の作品のいくつかを作曲しました。トリオとは、バイオリン、ピアノ、チェロのために書かれたものです。そして、これは変ロ長調と変ホ長調のトリオ、第1番と第2番です。彼はそれらを2つしか書いていません。

この夜、私はこれら2つのトリオの2番、変ホ長調を聴くことになっていました。それまでのシューベルトの経験は、今でもそうですが、彼の音楽、特に彼の円熟した音楽を聴くと、彼の音楽に深い悲しみを感じるということです。それは非常に深いものです。単に悲しい音楽というわけではありません。

短調だから悲しく感じるというわけではなく、彼の作品全体に深い悲しみが行き渡っており、私はそれが彼の人生の悲しみを反映していると思います。そして、その夜の演奏を聴いたとき、私は突然、その悲しみがどこから来ているのかを理解しました。それは常に存在していました。それは一種の当然のことでしたが、このトリオ、彼の最高傑作の一つを聴いたとき、いつそうなったのかははっきりしませんが、おそらく第2楽章だったと思いますが、私は突然、シューベルトの一部が「私はそこに行かない」と言っているのが聞こえました。それは、ベートーベンが行った場所のようなもので、シューベルトは「私はそこに行かない」と言っているようでした。「私はそこに行けない。私はそこに行きたくない。私はそこに行くことができない。」それが何であれ、音楽の中でそれを聞くことができると、私は少なくともそう思いました。　そして、私はそこから、注意深く聴けば、作曲家であろうと、詩人であろうと、精神療法患者であろうと、誰であろうと、魂の声が聞こえることを本当に理解し始めました。　それが何をしたのかはわかりません。繰り返しますが、今言っていることの多くは、これを振り返ってのことです。そして、これからしようとしているように、ベートーヴェンの経験と結びつけて考えたわけではありません。しかし、シューベルトを聴くと、明らかに閉塞感が感じられました。彼が「私はそこには行かない」と言っている部分が聞こえたのです。

しかし、それはこのトリオが素晴らしい創造的な作品、聴くための素晴らしい経験であるのを妨げませんでした。しかし、繰り返しますが、彼がベートーベンを崇拝していた理由の一部は、彼（シューベルト）が、ベートーベンが彼が行けない場所に行ったことを認識していたからだと思います。　ところで、彼らが並んで埋葬されているのは興味深いことです。私がまだ大学院生だった頃、私はR.D.レイン*の作品を読んでいました。
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*訳注：
R. D. レイン（R. D. Laing　1927-1989）は、精神疾患、特に統合失調症に対する実存主義的なアプローチで知られるスコットランドの精神科医です。グラスゴー生まれのレインは、心理的苦痛の社会的・家族的文脈を強調することで、従来の精神医学の常識に異議を唱えました。
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皆さんが彼に詳しいかどうかはわかりませんが、特に60年代には、彼はまるで精神分裂病の預言者のようでした。彼の本は、私たち大学院生の間で非常に人気がありました。なぜなら、私たちは皆、精神医学界に、患者がどのように扱われているかにうんざりしていたからです。過剰な投薬がされていました。彼らは閉じ込められていました。彼らは、なぜ電気ショック療法が施されているのか誰も知らないまま、電気ショック療法を受けていました。

そして、レインは精神病の経験を語り、彼は非常に詩的に書きました。彼は科学者というよりは、本当にそれを感じた人として書きました。そして、私は後で、彼自身が多くの精神病の発作を経験していたことを発見しました。だから彼は本当に自分の経験から語っていたのです。そして、彼の著作の要点は、統合失調症患者、つまり精神病の発作の段階は旅であり、彼らは現実世界から離れて自分の内なる空間へと入らなければならないというものでした。
そして、セラピストの役割は、患者がそれを乗り越え、向こう側へたどり着くのを助けることでした。彼の著書『経験の政治学（The Politics of Experience）』の中で、彼は精神病の発作を起こしたある男性と病院でどのように接したか、そしてある意味ではそれが内なる旅の一部であったことを描写しています。
そして本の中で、彼は、この男が暗闇と途方もない恐怖のトンネルを抜け、光が見え始めた時、自分がまだ行けない場所があることを感じていたと描写していました。そして、それを乗り越え、基本的に回復し、比較的普通の生活に戻った時も、彼はまだ「私はそこには行かない」と明確に表現した場所がありました。

そして、私がそれを読んだとき、私はシューベルトで感じたのと同じ場所であり、他の人々にも感じることができるようになったことを認識しました。ベートーベンの音楽を聴いたとき、私自身にもそれを感じることができ、まだやるべきことがあることに気づき、まだ行くべき場所、まだ旅の一部があることに気づきました。

Part 3へ続く～

Part 1 -- Music, Melos, and Miracles The Art of Listening
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=Z5IHpg7NER4

訳者ノート：
これから、全８回にわたって行われるお話は、「奇跡講座」の学習者で、かつ、クラシック音楽ファンであれば、思わずニッコリしてしまう内容に違いない。　もちろんクラシック音楽ファンでなくても、音楽全般に十分通用する話だと思う。 そしてこれが「癒し」に通じる。
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今回のワークショップでは、私がいつも強調している「奇跡講座」の形而上学について語ることは最小限に抑えようと思います。エゴについて話すことになりますが、いつものように、その詳細な部分に立ち入ることはしません。むしろ、何が癒しであるのか、何が癒しでないのかではなく、癒しとは何かということに焦点を当てます。

もちろん、奇跡講座ではいつも背景として形而上学が登場するので、それについても触れますが、少し違った視点から話します。今回は、私たちにとって珍しくない「癒し」についてですが、音楽という枠組みを通して、さまざまな形の癒しとは何かを話したいと思います。

そして、今日の議論の導入として、音楽に対する私の個人的な背景について少し話そうと思います。具体的には、ベートーヴェン、シューベルト、ワーグナーとの過去の3つの経験に焦点を当て、奇跡講座の中心的な原則、癒しに関する奇跡講座の教え、そして癒しの実践の例として紹介します。

ある意味、これは、私たちが互いに対してどのように接するのかという点で、「奇跡講座」の生徒であることの意味に焦点を当てた、最も重要なワークショップの一つだと考えています。誰もが「奇跡講座」の基本的なメッセージが「赦し」であることは知っていますが、ほとんどの人が知っているように、それを実践するのは非常に難しいことです。

今日のワークショップでは、それがなぜそんなに難しいのか、そしてそれをどのように克服するのかを正確に掘り下げていきます。なぜなら、最終的に、私たちが互いに対して、もっと愛に満ち、優しく、穏やかになることができなければ、この講座は何の意味も持たないからです。タイトルからわかるように、今回の主な焦点は、相手に何が起こっているのかを「聞き」、相手に本当に何が起きているのかに「耳を傾ける」方法を学ぶことです。

本当に「聞く」能力がなければ、助けになることはできません。実際、あなたは、相手と自分自身の中で、あなたが解消しようと決意した問題を、おそらく強化してしまうかもしれません。　そして、繰り返しますが、音楽は、これらすべてを見るための素晴らしい方法を提供してくれます。ですから、まず、私自身の音楽に対する背景と、それがどのように私を奇跡講座へと導いたのかについて、もう少し個人的な話から始めたいと思います。

高校時代に、回想すると私にとって明らかに非常に重要だった二つの出来事が起こりました。一つは、フロイトを読み始めたことです。高校2年生の時、学校の授業でフロイトの名前を聞いたことがあり、ある日図書館で、フロイトの理論をまとめた小さな本を見つけて読み始め、それに夢中になりました。

そして、フロイトと彼について読めるものすべてを貪るように読みました。ある時期には、夢判断を読みましたが、それがどれだけ理解できたかは分かりません。私はまだ16歳くらいだったと思いますが、彼の作品には本当に重要な何かがあることに気づき、他の理論家の本も読み始めました。

そしてその時に、臨床心理学者になろうと決意し、実際、大学院の途中で変わるまで、その決意は揺るぎませんでした。私はそれに非常に集中し、大学で心理学を専攻し、大学院に進学しました。

ほぼ同じ頃、クラシック音楽にも興味を持つようになりました。母は、兄と私に音楽に触れさせたらいいと考え、いくつかのレコードクラブに入会したので、クラシック音楽を聴き始めました。これも、高校2、3年生の頃だったと思います。

私たちが加入したレコードクラブの一つはRCAビクターで、当時、彼らの入会特典として、トスカニーニによるベートーヴェンの交響曲全9曲の録音がありました。それで私にとってベートーヴェンの世界が開かれ、ほとんどすべてのクラシック音楽が好きでしたが、彼の音楽は他の何よりも私を惹きつけました。

そして、おそらく10年から15年の間、振り返ってみると明らかですが、ベートーヴェンは私にとって精神的な指導者、あるいは精神的なガイドのような存在でした。その頃の私は、宗教には興味がなく、精神的なことにも関心がありませんでしたが、彼の音楽には、人生で感じたことのない、あるいは他の作曲家の音楽では決して感じることのできない何かを感じることができました。

ベートーヴェンを見ると、彼の音楽以外の理由で彼が非常に人気がある理由の一つは、彼の作品を通して、精神的な成長の全範囲を見ることができることです。評論家たちは、彼の音楽を初期、中期、後期に分けています。そして、最初から最後まで、彼は必ずしも意識的ではありませんでしたが、彼の音楽を通して、彼の精神的な成長を追跡することができます。

あるイギリスの音楽学者、マリオン・スコットは、彼女のベートーヴェンに関する著書の中で、この3つの段階をこのように分けました。つまり、初期は、ベートーヴェンが物質的な目で物質世界を見ていた時期です。これは、モーツァルトやハイドンの影響を強く受けた時期、いわゆる古典派の時期で、形式が重視され、作品は非常に構造化されています。

これは、ベートーヴェンの最初の2つの交響曲、最初の2つのピアノ協奏曲、最初の6つの弦楽四重奏曲、多数のピアノソナタなどに相当します。第二期、つまり中期は、マリオン・スコットによれば、ベートーヴェンが物質的な目で精神的な世界を見ていた時期です。これは、彼の最も人気のある音楽が生まれた時期です。

これは、エロイカ交響曲、彼の3番目の交響曲から始まり、8番目の交響曲まで、そして最後の3つのピアノ協奏曲、ヴァイオリン協奏曲、彼のオペラ、そして中期弦楽四重奏曲が含まれます。そして、これも彼の音楽の中で最もアクセスしやすく、ベートーヴェンの特徴である偉大な力だけでなく、各作品内および作品間の美しさと発展を感じることができます。

まるで彼の魂への窓のようです。そして、彼の音楽をますます聴くにつれて、私はそれを自分自身で本当に直感し、感じることができるようになりました。第3期、つまり晩年は、彼が精神的な目で精神的な世界を見始めた時期です。

これは間違いなく彼の最も偉大な音楽であり、おそらく史上最も偉大な音楽と言えるでしょう。モーツァルトは常に別のカテゴリーにあります。モーツァルトについては話すことすらありません。ロッシーニも、かつて、最高の作曲家は誰かと尋ねられ、ためらうことなくベートーヴェンと答えました。そして、モーツァルトについてはどうですかと質問され、彼は、モーツァルトはまた別のカテゴリーにいると言いました。

ベートーヴェンの晩年の音楽は他に類を見ません。それは、第九交響曲と、中期と後期を繋ぐ彼の偉大なミサ曲である「荘厳ミサ」、最後のピアノソナタ、そして何よりも彼の最後の弦楽四重奏曲で、これはあらゆる精神的芸術作品の頂点です。

ベートーヴェンを聴き始めた頃、これらの弦楽四重奏曲について読み、聴き始めた時のことを覚えています。その時、私は心の中でこう言いました。「私はまだこれらの曲を聴く準備ができていない。今の私には全く及ばない」と。しかし、それらは私にとって、常に光を投げかけ、ここがまさにそれだと教えてくれる灯台のような存在でした。

そして、改めて振り返ってみると、私の人生で起こっていたすべての出来事が、この音楽に込められた真の意味を聴き取ることに、ますます近づいていることに、本当に気づき始めました。そして、当時の私の人生は、基本的に二つの側面を持つ経験でした。一方では、心理学者になることを強く決意し、そのためにすべきことをすべて行っていました。

同時に、自分が読んでいたもの、研究していたものすべてが、音楽、特にベートーヴェンの音楽で感じることができる経験のレベルとは何の関係もないことに気づいていました。大学時代が進み、大学院に進み、後期四重奏曲をじっくり聴き始めると、どんな心理学者もそのレベルに近づくことができないことに気づきました。そして、「それ」、何と呼んだか分かりませんが、それが本当に唯一重要なことなのだと気づいたのです。

～Part 2へ続く

Dealing with Pain
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=ciIJAE_Dvs8

「奇跡のコース」は、苦しみや痛みについて多くを語っています。 今日はそのことについて話したいと思います。具体的に取り上げたいのは、人生のほとんどすべての人が、ある時点で直面する状況です。それは、世界の苦しみや自分自身の苦しみや苦痛にどう対処するかということではなく、愛する人たちの苦痛にどう対処するかということです。

家族、友人、職場の同僚など、私たちが愛し、大切に思い、ある意味で依存している人たちです。これらの人々が病気になったらどうなるでしょうか？　これらの人々が悲惨な病気になったらどうなるでしょうか？　これらの人々がついに亡くなったらどうなるでしょうか？　これにどう対処すればよいのでしょうか？　自分の不安にどう対処すればよいのでしょうか？　自分の怒りにどう対処すればよいのでしょうか？　自分の恐怖にどう対処すればよいのでしょうか？　「この人が無力になったら、私に何が起こるのだろうか？　この人が死んだら、私に何が起こるのだろうか？　」という考えにどう対処すればよいのでしょうか？　病気にどう対処すればよいのでしょうか？　自分の不安にどう対処すればよいのでしょうか？　

そして、「奇跡のコース」の学習者として、苦痛の原因は自分たちの意思決定力の中にあると知っている私たちが、それでもなお、愛する人が病気になったとき、愛する人が手術を受けようとしているとき、そして結果がどうなるかわからないとき、非常に人間的で自然に思われる感情である不安や動揺にどう対処すればよいのでしょうか？　生命を脅かす可能性のあることや、比較的取るに足らないことになりそうなことに、どう対処すればよいのでしょうか？　

そして、ここでも、コースの他のすべての場所と同様に、解決策は非常にシンプルです。難しくしているのは、私たちが持ち込んでいる自我の反応であり、それに対して私たちはあまりにも寛容になってしまうことです。そして、このコースには常に微妙な線引きがあり、私たちは自分の経験を否定したくないのです。

テキストの早い段階で、この世界での身体的経験を否定することは「無価値な形の否定」であると（T-2.IV.3:11）書かれています。これは、イエスが「自分の経験を否定しないでください」と優しく言っているようなものです。そうです、すべて幻想です。そうです、体は現実ではありません。そうです、誰もいませんが、自分の感じていることを否定しないでください。感じていることを否定すると、これらの身体的な感情、つまり身体的経験であろうと心理的経験であろうと、その究極的な原因である心にたどり着くことができなくなるからです。
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*訳注：　T-2.IV.3:8~13
肉体は単にこの物理的世界におけるあなたの経験の一部であるに過ぎない。　 その能力については過大評価されうるし 、実際にしばしばそうされている。　しかし、この世界においてはその存在を否定することはほとんど不可能である。　そうする者たちは、否定の中でもとりわけ無価値な形の否定に携わっていることになる。　 無価値なという言葉は、ここでは単に、心を持たないものを否定することによって心を保護する必要はないと示唆しているだけである。もし心の持つ力のこの残念な側面を否定するなら、心の力そのものをも否定していることになる。
The body is merely part of your experience in the physical world. Its abilities can be and frequently are over-evaluated. However, it is almost impossible to deny its existence in this world. Those who do so are engaging in a particularly unworthy form of denial. The term "unworthy" here implies only that it is not necessary to protect the mind by denying the unmindful. If one denies this unfortunate aspect of the mind's power, one is also denying the power itself.
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したがって、何かを感じることができなければ、その感情を超えて、その究極の原因、つまり常に自我ではなく聖霊とともにいることを心が決めることへと進むことができません。ですから、自分の感情を否定したくはありませんが、それに取り込まれたくもありません。それが、感情を十分に長く保って、まず第一にそれを特定し、次にその原因を特定できるようにしたいという微妙な線引き(a fine line)です。

したがって、第21章の冒頭で、私たちが目にする世界、つまり私たちが経験する世界、私たちに影響を与え、特定の感情を引き起こしていると信じている世界は、「内的状況の外的映像」であると（T-21.in.1:5）書かれています。したがって、どんな感情であっても、世界の見方から見てどんなに正当化されていても、どんな反応であっても、身体レベル、つまり感情レベルでもありますが、その目的は、私たちの注意を最初に外側に根付かせ、それから私たちの内なる教師が、奇跡の道をたどって私たちを導き、私たちが経験する世界は、「内的状況の外的映像*」であり、「内的状況」とは心の意思決定力であることを理解させてくれるのです。私たちの苦悩の原因は、自我であるという心の決断なのです。
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*訳注：T-21.Intro.1
投影が知覚を作り出す。 あなたに見えている世界は、あなた自身がそこに与えたものであり、それ以上のものではない。しかし、それ以上でないとは言え、それ以下でもない 。したがって、あなたにとって、それは重要である。  それはあなたの心の状態を証しするものであり、内的状況の外的映像である。  人はその心に思うごとく知覚する。　だから、世界を変えようとするのはやめなさい。 そうではなく、世界についてのあなたの心を変えることを選びなさい。 知覚は結果であって、 原因ではない。 だからこそ、奇跡における難しさの序列というものは無意味なのである。  
Projection makes perception. The world you see is what you gave it, nothing more than that. But though it is no more than that, it is not less. Therefore, to you it is important. It is the witness to your state of mind, the outside picture of an inward condition. As a man thinketh, so does he perceive. Therefore, seek not to change the world, but choose to change your mind about the world. Perception is a result and not a cause. And that is why order of difficulty in miracles is meaningless. 
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*T-26.Ⅶ.4
知覚の法則は真理とは正反対であり、 智識について真実であることは、智識から離れているいかなるものについても真実ではない。　だが、 彼は病んだ世界に答えを与えた。  そしてその答えは、そのすべての形に適用できる。  彼の神の答えは永遠であるが、 それが必要とされている場である時間の中でも働く。 だが、それは神からのものであるから、時間の法則はその働きに影響を及ぼすことは無い。 それはこの世界の中にあるが、 世界の一部ではない。 なぜなら、それは実在するものであり、実相の全てがある所に存在するからである。 想念はその源を離れないので、その結果は想念から離れているように見えるだけである。 想念は心に属するものである。  外に投影されて、 心の外にあるように見えるものは、決して外側にあるのではなく、 内側にあるもの結果であり、その元を離れてはいない。  
 Perception's laws are opposite to truth, and what is true of knowledge is not true of anything that is apart from it. Yet has God given answer to the world of sickness, which applies to all its forms. God's answer is eternal, though it works in time, where it is needed. Yet because it is of God, the laws of time do not affect its workings. It is in this world, but not a part of it. For it is real, and dwells where all reality must be. Ideas leave not their source, and their effects but seem to be apart from them. Ideas are of the mind. What is projected out, and seems to be external to the mind, is not outside at all, but an effect of what is in, and has not left its source.
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ですから、自分の不安を否定したくはありませんが、それに取り込まれたくもありません。繰り返しますが、自分の心の迷走に寛容にはなりたくありません。イエスが、私たちが自分の心の誤った創造を積極的に赦していると言っているとき（T-2.VI.4:6）、彼は自我が世界と自分の体で何をしたか、私たちに影響を与える力について話しています。

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*訳注：T-2.Ⅵ.4:6
あなたは心の方向にあまりにも寛容であり、自分の心が誤った創造をするのを消極的に容認している。具体的な結果は重要ではないが、根源的な誤りは重要である。訂正は常に同じである。何かをすることを選ぶ前に、 あなたの選択が私の選択と調和するものかどうかを私に尋ねなさい。 調和しているという確信があれば、恐れはなくなるだろう。
You are much too tolerant of mind wandering, and are passively condoning your mind's miscreations. The particular result does not matter, but the fundamental error does. The correction is always the same. Before you choose to do anything, ask me if your choice is in accord with mine. If you are sure that it is, there will be no fear.
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ですから、本当に愛する人を助けたいのであれば、いくつかのことを行う必要があります。まず、愛する人の病気、手術、そして最終的な死に直面したときに、自分が何を感じているのかを本当に明確にしなければなりません。つまり、否定したり、押しやったり、コースのトリック、つまり「どうせすべては幻想なんだ」という形而上学的なベールの下で否定したりすることなく、自分の感じていることに忠実であってください。

しかし、これはまず第一歩です。次に、このコースの真剣な学習者として、これらの身体的な感情や反応を、それらを使って心に戻り、再び選択する機会として捉えるのです。ですから、苦しんでいる愛する人を本当に助けたいのであれば、手本（an example）を示したいのです。

身体に何が起こっても、平和でいられる人の模範（a demonstration）を示したいのです。そして、私は自分の心の安らぎのためだけでなく、この愛する人、大切に思っている人の心の安らぎのためにそうします。それは、彼らの体だけを大切にしているわけではありません。彼らが健康で長生きしてほしいと思っていますが、本当に（もし本当に自分自身と自分の精神的な道を尊重しているなら）、彼らの心も愛し、彼らの心を気遣い、彼らの心が別の選択をすることを願っています。

ですから、私たちは彼らの模範となるのです。彼らのことを第一に考えたいのですが、同時に、これは私が、世界の何が起ころうと平和でいられるというレッスンを学ぶ機会であるということを理解するのです。そして、私がそれを学ぶことができる限り、私はそれを教えることができます。あるいはさらに良いことに、聖霊の愛が、潜在的な大惨事に直面しても平和でいられる人の模範を通して、私を通して教えることができます。

ですから、これを愛する人の体に起こっている出来事から、彼または彼女の心が癒される機会として、そして私の心も癒される機会へと変えます。ですから、「教師のシフト」について話すとき、私たちは本当に、外側に見えるものをどのように認識するかをシフトさせ、教師に導かれて内側に戻り、問題を見るだけでなく、再び選択することによって問題を解決する決断をすることを意味します。

Anger
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https://www.youtube.com/watch?v=VkTyO3nqTtE

今日のテーマは怒りです。怒りは「奇跡のコース」において重要なテーマです。それはエゴの思考体系の重要な要素です。この言葉はコース全体に現れ、もちろん同義語もあります。憎しみ、攻撃、激怒、わずかな苛立ちなど、すべて怒りを表現するさまざまな方法です。そして、怒りは罪悪感の投影として理解できます。

罪悪感は自己への怒り、自己への憎しみです。私たちは自分自身を罪を犯したと非難し、最終的には神に対して罪を犯したと非難します。そして、その罪悪感は私たちにとって非常に忌まわしいものであり、生き残るために他に手段がなく、それを外に投影せざるを得ません。そして、私たちは罪悪感を外に投影します。私たちは、「罪を犯した悪いのは私ではなく、あなただ。」と言い、そして怒ることによってその投影を正当化します。

ですから奇跡講座では、痛みが罪が現実であると私たちに叫ぶのと同じように、怒りは罪悪感が現実であると叫ぶと述べます。 「罪の証人たち*」というセクションがあり、痛みは罪の証人です。私の外にいる何か、誰かが私に痛みを与え、その人、存在、または微生物が罪人です。
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*訳注：T-27.Ⅵ.1
罪の証人たち 
苦痛は、肉体が実在するはずだと証言する。 それは大きくてやかましい声であり、 その悲鳴は聖霊の話をかき消し、聖霊の言葉をあなたの自覚から遠ざける。  苦痛はいやおうなしに注意を喚起し、それを聖霊から引き離してそれ自体へと向けさせる。 苦痛の目的は快楽と同じである。  なぜなら、両者ともに肉体を実在のものにするための手段だからである。  同じ目的を共有するものは同一のものである。  これが目的の法則であり、目的を共有するものたちをそれ自体のうちに一つに結びつける。  快楽と苦痛は決して達成できないことを目的としているので、 どちらも等しく実在しないものである。 したがって、それらは何のための手段でもない 。 それらの持つゴールに意味がないからである。 それらはその目的に意味が欠如しているという点を共通している。 
 Pain demonstrates the body must be real. It is a loud, obscuring voice whose shrieks would silence what the Holy Spirit says, and keep His words from your awareness. Pain compels attention, drawing it away from Him and focusing upon itself. Its purpose is the same as pleasure, for they both are means to make the body real. What shares a common purpose is the same. This is the law of purpose, which unites all those who share in it within itself. Pleasure and pain are equally unreal, because their purpose cannot be achieved. Thus are they means for nothing, for they have a goal without a meaning. And they share the lack of meaning which their purpose has. 
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したがって、怒りは常に罪悪感の投影であり、私たちがこの世界にいる限り、それを避ける方法はありません。なぜなら、罪悪感を持つ人々だけがこの世界に来るからです。コースは、この世界は罪悪感によって気が狂った人々の妄想的なシステムであり、私たち一人ひとりがそれにあてはまると教えています。私たちが肉体の中にいると信じているなら、私たちはまた、罪深い者であり、罰を受けるに値すると信じています。

そして、繰り返しますが、私たちは投影と怒りのメカニズムを通してそれを避けようとします。そして、コースには、イエスが怒りは決して正当化されない*と私たちに語っている場所が2つあります。これは学習者には誤解されやすく、私たちが怒るべきではないという意味に解釈されますが、イエスは私たちにそう言っているのではありません。

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*訳注：T-30.Ⅵ.1
怒りは決して正当化されない。  攻撃には何の根拠もない。 恐れからの脱出はここにおいて始まり、 いずれ完結する。 ここで、恐怖の夢と交換に、実相世界が授けられる。  というのも、赦しはこのことの上に成立するので、ごく自然なものだからである。  あなたは、攻撃が当然で正当化される状況で赦しを差し出すよう求められているのではない。 なぜなら、 そうすることは、実際にそこにあるものを大目に見ることによって罪を赦すという意味になるからである。 これは赦しではない。  
Anger is never justified. Attack has no foundation. It is here escape from fear begins, and will be made complete. Here is the real world given in exchange for dreams of terror. For it is on this forgiveness rests, and is but natural. You are not asked to offer pardon where attack is due, and would be justified. For that would mean that you forgive a sin by overlooking what is really there. This is not pardon. For it would assume that, by responding in a way which is not justified, your pardon will become the answer to attack that has been made. And thus is pardon inappropriate, by being granted where it is not due.
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M.17.8:6~11
怒りは事実からでなく解釈から生じると言うのなら、 怒りは決して正当化できない。  たとえぼんやりとでもこのことが把握されたならかんば道は開かれる。  今や、次の一歩を踏み出すことが可能になる。  ついに 解釈を変えることができる。  魔術的想念は、咎められる必要はない。 なぜなら、 それには実際に罪悪を生じさせる力はないからである。  
If anger comes from an interpretation and not a fact, it is never justified. Once this is even dimly grasped, the way is open. Now it is possible to take the next step. The interpretation can be changed at last. Magic thoughts need not lead to condemnation, for they do not really have the power to give rise to guilt. 
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繰り返しますが、私たちが罪悪感を持つ存在としてここに来ている以上、怒らないことは不可能です。しかし、怒りは決して正当化されないと言うことで、彼はこう言っています。

「あなたの怒りの感情と怒りの体験を、外部の何かに帰してはならない。」

人々があなたを怒らせるのではありません。あなたが間違った教師を選ぶことによって、あなた自身を怒らせるのです。

エゴを選び、分離と特別さ、区別というエゴの思考体系を選ぶことは、常に罪悪感を選ぶことであり、したがって常に怒りを選ぶことになります。したがって、怒りは決して正当化されません。　なぜなら、あなたが何をしたかに関わらず、私や他の人に対してどれほど憎しみや悪意を持っていたとしても、怒りに屈する平和の喪失に対してあなたは責任を負わないからです。

教師のためのマニュアルのセクション「神の平安とは何か*」の中で、イエスは、基本的に、私たちがそれを恐れているため、神の平安を避けたいのであれば、怒りを選べと言っています。すると、怒りは私たちの心に覆いかぶさる盾やベールのようになります。ですから、怒りは防御なのです。

つまり、普通の人も怒るということです。そして、それは完全に理にかなっています。普通の人はこの世界で怒りますが、そもそも、本当の普通の人（Normal people、正常な人)はこの世界に生まれてきません。そして、興味深いことに、フロイトに対して常に提起されてきた苦情の1 つは、彼が正常性の理論を持っていないということです。もちろん、それは真実です。彼は、異常性、つまり、すべての人の無意識にあるこれらの憎しみの考え、これらの狂気の考えを認識していたため、人々が正常であるとは考えませんでした。したがって、彼は正常性の理論を持っていませんでした。なぜなら、ここには誰も正常な人はいないからです。

何らかの形で精神分析を通じて、罪悪感、または自己憎しみ、これらの大きく、悪く、ひどく、暗い、本能的な感情と衝動を分析しようとすることができるかもしれません。これらはフロイトによれば、私たちの無意識の中にすべてあります。しかし、それらから本当に解放される方法はありません。ですから、ここには誰も正常な人はいません。そして、役立つのは、繰り返しますが、恐怖に駆られ、罪悪感に駆られ、罪深い人々だけがここに来るということです。罪深く、罪悪感を感じていると信じている人々であり、怒りは、私たちの不快感や不快感に対する自分の感情について、個人的なレベルで話しているのか、他の人々や機関や政府を他の人々の不幸と抑圧の原因にしているのかに関わらず、私たちにとって常に正当化されているように見えるでしょう。

しかし、繰り返しますが、事実は、私たちの外に何もなく、世界は存在しないというのが、コースの理論の中核的な要素であり、コースの赦しの教えの基本的な形而上学的な基礎の一つであるため、私たちの外に何もないか、誰もいないのであれば、それは私たちにどう影響するのでしょうか？　怒りは常に、外に誰かがいると叫びます。　誰か邪悪で、罪深く、悪い存在、または私たちを攻撃する可能性のある邪悪で、罪深く、悪い、病原性の微生物です。それは体のレベルでは真実かもしれませんが、世界がないため、体もありません。存在する世界を幻覚しているのは、夢を見ている心だけです。

そして、「怒りは決して正当化されない」というその言葉の中心は、誰も、何物も、私たちから神の愛と平和を奪う力を持っていないという信念です。私たちの意思決定する心だけがその選択をすることができます。したがって、怒りが正当化されるとすれば、それは私たち自身に向けられるべきですが、怒るのではなく、私たちが過ちを認識し、再び選択できるようにするためです。

罪悪感の代わりに無罪を選択し、憎しみの代わりに愛を選択してください。

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Attraction of Guilt
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=bB8R5jKlEJU

今朝は、罪悪の魅力についてお話します。罪悪の魅力は、二つの方法で理解できます。今朝はその両方を説明します。第19章に、実際には「平和へ障害」の第一の障害の下の小節に、「罪悪の魅力」というセクションがあります。そのセクションでは、イエスは他者の罪悪に対する私たちが感じる魅力について具体的に語っています。でも、他者の罪悪に惹かれるためには、まず自分自身で罪悪の魅力を経験し、行使しなければなりません。なぜなら、私たちは自分自身を罪深いと見なす必要があり、それを抑圧し、投影することによって、他者の罪悪を見るようになるからです。そこで、まず自分自身を罪深いと見なす必要から始めましょう。

罪悪は、エゴの思考体系における最も顕著な用語または概念の一つです。実際、罪と分離への信念に先行するものであるため、最も顕著な用語であると言えるかもしれません。それらは、罪悪感を生み出し、罪悪に続くもの、つまり罰の感情が物理的な宇宙を作り出すことに帰結するからです。

したがって、罪悪感は、分離と罪の結果であるエゴのシステムにおける中心的な概念であり、罰への恐れと世界を作り出す原因の一つです。もし罪悪が現実ならば、神からの分離も現実であるということになります。罪悪は、最初に罪への信念がなければ存在し得ません。罪悪感は罪から生じるからです。

罪悪感は、私たちが何か罪深いことをしただけでなく、私たちが罪そのものであると言います。その罪は、まさに私たちの存在の構造に織り込まれています。罪悪は、私たちが罪を犯したことを証明します。つまり、私たちは神から分離したことになり、完全な一体性と完全な愛から外れて存在することになります。これがエゴの思考体系の中心です。

したがって、私たちは自分自身を罪深いもの、不十分なもの、失敗者、惨めなもの、障害のあるもの、欠陥のあるものとして見なす強烈な必要性を持っています。私はそれに対して強烈な必要性を感じ、実際、そのようなものが非常に顕著になる人生を作り上げています。なぜなら、私が罪深いならば、繰り返しますが、たとえそれらを身体として持っていたとしても、それらの感情は、私が罪を犯し、分離したために、私が実際に罪深いという信念を私の心に反映しているからです。したがって、私は存在します。

デカルトの言葉を借りれば、「我は罪あり、ゆえに我あり」と言えるでしょう。したがって、自分がどれほどひどいかを示し続けるというこの途方もない必要性は、エゴが自身のアイデンティティを維持する必要性です。しかし、罪悪の経験は非常に恐ろしく、根本的に耐え難いものです。なぜなら、誰もそのような自己嫌悪の中で存在することはできないからです。

実際、その自己嫌悪は、私たちが天国を破壊し、完全な愛を破壊し、神の子であるキリストを十字架にかけたという信念から生まれます。誰もそんなに多くの罪悪感を持って存在することはできないため、エゴがすることとは、まず私たちの心の中で現実となった罪悪感を否定することです。そして、この罪悪感の重荷から逃れる方法は、それを投影することです。そして投影するとき、私たちは身体の世界を作り上げます。

私たちはそれを集団的に行い、私が個人として生まれるたびに、私の世界、つまり両親、家族、親族、友人などの世界を築き上げていきます。そして、このためのエゴの目的は、投影の対象となるさまざまな可能性を持つことです。レッスン161は「憎しみは具体的である」と言っています。憎む対象が必要なのです。

自己嫌悪を投影して憎む対象が必要です。そこに罪悪感の魅力があり、そのテキストのセクションで語られている「恐れの飢えた犬たち*」を持つ必要があるのです。私たちはこれらの飢えた犬たちを飢えさせ続け、他者の罪悪に群がらせるのです。

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*訳注：T-19.Ⅳ.15:5~6
聖霊があなたに与えたのは、兄弟の元へ送り返されて、愛が見ているものをあなたに持ち帰るための使者たちである。  彼らは、あなたが送り出していた飢えた犬のごとき恐れに替わるものとして与えられた。  
The Holy Spirit has given you His messengers to send to your brother and return to you with what love sees. They have been given to replace the hungry dogs of fear you sent instead. And they go forth to signify the end of fear.
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これが私たちの日常生活で翻訳される内容は、私たちが常に判断し、批判し、人や状況の欠点を見つけがちな理由です。何を見ようと、何を聞こうと、誰と一緒であろうと、私たちは常に欠点を見つけます。そして、私たちが欠点を見つけるのは、罪悪に惹かれているからです。

私は彼らの罪悪を見たいのです。なぜなら、もし彼らに罪悪があれば、どこか自分の内側で、それを彼らに置いたのは私だと知っているからです。そして、それを私が置いたのであれば、もともとは私の中にあったということになります。したがって、私の中の罪悪への魅力は自動的に他者の罪悪への魅力につながり、または他者の罪悪に惹かれることは、私の中の罪悪感を強化します。そして、罪悪感が現実である限り、私は存在します。

レッスン190では、「痛みがあれば、神はいない*」と読めます。　それを言い換えて、「罪悪感があれば、神はいない」と言えるでしょう。そして、もし神がいなければ、「私」が存在します。なぜなら、私の個人的な自己は神と共存できないからです。そして、もし私が存在すれば、神はいない。そして、私が存在することを証明するものは罪悪感です。
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*訳注：　W.190.3:1~4
苦痛は真理に代わって幻想が君臨していることのしるしである。 それは神が否定され、恐れと混同され、狂気として知覚され、神ご自身に反逆するものとみなされていると実証している。　もし神が実在するなら、苦痛は存在しない。もし苦痛が 実在するなら、神は存在しない。
Pain is a sign illusions reign in place of truth. It demonstrates God is denied, confused with fear, perceived as mad, and seen as traitor to Himself. If God is real, there is no pain. If pain is real, there is no God. 
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そして、その罪悪感を保護し、守り続けるものは、他のすべての人々の罪悪を見ることです。この惨めな地獄から抜け出す唯一の方法は、このすべてが罪ではなく間違いに基づいており、罪悪はないということを認識することです。分離がないからです。それが贖罪の原則が私たちに教えていることです。神からの分離は決して起こらなかった。

贖罪は、罪悪を信じる正当な理由はないと教えており、それが赦しの本質です。私があなたを赦すのは、あなたが何をしたからではありません。私があなたを赦すのは、何も起こらなかったからです。神と神の子の間には何も起こりませんでした。彼らの間にあったように見えるすべてのものは嘘であり、信じられるべきではありません。

現実には、罪悪はないということです。そして、もし罪悪がないなら、分離はなく、神だけが存在します。

The Innocence of God's Son
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=8OzjuWKYHHE

今日の午前中は、神の子の無罪性について話しましょう。　もちろん、無罪性はコースの中心的なテーマです。　それは、自我がいつも必死に否定し、反論しようとしてきたことです。　私たちが神を裏切り、神の子を磔にし、その後、私たちの罪深い考えを支持するために宇宙全体を作り上げたので、私たちは罪深い存在であると教えてきました。　そして、これらすべては、神の子の真の無罪性、つまり彼の罪のなさ、無罪性に対抗しています。　これらはすべて同義語であり、完全な愛と神と神の子の完全な一体性を損なうようなことは何も起こらなかったという考えを反映しています。　神とキリスト、父と子、創造主と被造物は完全に一つであり、何も変わりませんでした。　
「天国の歌から一つでも音が抜け落ちることはなかった。　*」

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*訳注：T-26.V.5:4
あなたが持ち続けて永遠になるものにしようとしたあの一瞬は、天国では瞬く間に過ぎ去り、それが現れたことに気づいたものさえ居なかった。　 瞬時にして消滅し、神のこの単純な知識に影響することさえなかったものは、今なおそこに存在してるはずもなく、それをあなたが自分の教師として選ぶことはできない。　 過去においてのみ、すなわち、創造に答えて世界を作り出すにはあまりにも短すぎた時間においてのみ、この世界は現れたかに見えた。　それは遠い昔、あまりに微小な時間枠で起こったため、天国の歌から一つでも音が抜け落ちることはなかった。　 だがその一瞬は、あたかも時間の中で再び作りだされるものであるかのように、一つ一つの赦さない行為や考え、全ての裁きや罪への信念の中で、今もなお呼び戻されている。　
5 The tiny instant you would keep and make eternal, passed away in Heaven too soon for anything to notice it had come. What disappeared too quickly to affect the simple knowledge of the Son of God can hardly still be there, for you to choose to be your teacher. Only in the past-an ancient past, too short to make a world in answer to creation-did this world appear to rise. So very long ago, for such a tiny interval of time, that not one note in Heaven's song was missed. Yet in each unforgiving act or thought, in every judgment and in all belief in sin, is that one instant still called back, as if it could be made again in time. 　
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しかし、それは自我が私たちに語ってきたことではなく、世界が反映していることでもなく、私たちの個々の体としての生活が教えていることでもありません。　私たちはいつも、自分たちは罪深いと教えられています。　実際、私たちが体にいるという事実そのものが、私たちが神から分離したことを、私たちは罪深いのだと叫んでいます。　

体そのものは、分離という自我の思考体系の具現化であり、これはもちろん非常に罪深い、他の体で私たちが行うことさえ考慮していません。　そして、「罪」を利己主義と再定義するなら、胎児と乳児のときに何が起こるかを見なければなりません。　

胎児と乳児が気にかけているのは、食べること、または食べられること、世話されること、栄養をとることだけです。　生まれた後の母親のことは気にしません。　両親のことは気にしません。　睡眠不足のことは気にしません。　自分の自己中心的な欲求を満たすこと以外のことには何も気にしません。　そして、これを避ける方法は、もちろんありません。　体はそうやって作られたのです。　

ですから、私たちが「罪」について話すとき、私たちが世界が「罪」と呼ぶこと、つまり世界が「罪深い」と呼ぶことをするだけでなく、体としてここにいること、感情的にも肉体的にも、私たちが生まれつきのまたは生得的な利己主義のために有罪な存在であるという考えを強めているのです。　ですから、私たちが有罪であると信じているという考えを避ける方法はありません。　

イエスは教師のためのマニュアルの冒頭で、コースは普遍的なコースの何千もの中の単なる一つの形にすぎない*と述べています（M-1.4:1-2）。　彼は、普遍的なコースの主要テーマまたは統一テーマは、神の子は無罪であることだと言います。　言い換えれば、彼と父の間には何も起こらなかったのです。　神の創造の完全な無罪性を損なうようなことは何も起こらなかったのです。　
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*訳注：M-1.4:1-2
本書は一つの特別なカリキュラムのためのマニュアルであり、普遍なるコースの特別な形態の一つを教える教師を対象としている。　 他にも幾千もの形態があり、 それらすべてが同じ結果をもたらす。　どれもみんな、ただ時間を省くだけである。　 しかし時間のみがけだるく流れ続けており、今この世界は非常に疲れている。　衰え、疲れ果て、希望を失っている。　結果について疑われたことは一度もない。　神の意志を変えることはできないからである。　しかし時間は、それに伴う変化と死という幻想の数々によって、この世界とこの中のあらゆるものを疲弊させている。　だが時間には終わりがある。　 それをもたらすことが、神の教師たちの任務である。　時間は彼らの手中にあるからである。　 それが彼らの選択だったので、それが彼らに与えられている。
This is a manual for a special curriculum, intended for teachers of a special form of the universal course. There are many thousands of other forms, all with the same outcome. They merely save time. Yet it is time alone that winds on wearily, and the world is very tired now. It is old and worn and without hope. There was never a question of outcome, for what can change the Will of God? But time, with its illusions of change and death, wears out the world and all things in it. Yet time has an ending, and it is this that the teachers of God are appointed to bring about. For time is in their hands. Such was their choice, and it is given them.
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しかし、繰り返しになりますが、私たちは皆、ユダヤ教とキリスト教では原罪と呼ばれるもので生まれてきましたことになっていますが、コース版の原罪とは、私たちが創造主と源から分離したという信念にすぎません。　しかし、私たちは皆、生まれたことによって何か間違ったことをしただけでなく、私たちの存在のすべての繊維の中に、コースが「罪の証人たち」（T-27.VI）と呼んでいるような何か間違っているという生得的な感覚を持って生まれてきています。　このセクションは痛みに関連していますが、私たちが皆、罪の証人であるということです。　

では、私たちが無罪であると信じることは、どうして可能なのでしょうか？　ヘレン・シャックマンは、私が著書「天国から離れて*」で述べているように、コースが生まれる前に素晴らしいビジョンを持っていました。　それは、彼女がこの見事で美しい聖なる女性の前にいるというものでした。　彼女は司祭のようなもので、それは本当にヘレンの真の自己のようです。　
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*訳注：『天国から離れて』(中央アート出版社)　Absence from Felicity
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しかし、彼女はこの司祭の前にいて、この聖なる女性が彼女をどのように見ているのか、つまり彼女のすべての罪、彼女のすべての罪深い秘密を見るのではないかと恐れて、その司祭の顔を見るのを恐れていました。　

最終的には、彼女は彼女の顔を見ることができ、司祭が彼女の罪を何も見ていないことに気づきました。　司祭が見ていたのは、神の子の無罪性だけでした。　そしてヘレンは、その時点で涙を流したと思います（「Absence from Felicity」、87-88ページ）。　

それが私たちの恐れです。　それは、私たちが罪深いことに対する恐れではありません。　自我が私たちに教えているのは、恐れは、もし私たちがイエスが私たちを見ているように、または聖霊が私たちを見ているように、私たち自身を眺め、無罪性だけを見ることを許したらどうなるかということです。　　そうしたら、私たちが罪深く罪深い存在であるという巨大な嘘の作り話の上に構築された私たちの存在全体はどうなるのでしょうか？　コースが理解するのを助けてくれるのは、私たちが本当にこの罪悪感を持ち、この罪の感覚にしがみついているということです。　

それは自我が正しく、神が間違っていたことを証明し、そしてもちろん、この知覚された罪を受け入れ、自分自身の中でそれを否定し、それを投影し、他のすべての人を罪深いと見なし、それが罪悪感をさらに強めるからです。　そして私たちがもう一度、神が創造したように神の子を見ないで、彼を十字架につけているからです。　

ですから、私たちは皆、このビジョンの中のヘレンのように、一方では私たちの罪悪感と罪が露呈されることを恐れ、そして、私たちの真の自己を象徴するこの愛らしく、聖なる人が私たちを見て、私たちを私たちが自分自身を見ているように見ていないのではないかとさらに恐れています。　　そして最終的に、私たちはこの考えの全体が間違っており、真実ではなく、私のこの個性的で特別なアイデンティティは真実ではなく、私は神が私を創造したようにとどまっており、私の源が完全に無罪であるように完全に無罪であり、もし私が完全に無罪なら、他のすべての人も私と一緒に無罪であることに気づくとき、喜びと感謝の涙が流れてきます。　

私たちを創造し、私たち自身である完全な愛は、今も私たちの中に存在します。　神の御子の完全な無罪性、キリストの無罪性、神がご自身として創造した御子があります。

しかし、私たちはこの認識から身を守るために、様々な層を張り巡らせています。　まず、自分がひどく罪深いという感覚があり、もしその罪が暴露されたら罰せられ、滅ぼされるのではないかと恐れています。　次に、罪悪感はでっち上げであり、つまり自我の思考体系全体がでっち上げであり、つまり私は存在すらしていないのではないかという恐怖があります。

そして最後に、途方もない謙虚さと喜びと感謝の気持ちが湧き上がります。　

「この思考体系全体は間違っていて真実ではない。　私のこの個人的、特別なアイデンティティは真実ではない。　私は神が私を創造したように、私の源泉が完全に無罪であるように、完全に無罪であり続ける。　もし私が完全に無罪であるなら、他の皆も私と共に無罪である。　」

では、裁きと攻撃の正当化はどこにあるのでしょうか？　それらはすべて、それらが生まれた虚無へと消え去り、再び、神の聖なる御子の無罪性だけが残るのです。　

Guilt
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=8。 7u0lweoWs

今日のテーマは「罪悪感」です。罪悪感は、私たちの世界で非常に一般的に使われる言葉です。そして、罪悪感の典型的な心理学的な意味において、私たちは、やってはならないことをしてしまった、あるいは、やるべきことをしなかったという理由で罪悪感を経験します。

言い換えれば、罪悪感は、心理的な身体であれ、実際の身体であれ、ほぼ常に、もし排他的でないとしても、身体、つまり個々の人間と関連しています。ですから、私たちは自分の行動だけでなく、自分の考え、過去や現在に対しても罪悪感を感じます。

しかし、コースが罪悪感について語るとき、それは全く異なる現象について語っています。それは、より大きな文脈で罪悪感を使用しています。なぜなら、「奇跡講座」でイエスが論じている罪悪感は、心(mind)の罪悪感だからです。そして、罪悪感が何で、何でないかを語ることは、私たちが身体ではなく、心であることを認識しなければ不可能です。

私たちの身体が行うことや、私たちの身体が考え、感じることで罪悪感が生じているように見えるのは、単に、間違った教師と一体になろうとする心の決定の投影にすぎません。エゴと一体になることを選ぶとき、罪悪感を経験しないことは不可能です。そして、私たちが心であることを知らないため、私たちの心が現実にした罪悪感を投影し、それから、私たちの考え、感情、行動などに対して罪悪感を感じるようになります。

あるいは、さらに、私たちは自分の心の罪悪感を他の身体、他の人の身体に投影し、そして「平安への障害」の下にある「罪悪の魅力」のセクションが語っているように、「恐れの飢えた犬*」を送り出し、すべての人とすべてのものの中に罪悪を見つけようとします。
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*訳注：　T-19.Ⅳ.15
聖霊から与えられる使者たちだけを送り出し、 彼らからのもの以外にメッセージを望まなければ、あなたには 恐れは見えなくなるだろう。  世界はあなたの目の前で変容を遂げる。 すべての罪悪を洗い流され、美の絵筆でそっとなぞられるだろう。  世界には、あなた自身がその上に置かなかった恐れは含まれていない。 そしてまた、あなたが愛の使者たちに世界から取り除いてくれるように頼んだのに、まだ見え続けるような恐れはない。  聖霊があなたに与えたのは、兄弟のもとに送り出されて、愛が見ているものをあなたに持ち帰ることもち帰るための使者たちである。  彼らはあなたが送り出していた飢えた犬のごとき恐れに代わるものとして与えられた。 そして、彼らは恐れの終わりを知らせるために出かけていく。  
If you send forth only the messengers the Holy Spirit gives you, wanting no messages but theirs, you will see fear no more. The world will be transformed before your sight, cleansed of all guilt and softly brushed with beauty. The world contains no fear that you laid not upon it. And none you cannot ask love's messengers to remove from it, and see it still. The Holy Spirit has given you His messengers to send to your brother and return to you with what love sees. They have been given to replace the hungry dogs of fear you sent instead. And they go forth to signify the end of fear.
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しかし、このすべての根底にあるのは、私たちがまず自分の心に現実にしてしまった罪悪感から逃れようとすることです。　エゴを選ぶと、なぜ罪悪感が避けられないのか、少し考えてみましょう。聖霊やイエスではなく、エゴを教師として選ぶことは、私たちが基本的に神に、神の愛では私たちには十分ではない、何か別のものを求めているという最初の選択の反映です。

私たちは自分自身を望み、世界を望み、そして神が創造した愛、そして神が創造した自己とは異なる愛を望みました。エゴは、神から分離し、個人的なアイデンティティと自己を確立しようとするこの考えを、罪と名付け、私たちは神に対して何かをしただけでなく、これは罪であると伝えます。

なぜなら、自分の個体的で分離した存在を確立するためには、完全な一体性はもはや存在しないと言わなければならないからです。なぜなら、一体性と分離は相互に排他的な状態であり、共存できません。　そして、自分の個々の自己、あるいはコースが後に言及する「特別なこと」を主張することによって、私たちが言っているのは、一体性は幻想であり、存在しないということであり、したがって、それは神への攻撃を構成し、私たちは自分の攻撃的な考えに対して常に罪悪感を感じるでしょう。

そして、私たちが分離したと信じれば、私たちは自分自身を罪で告発し、したがって、罪悪感は避けられません。罪悪感は、私はひどいこと、恐ろしいことをしただけでなく、私もまたひどい、恐ろしい存在であると言います。したがって、罪悪感は、私の行動や思考の一部であるだけでなく、今や私の存在の構造に不可分に織り込まれたものです。

私が存在すると考え、そのような考えを持っているという事実は、確かに私は神から分離したのであり、したがって、私は罪を犯し、罰を受けるに値するということです。これが「奇跡講座」における罪悪感です。それは、私が赦しを超えた、罰を受けるに値する何かをしてしまったという考えであり、この罪悪感を私の心から根絶する方法は投影しかありません。

そして、これはもちろん、エゴが罪悪感の問題に対する、非常に不適応で魔法的な解決策です。それは、罪悪感は起こらなかったとか、罪悪感は相応しくないとは言いません。それは単に、罪悪感はあなたの心には存在せず、今や他の誰かの心に存在すると言います。そして、これが私たちが持つすべての攻撃的な思考、個人的なレベルでも集団的なレベルでもすべての判断の源です。

それは、エゴが現実であると言った罪悪感を取り除こうとする試みであり、もはや私たちの心の中にそれを見ず、実際には私たちが心を持っていることさえ認識せず、代わりに、私たちの中にではなく、すべての人々の周りにそれを見ることです。そして、「私たちの中にではない」と言うとき、私は身体について言及しているのではありません。なぜなら、確かに私たちはあらゆる種類の罪悪の思考を抱いているからです、と私は冒頭で述べました。

しかし、罪悪感はもはや心の中で経験されず、外で経験されます…私の身体かあなたの身体か、そして最終的には、両方です。これは、罪悪感がもはや私の心の中で見られず、私が自分が心を持っていることさえ知らない場合、元の決定はそのまま残っていることを意味します。したがって、私たちはこの世界をさまよう生き物として永遠に運命づけられ、罪悪感に圧倒され、そして皆の中に罪悪感を見て、それを攻撃することになるのです。

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