प्रज्ञापारमिता

言語活動(言説)に依らずして、究極的なもの(勝義)は説示されない。
究極的なものを理解せずして、涅槃は証得されない。

善哉

2019年03月23日 | 法話関係
始めあれば終りあり
生ある者は死あり
合会は離るることあり
良(まこと)に以(ゆえ)あるかな

「性霊集八」


始めがあれば終わりがある。生があれば死がある。会えば別れがある。これらは真実である。

…………………………

   

このお寺には犬がいます。名前を「善哉」と言います。「善哉」というのは「善き哉(よきかな)」で、お経では仏様を称える場合などに使われる言葉です。
平成二十年六月に生まれ、生後一ヶ月でお寺にもらわれて来て、十歳になります。お寺へ参詣に来られる方や檀家さんにも可愛がってもらい、それなりに幸せに過ごして来られたと思いますが、今、善哉は最期の時を過ごしています。毎年境内で参拝者を迎えて来た「お大師まいり」まで生きるのはもう難しいと思います。
私たちには子供がありませんので、善哉が子供みたいなものです。また、妻とふたりで秋穂に来たのですが、そのほとんど最初から善哉も一緒で、言わばこのお寺を三人でやって来たようなものです。
ですから、致し方ないとは言え、この時間を過ごすのは寂しく、また苦しむ善哉を見るのも非常に辛いものがあります。

弘法大師も、生前に智泉という弟子を亡くし、「哀れなる哉 哀れなる哉 また哀れなる哉 悲しい哉 悲しい哉 重ねて悲しい哉」と、生死や別れは道理であるけれどもやはり悲しいものである、という言葉を残されています。
ただただ理屈でクールに「そんなものだ」と言ってしまうのは慈悲がない。ひたすら「つらい悲しい寂しい」で日を過ごすのは智慧がない。慈悲と智慧、どちらも大切な心のあり方です。今できることをやりながら、慈悲と智慧のふたつをしっかりと持ち、一日、また一日を大切に過ごし、感情を殺さず、同時に感情に流されない、そんな生き方をしていければ、きっと誰かを見送り、誰かと別れたあとも、その「誰か」とその後もずっと繋がり続けることができるのではないかと、そう思いながら日々を過ごしています。

生きている限りは、別れはあります。今、私は善哉との別れに直面していますが、祖父祖母、友人など、先に逝った人もいます。いずれ、親とも別れます。どちらが先かはわかりませんが、妻とも別れる日が来ますし、最後には自分がこの世界とお別れです。
しかしその時が来るまでは、一日一日を大切に、心を成長させて慈悲と智慧を育みながら、最後は穏やかに手を振り別れられるよう、良い毎日を過ごして参りたいと思っています。



善哉は3月24日深夜に亡くなりました。
生前みなさんに可愛がっていただきまして、ありがとうございました。25日夕方に火葬して見送りました。


コメント

立派な人

2019年03月12日 | 弘法大師聖句
世間の大人は麤言雑染相応の語を出だすべからず

(金剛頂経開題)


大人(たいじん)たる者は、粗暴な言動や邪心のある言葉を使ってはならない。

…………………………

大人は〈オトナ〉ではなく〈タイジン〉と読み、「立派な人」の意味です。ここで言う「立派」は、社会的な地位がある・お金持ち・職業や身分が立派・有名人、などとは一切関係がありません。ただただ、その人の心が立派であるかどうか、ということです。

心が立派な人は、言動に出ます。
心が立派でない人も、言動に出ます。

確かに内心をごまかすことはできますし、立派な人でも敢えて粗暴な言動をする人はいます。しかしよくよく見てみると、あるいは長く付き合ってみると、やはり全体として、心が立派な人はそれなりに感銘を与えますし、立派でない人はいずれ周囲にそれがバレてしまうものです。

では「立派な人」とは、具体的にどういう人を言うのでしょうか。
それは、以下のような人です。

・感情的に怒らない人(瞋がない)
・もの惜しみや差別をしない人(貪がない)
・思い込みで勝手に物事を判断しない人(痴がない)

つまり、「思いやり(慈悲)のある人」です。そうして、行動する時、喋る時に、よく考えてひと呼吸を置ける人。

そうなるためには心の訓練が必要です。仏教にはそのためにとても素晴らしい導きを与えてくれる教えがたくさんあります。ぜひ学んでいただけたら嬉しいのですが、日常生活の中で簡単に実践できる「意識づけの方法」もあります。

・人と話をする時には、かならず正対して話す
・挨拶する時には立ち止まる
・体の動きにメリハリをつけて、静止を入れる
・全体的にゆっくり丁寧に動く

これだけでも意識すれば、だんだんと心が暴れなくなります。一人の時にも意識してください。不思議と落ち着きが得られ、周りがよく見えてきます。
そうすると、動くとき、喋るときに自然にひと呼吸が生まれてきます。これに「思いやり」を併せる努力をすれば、感情的な怒りが収まり、周囲と調和しようという心が出てきます。
これがいつも自然にできる人が、「立派な人」なのです。

少しずつですが、その「少し」を積み重ねて行くことが大切です。

コメント

報恩

2019年03月06日 | 法話関係
風かに聞く 三世の如来 十方の菩薩
四恩の徳を報じて悉く菩提を證す

(性霊集八 仏経講演表白)


聞くところによれば、すべての仏菩薩は、あらゆる恩に報いて悟りを獲られたという。

…………………………

3月8日は、渋谷駅前に今も銅像がある、あの「忠犬ハチ公」の命日です。
ハチ公は秋田犬で、大正12年に生まれ、東京帝国大学農学部の教授だった上野英三郎に飼われて、毎朝毎夕に山手線渋谷駅に教授を送迎していたのですが、大正14年、ハチ公が2歳の時に教授が亡くなりました。しかしその後も昭和10年にハチ公が死ぬまで、渋谷駅を離れずに主人の帰りを10年も待ち続けた…という有名な話です。

さて、私たちが日々生活する中で大切にすべき心のありかたのひとつに、「恩」があります。様々な恩がありますが、仏教では特に「四恩」を大切にします。
・父母
・国家
・衆生
・三宝
以上の4つの恩を必ず意識して生活せよ、ということです。どれが上でどれが下ということはないのですが、父母よりは国家は広く、国家より衆生は広く、そして衆生より三宝は限りなく広い、とお大師様は仰っています。
しかし三宝は根本的な苦を抜き安楽平安を示す、永遠の救いの道であるとは言え、まず父母の恩を忘れるようでは、まったくそれは意味がありません。
ハチ公ですら主人を思慕し恩を感じ、犬は犬はなりに報恩の生き方をしたのでしょうが、私たち人間は、不平不満ばかりで時に親を呪い、恩など無視してはいないでしょうか。そのくせ、我が子に恩の気持ちがないと嘆くのです。

親への報恩とは、何も親のいいなりなることではありません。
生まれてきた意味を自分でよく考え、「善き人」になることが第一です。素直な心、信心を持って先祖を祀り、怠けず精進して、周りと和合して生活をすることです。
そして「善き人」の最上は、この「自分」というものが仏そのものであり、自分の心こそ仏心であり慈悲に満ちていたのだと気づくことです。これを悟ることが、最上の報恩です。逆説的ですが、これを悟るために、釈尊や祖師方は、家を捨てて出家されました。それは父母の恩を蔑ろにしたのではなく、最上の報恩をするために、厳しい道を自ら選ばれたのです。そうして、宇宙一切に恩を報じようとされたのです。

私たちもそのような道を歩めますが、厳しい道です。しかしそれほどの覚悟の道を歩まないにしろ、まずは父母の恩を考え、「善き人」になることが根本的に大切な第一歩です。素直な心、信心を持って先祖を祀り、怠けず精進して、周りと和合して生活をすること。
そのような姿を父母に見ていただくことが、最高の「父母への恩返し」なのではないでしょうか。
コメント

寂静、明晰

2019年03月05日 | 仏教・思索
人生においては様々な経験をします。それほど波乱万丈ではない平凡な人生であれ、刺激のない人生であれ、人はその刺激のなさを対象にして心を右往左往させていくもので、それらの心の動きと蓄積を、まさに「経験」と呼ぶのです。決して、目新しい外部の出来事を「経験」と呼ぶのではありませんから、経験豊かかどうかは、各人の心をに依ります。
また、それぞれの状況や環境、動機に従って人は知識を蓄積します。その知識により新たな経験を通過し、時に劣等感や慢心という心を強化していきます。
当然、経験や知識によって、感情が生まれます。この感情は経験と知識を撹乱し、内にまた外にそれらを漏れ出させ、拡散し、周囲を巻き込み、自分自身の経験や知識を変化させながら、新たな感情を育てます。

もちろん、これらの経験や知識には、一般的には良いものもあり、悪いものもあるでしょう。良いものを大切にしていくことは生活する上で重要です。
しかし良きにつけ悪しきにつけいずれにしてもこれらは、相対的な次元で経験と知識と感情が絡み合い蠢いているだけで、結局は流転する世界の中で浮き沈みするだけであり、それらは究極的な苦の解決、自己や世界の真実に導く働きは有してはいないのです。「うまいこと遣り繰りしても」、苦の再来は影のように私たちに寄り添い、避けがたいのです。

それを解決するには、まず生活を重視し、経験と知識と感情を丁寧に見つめ、その絡み合いを解きほぐし、分析することが大切です。そうすれば、それらの実態が蜃気楼のように無常で儚いものだと明確に見えてきます。そしてそれらに覆われて溺れる私たちは実はまったく溺れる必要がなかった存在、如来そのものであったことが理解できるでしょう。そうなれば、経験や知識や感情に私たちは巻き込まれ流転することがなくなります。それらを慈悲として活かし再生することができるようになります。

ただそうは言っても、現実に感情に押し流されて迷いどっぷりのままでは、正しく解きほぐしも分析もできません。経験や知識に頼って、知的操作でわかったような感情が生起して、結局は同じ事なのです。
ですからまずは静寂を学ばなくてはなりません。いわゆる「定」です。定波羅蜜です。坐禅なりマントラなり方法はいくつかありますが、いずれにしても静寂を学ぶことが肝要です。これは平等心です。
次いで、明確なる観察、分析。これらは単なる知的操作ではなく、むしろ「目的を持たずにただ」明確に観ずることで、自然に分析が起こります。これによって、慧が生起して来ます。自己の本質、世界の秘密が見えてきます。

静寂、そして明晰。

これらを透過するところ、人生の様々な経験や知識、感情がはじめて、縛りや迷いの機縁とならずに十全に働き始めます。迷い苦しみの流転の因にならなくなるのです。
コメント