प्रज्ञापारमिता

𝔇𝔥𝔞𝔯𝔪𝔞 𝔗𝔞𝔩𝔨, 𝔅𝔲𝔡𝔡𝔥𝔦𝔰𝔪, 𝔗𝔥𝔦𝔫𝔨𝔦𝔫𝔤, 𝔞𝔫𝔡 𝔱𝔥𝔢 𝔚𝔬𝔯𝔡

 ・ 電気?

2018年08月23日 | 仏教・思索
もし「精神」「心」なるものが単なる電気信号なら、いったい物理法則に立脚する電気がなぜぐずぐず悩むことが可能なのか、というか、そのように腹に落としているのなら、もはや何にせよ「悩む」ことの不合理さにさっさと気づいて悩むのをやめざるをえなくなるし、そもそも死ねば電気信号の基盤たる脳などないのだから、死ぬ事への不安などどうしてあり得るのだろうか。そこの曖昧さがよくわからない。
電気信号だけなら、生きてるうちは死んでないのだから不安に思う必要はないし。死ねば端的な無であって、その時いったい誰が何を不安に思えるというのか。

さてそもそも、「思考は単なる電気信号」だと言うとき、そう考えている思考は本当に単なる電気信号なのか。電気信号は電気信号であることを自己認識しているとき、いったい思考の視点はどうなっているのだろう。何が客観で何が主観なのか、それとも神秘的直感なのか、もし本当に思考や精神が単なる電気信号なのであれば、僕にとっては「神が世界を創造した」以上の奇跡というか、説明の付かない神秘的事態に見えてしまう。実際、論理を超える世界に足を踏み込んでいくように思える。

そうして科学はたぶん、精神の「起源」を物あるいは客観的数量化できるものとして観測もできないだろうし、実証もできないと思うのだよね。既にあるものの変化を計測することと推移の予測しか恐らく、どこまで行ってもきっと出来ないのだろうと思う。そういう枠組みのものなのだから。

じゃあ「思考や精神とは何なのか、永遠のブラックボックスなのか」というとそうではなくて、今あなたが思考してるそのそれそのものとして露顕しとるがな、と。
それは思考の客観的対象なのではなく、「  」としか言い得ない、しかし露顕して明らかな「  」じゃないか。
なんの難しいことがあろうか。そこから始めれば、そのうち掴めてくるんじゃないかと。最初は何とはなしに、だとしても。
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ヒポクラテス

2018年08月18日 | 仏教・思索
「ヒポクラテスの誓い」が現代にどういう評価を受けているかは知らないけれど、基本的にはああいう理念は普遍的なものであろうと思う。だからたぶん、「私はヒポクラテスの徒である」と宣言する医者がいたとしても、それはそれで別にかまわない。
ただそれは、ヒポクラテス当時の医術のみしかやらない、ということを意味しているわけではない。理念は普遍でも、実際の技術や病気への対処手法は進歩するし、新しい現代的な病気や医学的課題は出てくるのだから。
そんなこと当たり前で、いくら進歩したからって、ヒポクラテスを否定することにはならない。
しかしたとえば、「ヒポクラテスの誓いは当然ながら、その技術や知識も当時のままから動かしてはならない。それは医神の命令だ」とされていたとして、それを墨守していれば、医学は限られた役割しか果たせないだろう。

実はこれと似たような構図は、宗教においても描けるのではないだろうか。
原理主義というのは、後者だ。実際、そういう立場の考え方を「宗教的に純度が高い」とする考え方は根強い。しかしその場合、現実の状況を無視して暴発するか解釈改憲ヨロシク便宜主義の塊になってしまっていたりするパターンが多い。
これらはすべて言説の底に秘められた本質的な部分を閑却してしまい、頑なに表面のマニュアル、池に映った月を大切に箱に入れようと悪戦苦闘する姿にしか見えない。
無論、ヒポクラテスの誓いを無視して暴走する…普遍を忘れて目先の有象無象に幻惑されてあらぬ方向に行くことは、墨守よりも一層、悪いことは間違いない。

この両極端を排して進むのが、中道であり、生きている仏教ではないだろうか。これは常に観察、検討、調整、観察、検討、調整…という作業を繰り返しながら螺旋状に上昇する運動であって非常に迂遠に見えるやり方だから、人は弱ったときにはマニュアル的原理主義か感覚的無軌道への誘惑に抗しがたくなる。
しかしそこで止まらなければ、仏教ではなくなる。
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