प्रज्ञापारमिता

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苦行

2018年05月15日 | 仏教・思索
「仏教では苦行はいけない」という言い方をよくされて、まぁそれはそうなんだけど、そも苦行とは何であるか、ということの意味が考えられずに、言葉だけが独り歩きしてる時がある。

まず苦行というのは、いわゆるインドにおけるそれであって、一生の間ずーっと腕を下げないとか、木に吊されているとか、頭を埋めて呼吸を制限するとか、いやむしろ全身ごと埋まるとか、鋭い茨の上で寝起きするとか、断食しながら心臓を止めるとか、基本的にはそういうレベルの話なわけだ。日本で行われている修行は決して苦行ではない。あんなもんを苦行と言ってしまうと、釈尊の一生も苦行になるやん。

次にそもそも論というか、原理的に考えてみると、「苦行」というものは「これだ」とマニュアル的に規定できるのかどうか、ということ。実はそれが苦行であるか否かというのは、人によって違う。たとえば禁酒など考えてみればわかりやすいけれど、アル中にとっては地獄だろうけど、僕みたいに飲まない人間にしてみたら何てこともない。
万事そういうものであって、ある事象が苦行であるかどうかは、人それぞれ。一概には言えない。断食しても身体を傷つけても、そこにエクスタシーを感じるくらいの人にとっては、そんなもの苦行でもないし、むしろ逆の偏向だったりするかも知れない。

結局、「苦行は無意味だ」というのはその通りなのだけれど、この言葉自体は看板に過ぎなくて、その内実は各人それぞれが仏教というものを学びながら、自分自身をしっかり見つめて、自分で基準を考えていかなくてはならない。
仏教はドグマでも契約宗教でもないのであって、まずは「あなたがどうあるか」が問われる道なのだ。そこが第一歩だ。そうしてその中で、「自分」というものが何であるか、どういう意味で自分というものがあると言えるのか、苦行にせよ何にせよ、「誰がそれを行えるというのか」、そこに至れば、さぁ、そこからが第二歩になる。
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日本仏教とは

2018年05月13日 | 仏教・思索
以下、これは日本仏教批判ではありません。むしろ逆です。この素晴らしい日本仏教をこれからも繋げていくために、という視点でお読みいただけたら幸いです。

チベット人は国を失い、数十万人が国外に出た。欧米ではイスラーム移民が激増している。彼らは移住先の土地においても、父祖の信仰を基本的には維持して、宗教や文化を守っている。それが地域コミュニティにおいて誤解や軋轢の元になることもあるが、ともあれ信仰を維持してそこを拠りどころとして生きている。結果として、その宗教の存続と拡大に繋がっている。

思考実験。

仮に日本が他国に占領され、あらゆる従来の宗教信仰が否定弾圧されたとしよう。もちろん生活自体も圧迫される。そうして、100万人単位で第三国(アメリカなど)に脱出するような状況になったとして、果たしてどれだけの人、特に若者が敢えて日本仏教の信心や伝統を維持しようとするだろうか。
10年も経つうちに、日本国内においても海外においても、日本仏教は払底するのではないだろうか。一部のナショナリストは神道に拠り所を求めるだろうけれど、それとてイスラームやチベット仏教と比べれば脆弱なものではないだろうか。

つまり、慣習的、惰性的な意味での日本仏教の諸儀礼は漫然と行われているけれど、大きな社会的逆境に陥った場合、あるいは個々人の実存的危機に陥った場合、果たして現状の日本仏教は日本人の背骨になっているのかどうか、ということ。可視的な寺院建築や文化事象を趣味的に愛好するくらいの人は多くとも、それはそれだけのものであって、本来の宗教が果たすべき役割、逆境の時に立ち上がるバックボーンとなるだけの存在であるかどうか。
たぶん、そうではないのだと思う。

僕は25歳になる直前に高野山に行ったのだけれど、それまでの人生で、日本の仏教を生活の中で意識することはほとんどなかった。まして人生の拠り所になんて、考えたこともない。
寺院出身の僧侶には想像しにくいかも知れないけれど、大半の日本人にとって寺院は縁遠い存在で、せいぜい観光と、あとは親族の法事でごちょごちょお経を上げてお金を受け取ってさっと消える坊さん、くらいのものだ。意識すらしない。
興味など持つ機会も動機もないのだ。

僕自身は今は坊さんであって、多少なり宗教というものに関心を持って生きてきた(それ自体そこそこ特殊なことだと思う)から、そういう日本の現状に思うところはあるし、仏教がもっと社会に浸透すれば良いと思うのだけれど、文化的関心や「ゆるい」癒やし・非日常アクティビティ以上のものは、全体としての日本社会にはない。あとはぼんやりした反感と無用視と無関心。要は「もはや実存を規定するほどの実質的な力はない」と見なされている。
東北地方で「仏教はそれでも期待されている」というけれど、それは本当に現地の人にとって「仏教でなくてはならなかったのか」。あるいはそれを期待するのが多数派であるのか。単に仏教者がそこで「付き合っている人たち」を無意識にクローズアップして意識しているだけではないのか。
もちろん目の前のひとりひとりに関わることは重要だから、それはそれで良いのだけれど、長期的に見て、また社会的な混乱や変動があった場合に、僕たちが夢想するほどは仏教は社会的に、人々に重視されるだろうか。そういう力を失ってしまっているのではないだろうか。

冷静に現状認識をしながら、今後の日本仏教のありかた、個々の僧侶のあり方を考えて行かなくてはならない時期に来ているのではないだろうか。日本仏教の歴史や思想の蓄積はバカにできない価値を持っていると僕は思うし、実際的な力は持っていると思う。
それを僧侶自身がもう一度考え直し、学び直さなきゃいけないと思う。他の宗教ははっきり言って真面目にガチにやってる。真剣だし、信仰もある。そして社会の中でどうあるべきか、どうすべきかを苦闘しながら模索している。文字通り命懸けで。
イベントや目新しい企画とか、そういうことじゃない。そういうことじゃないんだ強く思う。それじゃダメなんだと思う。
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殺生

2018年05月05日 | 法話関係
仏教の戒律、戒めの第一は「殺してはならない」です。
これは人間を殺してはならないだけではなく、動植物すべての生きとし生けるものを殺してはならない、ということです。
もちろん私たちは食べなくてはなりませんから、これを完全に守ることは出来ません。しかし、殺さねば自分が生きて行けないことを自覚し、常に感謝と申し訳なさを思いながら、手を合わせて食事をいただくことが大切です。

つまり私たちは、生きることと殺すことが絡み合った人生を歩いているのです。

さてそこで、そもそも「殺す」とはどういう行為を意味するのかを、今日は考えてみたいと思います。

『観経疏』という書物に、殺生に三種類あると書かれています。口殺と身殺と心殺です。
口殺とは、口で指示して殺させることで、身殺とは自分の体で殺すこと、心殺は頭で想像して相手を殺すことです。ここで「殺す」というのは、たとえば刺すとか殴るということだけではなく、相手を抹殺したい・消したい、あるいは存在を認めない、ということまで含みます。
このような口と身と心の行為のうち、根本は心です。すべてはここから始まります。このよう心を反省せずに持ち続ける人は、「浄土に生まれることができない」とされています。
しかしそういう心は誰しも多少なり持っています。持っていないようでも、木材も摩擦すれば火がつくように、縁があると人の心は「心殺」に傾いて行くものです。
誰でもそうなのですが、問題は、そういう悪い心になった時に、「あ、これはいけない」と気づいて、善い心になろうとするかどうか、です。その心がけがあれば、その人は浄土が約束された人になります。
そのためには、人を否定したり排除したりすりような心、憎い心がわき上がったとき、一歩立ち止まって、慈悲の心を意識することです。

最初は難しいかも知れませんが、「みんなそれぞれ幸せになりたい人たちばかりなんだ、心底からの悪人はいない」、あるいは「自分自身がお母さんに迷惑をかけたけれど、いつも面倒をみてくれた」と思い、慈悲の心を持つように忍耐強く過ごしてください。たとえ失敗しても、その心がけがあなたを救ってくれます。必ず、仏様やご先祖様が見ておられ、ちゃんと認めてくれます。
また、そういう心がけは徐々に相手にも伝わります。そうすれば、みんな心が融けていきます。自分中心ではなく、相手のことだけを思って、慈悲の心を育てていけば、「心殺」の心が、本当の「親切」の心に変わっていくでしょう。
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仏身論

2018年05月01日 | 仏教・思索
仏教において、たとえば法有の立場の部派仏教のレベルにおいては、諸法は対象であり、客観的なものである。これはきわめて常識的な考え方であって、近代科学や他の宗教においてもその構造はそう変わらない。
ただ大乗仏教はちょっと違う。
大乗仏教においては阿弥陀如来とか大日如来とか観世音菩薩とか不動明王とか、そういう「人格的な」諸仏を立てるのだけれど、実際にはそれらは我々の心身の状態を象徴化したものである。それをたとえば五位七十五法あるいは百法などとカテゴリー化したダルマ体系として表示もできるわけだけれど、そういう立て方においては、ややもすると法を客観視してしまい、対象化した二元論に陥ってしまいかねない。アビダルマ(「対法」)の問題点はそこにある。
そうではなく、対象というのはかならず主体とされる側の存在を待ってはじめてあり得る、また主体も対象を待ってはじめて主体として認知されうる状態が成立するのであるから、ダルマというのは静的で客観的なものではなく、必ずこのワタクシの認識と不離の流動的でダイナミックな働きにおいてのみ、それは成り立っている。
この構造を実践的な側面から観想の前提とした場合、ダルマが人格的で相互双入的なものとして表徴されてくるのは蓋し当然であり、仏身論が時代とともに多様になるのは衒学的事態なわけではなく、観想の整理発展に沿った自然の流れであると言える。
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