प्रज्ञापारमिता

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龍樹

2018年02月28日 | 仏教・思索
龍樹菩薩は八宗の祖とか言われますが、その場合、いったい「どの龍樹なのか」というのは大切な問題です。なんらの限定なしに「龍樹」と言っても、却ってよくわからなくなる。

龍樹菩薩は釈尊以降に出た仏教者の中で確かに圧倒的に重要な人物で、およそ仏教者であれば、上座部も含めて、肯定するにせよ否定するにせよ、避けては通れない巨人です。

その龍樹菩薩とは、端的に言って『根本中頌』を書いた方のことです。これ一冊です。この、そう長くない偈頌の作者が、龍樹菩薩、ナーガールジュナです。

龍樹菩薩作と伝えられる文献は他にもあります。
これらを「龍樹文献群」と呼びますが、大きく二つに分けられます。

A文献
六十頌如理論、空七十論、廻諍論、因縁心論、方便心論、宝行王正論…等々

B文献
大乗二十頌論、大智度論、十住毘婆沙論、釈摩訶衍論、菩提心論…等々

A文献は真偽未決です。恐らく真作もいくつかはあるかも知れませんが、細かい点で疑義があるものです。B文献に関しては、これはもう明らかに違います。龍樹菩薩の思想とは違うし、時代も合わないものです(がしかし、瓜生津隆真氏等、これらも龍樹真作を一応は想定する学者がないわけではありませんし、石飛道子氏などもかなり広く龍樹文献群を真作として想定しますが…)。

問題は、伝統宗派で「龍樹によると…」と言われる場合、かなりのケースでB文献なんですね。これは龍樹菩薩ではなく、あくまで仮託された「龍樹文献群」であり、『根本中頌』の龍樹菩薩とは明らかに関わらないものです。少なくとも、相当の疑義が提起されています。
A文献にしても、恐らくほぼすべてが仮託でしょう(桂紹隆氏、五島清隆氏等など最近の学説)。真作があったにしても、数作に止まると思います。『空七十論』と『廻諍論』は真作の可能性があるのかな…と思いますが…よくわかりません。ただ、どちらも『根本中頌』を出るものではないので、結局は『根本中頌』のみが「龍樹菩薩の思想」として確実に提示できるものなのだと思います。

「龍樹文献群」に価値がないとは言っていません。それぞれ素晴らしい価値を持っていますし中観思想の展開において重要です。全体としての中観派を考えるには外せないし、思想的な価値は大きい。ただ、「龍樹の思想は…」というふうに語る場合、やはりきちんとこのあたりを踏まえて語らなければ、『根本中頌』すらよくわからなくなってしまうんじゃないかと思います。とりわけ『十住毘婆沙論』などB文献については、前提なしにこれをもって「龍樹はこう言っている」というのは止めて欲しいものです…少なくとも龍樹菩薩の思想の基本にして根本を確定するときに共通しておけるものはただひとつ、『根本中頌』だけなのですから。
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母の恩

2018年02月27日 | 弘法大師聖句
「性霊集四 酒人の遺書」

提挈する者は親なり 遠きを追う者は子なり

子を育てるのは親であり、亡き親を供養するのは子である。

…………………………

「母の恩」と言っても、「おとーさん、おかーさんをたいせつにしましょー」という笹川流の俗流道徳を押し付けたいわけじゃありません。修行に関わる根本の話です。

『三十七の菩薩の実践』という本の10節と11節に、「無始以来より私を愛してくれた母たちが、苦しみもがいているならば、自身の幸せなど何になろうか。それゆえ、限りなき衆生を救うために菩提心を生起させる。それが菩薩の実践である(10)。あらゆる苦しみは自らの幸せを追い求めることより生じ、悟りは他者のためを思うことより生ずる。それゆえ、自己の幸せと他者の苦しみをまさしく交換する。これが菩薩の実践である(11)」という文章があります。
11は「トンレン」という菩提心のための基礎的な修行方法ですが、その前提となる考え方の典型が、10に示されています。
最近は「毒親」という単語もあり、また昔から家庭内の虐待や暴力・ネグレクトも、ニュースに報道される悲惨な事例を見るまでもなく、世の中の現実ではあります。「親は無条件に尊い」などと言うことの難しさや受け入れ難さも当然、わかります。
しかしこれを「母性」と考え、生まれ変わり死に変わりする流転の輪廻の中では、必ず僕たちは母性によって育まれながら、ここまで流れ着いているのです。もし無始の昔より母性とまったく関わったことがないならば、僕たちは優しさや愛情という観念すら欠片も持てていないはずであり、いやむしろ、人間に生まれてくるだけの善業を為すこともできないのです。
ですから、「母」と言われることに抵抗があるならば、まずは理念としての「母性」と受け止めるところから始めてください。

さて、具体的な考え方ですが、まずは皆、輪廻の中で父となり母となり子となり友人となり敵となりながら、絡み合いながら縁という網の中で生きてきました。つまり、赤の他人でも敵でも、あるいは動物でも虫でも、かつてあなたに「母性を示してくれた」存在であると考えます。また実際に、恐らくはその通りなのです。
人は恩を返すことが、善業の第一歩です。今は敵であっても、その人はかつて母であったのです。そうしてあなたも、恩知らずにも誰かの迫害者であった時があるのです。
過去はもう過ぎたことであり、未来は来ていません。あなたが行動できるのは、今しかないのです。恩を返すのは今です。すべてのひとを母として、かつて母性で包んでくれた恩人として、現世では仮に敵であっても、僕たちは今、そのように考え、そのように見て、そのように慈愛を持ち、恩を返すべきフェーズにあるのです。
異常な攻撃を被る時もあります。しかしそれは母が錯乱しているのです。哀しみを持ち、仏法によって母を包むべきです。その恩を思い起こし、勇気と忍耐を持ち、トンレン(11)を行うべきです。
これが、「世俗の菩提心」の第一歩です。
この心を確立して、そうして本格的な仏法の修学が始まります。ここを飛ばして教学だの実践だの、空だの加持だの往生だのを論じても、中身のない飾られた空き缶でしかありません。
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素直な心

2018年02月26日 | 弘法大師聖句
「十住心第二」

羝羊の冬樹は乍ちに春苑の錦花を披き 異生の石田は忽ちに秋畝の茂実を結ぶ

愚鈍な者も教えに従う心ができれば、冬枯れの木に花を咲かせ、石ころの畑に作物を実らせることができる。

…………………………

仏教の第一歩には、素直な心が必要である、ということ。人は大抵は意識せずとも、それまでの自分の僅かな経験や思い込みや願望によって、何かしら既に「好ましき解答」を抱え込んでおり、自分の常識に逆らう、あるいは好ましくない教えに抵抗し、受け入れないものである。ここに高慢や自らの知識や経験への誇り、地位や人間関係などの感情が付随して、仏法そのものを学ぶ姿勢を崩してしまっている。
これらは極めて愚かであるけれど、あらゆる人に纏わりついて、自己一身における正法の建立を妨害している。いったいどこに、素直な心が見出せるだろうか。春も来ず、秋の実りも期待できないのが、僕たちの実際である。
しかし、それでも常に聞思修、戒定慧の道を歩まなくてはならないし、強固な自我意識の無根拠を念じつつ正法を掲げて実践せねばならない。

ただしこれは一歩間違えると、愚かな妄想やカルトに「素直に」従ってしまいかねないという事態を引き起こす場合がある。
素直な心は盲信とはまったく、違う。
だからこそ、まずは自分のアタマで学ぶ、確かめるというプロセスは絶対に必要だ。最初から文字通りに信じればいいというのではなく、吟味し、否定してみて、それでもやはり確からしいという道を求めなくてはならない。そしてその道にはきっと釈尊や先師先徳もおられるし、行く手には空性の輝きが満ちているはずだ。
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避難処

2018年02月25日 | 仏教・思索
人々は恐怖にかられて、山々、林、園樹木、霊樹など多くのものにたよろうとする。
しかしこれは安らかなよりどころではない。これは最上のよりどころではない。それらのよりどころによってはあらゆる苦悩から免れることはできない。


上は、ダンマパダの188偈、189偈です。
いま、「連載」しているスッタニパータはちょうど「犀の角」経の部分ですが、同じような話です。
真実の自己を求めず、理法を求めず、仏法を求めず、空を・縁起を・無自性の考え方を厭いながら、また主客分節の世俗を信じ切って、そうして自他を分別して「避難処」を求めて彷徨ったところで、そんなものは津波の前の掘っ建て小屋でしかないのです。どれほど内装を凝らしても、豪華に飾っても、無意味です。ありがたく見えても、父祖伝来のものであっても、自力で築き上げたものであっても、愛する人が作ったものであっても、「避難処」にはならないのです。
財産や地位や家族や業績や経験はもちろん、神も、過去の偉人も、神社も、教会も、寺院も、釈尊や諸如来ですらも、究極の場所ではないのです。あなたがそれを頼り、目の前にそれを「立てて」しまうとしたならば。
一切皆空。
そこからしか世界は成立しないのだから、あなたは無自性の自己をこそ拠り所として、すべてを建立せよ。
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仏足石

2018年02月24日 | 法話関係


仏足石というものがあります。
これはお釈迦様の足跡を宗教的に装飾したものでお寺の境内にあったり、拓本として祀られていたりするものです。2000年以上前から世界各地で石に刻まれてきましたが、スリランカで1000以上、日本にも300以上はあると言われています。
これはお釈迦様が「今、現にここに来てくださった」という印であり、本来は伏して拝むべき聖なる信仰対象であります。
今ここに掲げているものは、奈良・薬師寺の西塔仏石堂にある日本最古の仏足石(天平勝宝5年、西暦753年作)を、江戸時代文化5年に播磨の瑞龍寺の住職が模刻した仏足石の拓本になります。
もともと薬師寺のものは、中国唐代に、太宗の命で王玄策という役人がインドに派遣された時、お釈迦様が最初に説法をされたサールナート(パトナという説もあり)という場所にあった仏足石を拓本にして帰国後に長安の普光寺で石に刻ませたものを、長安に留学していた日本人の黄文本実がそこから拓本を取って日本に持ち帰ったもの、とされています。それを薬師寺で石に刻んだわけですから、この形は三国伝来の正統の仏足石であります。
因みに長安・普光寺にあった仏足石は最近まで現存していましたが、中国共産党による文化大革命で破壊されてしまったようです。

では、具体的に足に描かれた模様の意味を見ていきましょう。ここに描かれた模様が意味する功徳をこの仏足石は持っており、これを一心に信じ拝むことで、お釈迦様の功徳が私たちにも譲り与えられ、安心を得ることができるのです。

まず、指のところにあるのは、卍です。親指は華という説もあるようですが、いずれにしても「吉祥、光、慈悲」を表しています。めでたく、光が降り注ぐような慈悲をお釈迦様はお持ちである、ということです。

次に、卍の下に関節のような線がありますが、これは網縵といい、水鳥の水掻きを表していて、漏れなく生きとし生ける者を救うという釈尊の救済の力を表します。

第三に、真ん中に縦の線があります。通身と言い、全身を貫く六神通を示します。お釈迦様は時に、不思議な力を現して私たちを救ってくださいます。

第四。親指の下にあるのが、宝剣です。あるいは金剛杵ともされますが、いずれにしても煩悩を破る降魔の武器であり、お釈迦様の教えは煩悩を滅ぼして安らぎの境地に導くことを示します。

第五。双魚です。転輪聖王という理想的な王様の印とされ、古代インドの占星術に双魚宮は「学徳と富貴」、あるいは魚は目を閉じないところから「精進」を示すとされます。法王たるお釈迦様も、この徳をお持ちです。

第六。花瓶。これも占星術で宝瓶宮が「忠信と富」を示し、また仏性を納める如来の全身、あるいは仏舎利を表します。つまり、この仏足石だけで如来の全身を示すわけです。

第七。法螺貝。これを鳴らせば、つまりお釈迦様が説法をすれば、すべての災いと罪が消滅していくことを表しています。

第八。剣の下に三日月の印がありますが、これは昼夜を問わずにいつであれお釈迦様は説法をされ、人々を導き護ってくださることを示しています。

第九。下にWのようなものが描かれていますが、これは象牙と言われています。動物の王様である象のように、仏法僧の三宝が偉大であることを表します。花束という説もあり、この場合は三宝の香りが世界に満ちることを示しているのでしょう。お釈迦様が、この三宝をしっかりと私たちに教えてくださいます。

第十。一番下にあるのが、梵王頂といい、神様の王である梵天の冠です。梵天がすぐ上の三宝を支えることで、神々も仏法を守護していることを表しています。円形の部分は仏教を象徴する蓮で、清らかな悟りの境地を示します。

最後は千幅輪、中央の大きな車輪ですが、これは仏法が世界中に広まる印であり、正しい法が悪を砕き永遠に流れ続けることを表します。

以上の11項目が、仏足石に描かれたお釈迦様の徳です。
しかし確かにこれはお釈迦様の徳なのですが、私たちはこれを単に拝んで済ませるわけにはいきません。お釈迦様は、私たちひとりひとりが、ここに示された徳、性質を身につけて実践しなさいと仰っておられます。ですからこの足跡は、お釈迦様の足跡であると同時に、私たちの足跡でもあるのです。11の徳を身につけようと努力をしながら、人生を歩みなさいという、お釈迦様の教えです。
そう決心して努力しようとしたときに、この仏足石は単なる拓本や石ではなくなり、現にお釈迦様がここに来られた証となり、私たちひとりひとりの生きた証ともなっていくものです。
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女性差別

2018年02月24日 | 弘法大師聖句
「一切経開題」

もし人法二空を了して心に取捨なければ 凡聖善悪一如なり

人も存在も空であると悟れば、取得と放棄、凡人と聖人、善と悪という区別がなくなり、いずれも平等になる。

…………………………

仏教において、男女差別や階級差別というものは無意味です。そもそも門地においては「生まれを問わず、その行為によって人はバラモンである」というのが原則ですので、生まれや民族人種による差別はあり得ません。
女性差別についてはもう少し複雑な議論が必要ですが、巷間に言われるような女性差別は、仏教の原理からは正当化出来ないものですから、歴史上さまざまな「仏教における女性差別」というものの出所は、当時の世俗社会の価値観の反映であり、仏教そのものの立場とは議論を分けるべきでしょう。五障説などもそもそもは否定される文脈で出てきたものが、肯定的に受容されて喧伝されたりしましたが、釈尊や弘法大師や日蓮聖人は女性をまったく男性と同様の機根と考えましたし、龍樹菩薩などはその原理上、問題にすらしていません。
ただし修行実践上の実際的な区別はありましたし(生理的、また治安的、現実的な観点からそれは必要でもあった)、それぞれの社会状況や時代状況の中で制度的な問題点もありましたけれど、成就への道において性別そのものが壁になることは一切、仏教においては認められません。
時に尼僧や女性が自分を卑下したり劣位に自ら置いてしまい、消極的な態度であったりしますけれど、もっと積極的に頑張って欲しい。同時に、グチグチ「男は~女は~」と言わないで欲しい(もちろん男性も)。仏法において性別は関係ありません。
同時に既存の制度は男性中心であるのも事実だし、女性を下位に置く感覚もいまだにあります(尼僧に法事に来られたらいやだというような感覚…年配の女性にもこういう人が意外に多い)。そのあたりしっかりと改善を進めつつ、我々は認識を改めながら、同時に教学や実践において尼僧自身しっかりとやって欲しいと思います。一部、半人前扱いを「楽だから」と甘えている場面も散見しますので。

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世俗の真理

2018年02月23日 | 弘法大師聖句
「真言付法伝」

生滅する者を見るに 寂にしてあに生滅あらんや 言説する者を聞くに 空にして何ぞ言説あらんや

生滅の現象はもともと静寂であるから生滅はしていない。言説も同じように空であるから言説はない。

…………………………

釈尊は生涯ひとつも法なるものを説いたことはありません。説くべき相手もおらず、説く者もおらず、説かれるべき教えもない。そうして、世俗にあって絶えず縁起の理法を宣布したのです。
僕たちは法や如来や涅槃や輪廻や縁起、あまつさえ無自性ですら実体視したり概念化して「何かしら」と対象化します。それらはすべて、虚偽です。
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通夜

2018年02月22日 | 仏教・思索
通夜に僧侶が行かない、ということについて、試みにそれを弁護してみようかと思う。その上で、若干の問題提起を。

まずそもそも通夜とは、夜通し寺院や御堂において法義を語り合う儀礼または行事のことであって、葬送儀礼とは直接には関係のない単語であるが、釈尊が入滅されたとき火葬前夜に弟子たちが法について確認しあった故事があり、これが現在の通夜の源のひとつでもあろう。この場合も特に儀礼云々はなく、釈尊の教えと遺徳を弟子やきわめて近い縁者が行ったものであり、またごく内輪の出来事であったと思われる。

さて次に、「いわゆる通夜」について考えよう。
現在広く行われている「僧侶が読経をする通夜」ということの淵源が上記の故事に関わるのであろうが、それとは日本には殯という制があり、それも影響をしているとは思う。殯についてはここで詳述はしないが、埋葬や火葬の前に一定期間、遺体を安置して儀礼を行うという感覚は、日本人にとって異質なものではなく、ごく自然なものである。
問題はその「形態」であって、戦前まではあまり僧侶が通夜に出仕するということはなかったし、現在でも僧侶のいない通夜を継続している地域はある。「本来のカタチ」ということなら、これがそれなのだろう。
なぜ行かなかったのか、ということに関しては様々な説があるだろうが、仏教的な観点から考えてみたい。

まず、「人はいつ死ぬのか」という点について。
今は医者が「●●時間●●分、ご臨終です」と「死亡時刻」を提示するが、仏教では自発呼吸が止まり心臓が止まったら死んだ、というふうに考えるわけではなく、最終的に亡くなるのは、体温が失せて完全に冷たくなってからのことである。つまり、死には時間の幅がある。

枕経というものがあり、現在では「死んだらすぐにあげるお経」とされているが、上記を勘案すれば、実は枕経の段階ではまだ「死んでいない」。つまり死にゆく者を自覚させて仏道に引入する儀礼なのである。
そうして通夜は、遺族が「近親のみ」で、死につつある者を見守りながらその成仏や善趣への輪廻、あるいは往生を祈りつつ、死への過程を腹に落としていく時間である。
古来、通夜に喪服は着ない、香典を持参しないなどの習慣があったことは、これらの意味において理解されよう。
そうして通夜が明けると、その人は死ぬ。通夜が明けるまでは、「まだ生きているのだ」。

生きているうちにすべき儀礼は枕経で尽きている。次は亡くなった方への引導であるから、この流れからは、通夜に僧侶が行く必要はまったくなく、また行くことで通夜の本義を見失う可能性もある。

…………


以上、「僧侶が通夜に行かない理由」である。

しかし現実問題、業者主導の葬儀式、あるいは社会状況の変化によって、おそらく99%近くの地域では僧侶は通夜に行っていると思う。
これが常態化した現代、「伝統を守る」という態度で檀家の理解が得られるかは微妙であろう。しっかりと説明すれば納得する人もいるだろうが、恐らく一般参列者や親戚の中には、「坊さんが手抜きしとるだけやないか」と不信感を抱くものも多いかもしれない。これは寺院不信ひいては仏教不信に繋がるかも知れず、単に「伝統だから」では通じないと思われる。
また、法話などの教化にしても、葬儀当日にはなかなか難しく、通夜の時間はそれに相応しいのも事実だ。

そのあたり、もし「通夜に行かない」というのであれば、一カ寺単位ではなく、地域寺院一体でしっかり意義を表明して説明していく必要はあろう。それによって、もしかしたら「しっかりした考えで伝統を護っている」という信頼も却って得られる可能性はある。

社会状況の激変期にあたり、伝統を守るのか時流に対応するのか、これは正解はないけれど、改めてよく検討する必要があると思う。
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2018年02月22日 | 弘法大師聖句
「宝鑰第四」

色に耽る飛蛾は炎を払って身を滅ぼし 酒を好む猩猩は瓮の辺に縛せらる

色欲に飛びまわる蛾は火に飛びこんで身を焼く。酒を好む大猿は酒壷に近寄って捕らえられてしまう。

…………………………

南方においては一切の酒は百害あって一利なし、完全に禁止されます。寒冷地にあってはしかし、暖を取るためにアルコール摂取が必要とされた事情もあったことは事実で、同時にそれは命を保つという意味で、いわゆる神酒やspiritとも呼ばれました。古来、「薬酒一杯のみ許す」とはそういう背景もあったわけです。もちろん楽しみとしての飲酒や暴飲を許されていたわけではないですが。
そういう文化を踏まえた上で、だから僕は「他人が飲むことについては」そこまでとやかくは言いません。個人の選択です。
しかし僕個人は、得度をした25歳で酒は止めています。まず今は暖房設備もあり、かつて許されていた理由がもはや意味を成さないからです。「薬酒」といっても、敢えて酒でなくても他の薬はいくらでもあります。そもそも最近では、やはり酒は薬効がなくて害ばかり、という科学的な発表もあったように記憶していますし。
仏教実践として考えても、酒を飲んで勉強も出来ないし、法話もできない、勤行も諸行できないし、突然の枕経にも行けない…プラス要素ゼロです。マイナス要素しかありません。しかも飲酒によって身口心による乱れや破戒の危険が増加するとなれば、更に何をか言わんや。
別に飲酒撲滅とか排撃をするつもりはありません。飲むなら飲めばいいのですが、仏教的にどうなのか、ということは常に頭の隅に置いておくべきですし、不飲酒戒は僧俗通戒であることの意味も考えて置くべきだとは思います。
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折れるな

2018年02月21日 | 仏教・思索
袋きたなしとして、金(こがね)を捨つる事なかれ、伊蘭をにくまば、栴檀あるべからず。谷の池を不浄なりと嫌わば、蓮を取るべからず。

日蓮聖人『祈祷抄』



心が折れそうなときには、これを思い出そう。
負けそうなときに、日蓮聖人の言葉はやはり強い。
「宗派が違うのに」とか言わないで。
真実の言葉に宗派など無用。
良き言葉はやはり良き言葉なのである。
宗派エゴなどくだらない。
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