प्रज्ञापारमिता

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人それぞれ

2017年07月16日 | 法話関係
人には色々な性格や素質があります。
それぞれの短所や長所があると思いますが、本当は人に「短所」などありません。その性格や性質を活かしていないだけです。

弘法大師の書かれた『平城灌頂文』という文章に、


  医者が見れば毒は薬となる
  仏の智慧で見れば衆生は仏である
  もともと衆生と仏の世界はひとつであり
  差別がないからである


そう書かれています。

一見すると「毒だ」というようなものも、しっかりとその性質を見極めて活かせば、それは薬になります。同じように人の性質も、「これはダメだ」という部分でも、それをしっかり活かせば良いのです。

怠け者でいつもダラダラしている。でもそれはゆっくり歩く方法を知っていて、実は案外よくものを見ることができる人かも知れない。一所懸命にマラソンをしている人は、あまり景色を見ていません。

怒りっぽい、すぐ腹を立てる。「怒り」にはパワーが必要です。そのパワーを建設的な方向に向ける方法さえわかれば、人一倍、仕事ができる人になる可能性があります。

嫉妬深くて悪口ばかり言う。こういう人はよく他人を観察しています。また、悪口を言うのにも「言葉の力」が必要です。その観察力を自分自身に向け、言葉の力をうまく使えたら、素晴らしい表現力を得られます。

盗み癖がある。「盗む」には、状況判断やものの価値を見極める必要があります。それをよく活かせば、非常に細やかな観察力と明晰な判断力を持った人になれるかも知れません。

こういうことは「こじつけ」に見えるかもしれませんが、決してそうではありません。「長所」と「短所」は表裏一体、紙一重です。

ブランコも、後ろに大きく振れていないと、前に大きく振ることはできません。「悪に強い者は善にも強い」と言います。自分の「ダメなところ」ほど、使い方によっては「良いところ」に変えられます。

他人を見るときも同じで、「あいつはダメだ」「ろくな奴じゃない」と言って切り捨てたり、そこを「改善してやろう」とします。その時その場でそれがうまくいったように感じていたとしても、「特徴を抑えつけて、結局は長所をなくしてしまう」、つまり「角を矯めて牛を殺す」ことになっていないでしょうか。

釈尊・お釈迦様の御弟子さんにも、怠け者や殺人犯などがいましたが、後にはその性格をしっかり「善」に転換して行きました。短所をただ否定するのではなく、「どうしてそうなのか」を見極めて、うまくそれを使うように導いたのです。

平均的で規格化された工業製品のような「替えの利く人間」ばかりでは、家庭も社会も地域も発展しません。様々な人が、色々な特徴や性格で多様な役割を果たす。みんなが同じことをしなくても良いのです。「同じような人」だらけだと楽です。でも、そこには刺激も発展もありません。

もちろん、それぞれの特質や性格を「善く活かす」必要はあります。性質そのものには良いも悪いもないのですが、磨かなければ「煩悩」などによって大抵は「悪い現れ方」をしてしまいます。それを「善く活かす」ためには、しっかりとした考え方、慈悲と智慧の心が必要です。

その「考え方」の大切さを示すのが、仏教です。ですから皆さんも、ちょっとずつでも仏の教えを聞き、考え、実践していただけたら、きっと良い方向にものごとは進んで行くと思います。

まずは自分自身の短所を短所としてすぐさま否定するのではなく、その性質を良い方向に活かすには何をしようか、ということを考えてみるのも、また有意義なことかと思います。
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2017年07月10日 | 仏教・思索
今、たとえば「ニューデリーの国際空港に立っている人がいる」という「現状」があるとして、その人が「なぜそこ立っているのか」は、その人のそこまでの人生の様々が直接間接の原因となって、「ニューデリーの国際空港に立っている」という事態が現れている。
細かいことを言えば「小学生の時に後ろから声を掛けられたお陰で立ち止まって車事故を回避した」から、今ここにいるのだ、あるいは「母親が妊娠中に鬱からの自殺を、○○という俳優の映画を見て思いとどまったから」そして「その俳優は本来の主演が病気になった代役だった」から、今その人が「ニューデリーの国際空港に立っている」ことになる。
直接的な話を言うと、「その人」は「旅行」「殺人犯の高飛び」「留学」「出張」「単なるトランジット」など様々な理由で「ニューデリーの国際空港に立っている」のだろう。
しかしいずれにしても、「今、ニューデリーの国際空港に立っている」という物理的な事態は、変わらない。

つまり、ある人の現状というのは、過去の様々な縁、カルマの集積であるということ。その人の過去の(前世と言いたければどうぞ)行為が、今の状況を規定しているわけです。だから、「あなたが今こういう状態で、こういう境遇なのは、あなたのカルマや縁、業や共業の結果ですよ」というのは、正しい。ニューデリーの国際空港に立っているという状況は、いずれにしても様々な過去の集積の結果だ。
しかし、「ニューデリーの国際空港に立っている」という状況から、「あなたの過去はこうだった」とは言えない。一見すると同じ状況に見えたとしても、そこに至るプロセスはすべて違うし、動機や目的も違う。カルマ的な言説の誤りはこのあたりにあるんじゃないか。
そしてもっと大切なことは、今「ニューデリーの国際空港に立っている」あなたは、ここから日本に帰ってもいいし、バラナシに行くもいいし、南インドに行ってもネパールに行っても、アフリカに飛んだって構わない。観光旅行でも語学留学でもシタールで弟子入りでも、安宿に沈没してマリファナまみれにだってなれる。自由だ。その自由な行動が、将来のあなたの「今」を規定していく。

業って、そういうことだ。
つまらない社会的差別原理ではないし、教学上のテクニカルターム自体が重要なわけでもないし、専門家の概念でもない。
普通の人が、普通に、どうしたら善く生きられるのかという問題であり、この世界のありかたそのものの話だ。
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生き甲斐

2017年07月06日 | 法話関係
年齢を問わず、人には「生き甲斐」というものがあります。ただその内容は人それぞれなので、それらの優劣や上下というものはありません。
具体的には、仕事や趣味が生き甲斐であったり、子供や孫の成長、花やペットの世話、何かの勉強や家事・料理、人と喋ることや地域活動などが生き甲斐になってる人がいるでしょう。
「生き甲斐なんか特にはないよ」という人もいるでしょう。でも心のどこかで「何か生き甲斐や趣味があったらなぁ」と思う人も多いようです。

生き甲斐というのは、必要なものでしょうか?
趣味などはないといけないものでしょうか?

それが必要かどうかは最後に改めて考えたいと思いますが、まずは取り敢えず、「生き甲斐」というもの自体について少し、考えます。

「生き甲斐」について考える場合、気を付けるべきことがふたつ、あります。

ひとつは、特に仕事や「何かの成果を求める」生き甲斐の場合、好き嫌いよりも「出来るか出来ないか」という、自分の能力のほうが問題だということです。
弘法大師は「能力と仕事が合致すればうまく運ぶけれども、適格でなければ苦労するばかりで利益がない」(性霊集) と書いています。「好きなこと」に適性があるとは限らない。好きなことを十分にやるには、適性がなければいずれ嫌になる。まずは自分の性格や能力や適性を見極め、何をしたら有意義かを知ること。そして努力せよ、ということです。
「あまり好きじゃないなぁ」と思うことでも、出来ることをやり続けていれば得意になっていくし、やりがいも出て楽しくなり、生き甲斐になっていくものでしょう。

ふたつめに気を付けるべきなのは、「生き甲斐」に執着しないことです。
仕事もいずれ引退する時期が来ます。趣味もいずれ、やめる時が来ます。子供や孫も巣だってしまいます。依存しても仕方がないんです。
「生き甲斐だから」と、自分の生活や考えをそれ一色にしてしまっていると、仕事を辞めたサラリーマンが腑抜けになるように、自分の人生を見失ってしまうことになりかねません。
生き甲斐というのは、あくまでも人生のスパイス、添え物です。メインディッシュは、裸の自分、このひとりの自分が生まれて死んでいく、その人生全体の意味をちゃんと見つけて、「生まれてきて良かったなぁ」と思い、感謝の心で周りの人に向き合って底抜けに善い心になっていける、そんな自分になることです。

メインディッシュだけだと味気ないと思ってしまうのが人間ですから、生き甲斐というスパイスは大切にしてください。それも必要です。
でもそれにこだわり過ぎて、自分の心を育てていく気持ちを忘れないようにしましょう。
「自分には趣味がない、仕事もない、これといった生き甲斐もない、だから何かしなくては」という声も時々、聞きます。でもそういうものは、ないならないで良いのです。それはスパイスです。それがないなら、メインディッシュの素材の味をこの人生でじっくり味わえば良いのではないでしょうか。

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