प्रज्ञापारमिता

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いのち

2017年03月28日 | 法話関係
この世の中には、色々な出来事があります。楽しい事もあるし、辛いこともあります。しかしいずれにしても、すべては過ぎ去りゆき、いずれ自分が死ぬときには、すべてを置いていかなくてはなりません。 
その時には、お金も地位も持って行けず、誰もついてきてはくれないのです。

そして「その時」がいつ来るのかは、誰にもわかりません。

弘法大師は『教王経開題』に「この身の脆きこと泡沫の如く 吾が命の仮なること夢幻の如し」、また『性霊集』で「古の人今見えず 今の人ぞ長きことを得ん」と述べておられます。
また、チベットの諺には、「明日の朝が来るのが早いか来世が早いか、そんなことは誰にもわからない」とも言います。

この限られた時間、限られた命を、私たちは美しく・清らかに生きなくてはなりません。
しかし、「死んだらおしまい」ではありません。
私たちは皆、目に見えない「いのち(「魂」と言っても構いませんが)」として生きています。この身体には限りがありますけれど、目に見えない「いのち」には限りがなく、必ず次の世界に続いていくものです。そしてこのいのちは、私たちの普段の行いや考え方によって色づけられて、どこまでも続いていくものです。

「病気」という言葉があります。

人はこの限りある体を持つ以上は、いつか病気になります。しかし、「病人」になるかどうかは、心次第です。体は病気によって辛いとしても、この心までが病気になる必要はないのです。
心は「いのち」の鏡です。
いのちはいつでも健康で、決して病気にはなりません。だから本当は、心は病気にならないのですが、体が病気になった時、「自分とは体のことだ」と考えてしまうと、「いのち」までが病気になったように感じます。しかし、「わたしたちの本体は体ではなく、目に見えないこころ・魂なのだ」とわかれば、人は病気になったとしても、病人にはならずに済むのです。

福楽寺のご本尊・薬師如来は、「病気を癒す功徳」をも持っておられる仏様です。信心により体の病を癒して下さることもありますが、より本質的なお働きは、「あなたは病気であったとしても、病人ではない」と教えてくださることです。心が病人でなければ、「あなたの本当の部分、つまりいのち(魂)」は決して病気ではないのです。

たとえ体が病気になったとしても、清らかに・美しい心で、慈悲の心で生活していくことで、必ず現世に福徳が得られ、来世には安楽が得られます。福徳と安楽が、薬師如来の約束です。
そして「福徳・安楽」の場所が、つまり「福楽の場所」、福楽寺です。

皆さんは、この「約束」を信じ、信心を確かにして、感謝と喜びを持って家族仲良く楽しく生活をしていくことで、必ずたくさんの「恵み」をいただくことができます。
そうして福楽寺の薬師如来は、千年以上もこの地で、人々の福楽を願いながら、ここにおられ続けているのです。
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彼岸

2017年03月07日 | 法話関係
今年は三月二十日の春分の日を中日として、三月十七日~三月二十三日までが、春のお彼岸になります。

「彼岸」とは、「向こう岸に渡る」という意味です。喩えとして、迷いのこの世をこちら岸・此岸と言いますが、その此岸から、川の向こうの覚りの世界である彼岸に渡るために教えを守り、行いを慎む期間が、本来の彼岸の意味です。ですからそういう意味では、彼岸は「修行期間」なのです。

また、春分の日や秋分の日は、太陽が真西に沈みますが、西には極楽浄土があり、ご先祖様がおられるということで、彼岸の時期はもっともあの世との距離が近くなり、思いが届きやすいとされていますので、この期間中にお墓参りをするのも大切なことでしょう。

ところで、お墓参りには「お供え」をします。何をお供えしても結構ですが、古来からお彼岸には春は「ぼたもち」・秋は「おはぎ」をお供えすることも多いです。餅は五穀豊穣、小豆は魔除けの働きがあるとされていますので、この時期にご先祖様に生活の糧をいただいていることを感謝し、家族の無病息災を祈る印として、牡丹餅をお供えします。

「お供え」という事では、もっとも大切なお供えは、私たちの「功徳を回向する」ということです。日日の善行・修行の功徳を、ご先祖様や故人の安楽・覚りの為に回し向け供養することです。
その為の「善行・修行の功徳」をしっかりと積み、覚りの世界・彼岸へしっかりと向かっていきますようにと実践するのがお彼岸という行事ですから、私たちがしっかり手を合わせて身を慎み、功徳を積んで、お墓参りをして、あるいは仏壇の前で手を合わせて、その功徳を回向供養しなくてはなりません。

具体的な修行は、以下のようなものです。

十七日  布施 他者へ施しをし、その功徳を供える
十八日  持戒 戒を守る功徳を供える
十九日  忍辱 喜怒哀楽に左右されない平静な心の功徳を供える
二十日  中日はすべてを実践する
二十一日 精進 精進の功徳を供える
二十二日 禅定 読経・修行の功徳を供える
二十三日 智慧 仏教の教え・智慧を得たいという志の功徳を供える

この中で特に大切なのは布施の心ですが、誰でもできるものに「無財の七施」があります。

★眼施  優しい眼差しで人と接すること。
★和顔施 和やかな顔で人と接すること。
★言辞施 優しい言葉遣いをすること。
★身施  人の代わりにこの身体を使って仕事をすること。
★心施  慈悲の心で、相手に心配りをすること。
★牀座施 座席や地位などを相手に譲ること。
★房舎施 修行者や旅人に住まいや休憩場所を提供すること。

このような行いを彼岸の期間中にひとつでもふたつでも三輪清浄の心で行い、その功徳をご先祖様・亡き方々にお供え・回向してください。それが最上のお供えですし、故人がそのような生き方をしているのを見たら、きっと喜ばれると思います。
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初心の座右

2017年03月03日 | 仏教・思索
どの分野でも同じでしょうが、「初心忘るるべからず」「常に原点を確認する」…これが大事。特に宗教の場合、巷にインチキや霊感商法、聖職者の腐敗堕落や儲け主義が蔓延していますから、足元をすくわれないように、いつも基本をチェックしてなくてはならないと思います。

基本とは何か。

それはもちろん、根本的な教説の指針です。

クリスチャンなら『聖書』とりわけ福音書ですね。ムスリムなら『クルアーン』。ヒンドゥーなら『ギーター』。
社会情勢や政治経済、人間関係や生活不安に至るまで、ややもすれば道を間違えたり見失ったりしがちですが、困ったら原点に戻ることを普段から意識していれば、そうひどくは間違えない。
色々な「主張」や「声明」があったとしても安易に流されず、根本的なものをしっかり見て、繋がっておく。釈尊の言う「法に依れ、人に依るな」は、宗教の違いを超えても真実です。

さて、仏教徒にとっては、原点とは何か。

第一に経典です。第二に論書。これです。

経典とは、例えば法華信徒なら『法華経』です。他にも、立場により『理趣経』『無量寿経』『華厳経』『般若経』『阿含経』、色々とあるでしょうが、仏教の場合は多様な経典のどれもが聖典ですから、縁があり肚に落ちた経典で良いと思います。ただ、何かしら中心になる経典はあった方がいい。
論書は広い意味で、もちろん『中論』『成唯識論』『大乗起信論』などは当然、『十巻章』『日蓮遺文』『教行信証』など祖典も含めます。
これら経論から「これ」というものを選び、一生の座右にして心身に染み込むまで親しんでおけば、そう足元をすくわれることはないと思います。
ただし気をつけるべきは、やはり原典とは言え、解釈や解説書は周辺分野も含めて必ず幅広く何冊も同じテーマのものを読むべきです。偏りを防ぎ「目」を養うには、幅広く多様な視点からの読みをする必要があります。

一生は短いです。

色々な分野に手を出すのも楽しいですが、ひとつかふたつ、「これ」という経論や書物を座右にして、深めてください。一生、毎日読み続けるに値するものは、宗教の世界にあります。願わくは、仏典を手にしていただけたら嬉しいです。
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