प्रज्ञापारमिता

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総合的な視点

2016年11月30日 | 弘法大師聖句
未だ有らず、一味美膳をなし、片音妙曲を調ぶ者は

弘法大師、性霊集からです。

たったひとつの味、たとえば塩味だけで美味い料理というものは難しいし、たったひとつの音、「ド」だけで名曲を奏でることも難しい、という意味です。
仏教も同じことで、もちろん足場となる思想は必要です。入り口として、足掛かりとして、色々な宗派や教派があり、また経典や論書があります。これらは足掛かりですから、本当の本当の本当の部分、空性などはそれそのものに限定された狭いものではありません。
しかし僕たちは、そのひとつの「足場」を使い、進むしかないのです。言語を超えるには、言語が必要です。

その場合、「他の立場」「他の宗派」「他の教派」「様々な経論」なども、きちんと斟酌しながら、自分の道を歩くのが大切ですし、理解を深めていくことになります。
たったひとつの立場に固執して、たったひとつの立場のみ尊いという考え方では、たぶん、道の進みがとても遅くなります。間違える可能性も高くなるでしょう。料理や音楽が総合芸術であるように、宗教や仏教も総合的な構想や視点が不可欠です。

一例。
弘法大師の言葉も、伝統的な真言宗の立場だけで考えたら、理解が薄くなるかも知れません。広く仏教全体を視野にして比較しながら考える、とりわけ今の時代は真言密教と兄弟宗派であるチベット仏教を学ぶことも容易です。チベットの視点から弘法大師を見直してみると、驚くべき同一性も感じられます。
これは、チベットを上にするということではありません。弘法大師の意図を、より正確に、実践的につかむのに有用、ということです。
ちちろんチベット以外にも、天台や浄土、他宗教も非常に有益に参考になります。

勉強することは果てしがないです。

そしてそれをもとにして実践するに至っては…。

六波羅蜜の精進は、すべての仏道の根底でそれらの成否を決します。
頑張らないとなぁ…怠け者としては、結構、ドキドキします。
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狂酔の人

2016年11月28日 | 弘法大師聖句
▲ 痛狂は酔わざるを笑い 酷睡は覚者を嘲る

▲ 哀れなるかな哀れなるかな長眠の子 苦しいかな痛いかな狂酔の人


およそ真言宗僧侶であれば知らぬ者のいない言葉。
弘法大師聖語です。

僕たちはただでさえ無明に眠り、煩悩に酔っています。
そうして錯乱して、却って酔わざるべしという志を笑い、
覚りを期するという志を忌避しています。
覚り、覚者というものの存在すら疑っているかも知れません。

僕も常に酩酊泥酔して、日々を虚しく消費しています。

これだけでもう十分じゃないですか。
更にこの上、どうして物理的に酔うことを敢えて求め、
自らの時間を浪費し、能力を麻痺させる余裕があるのでしょうか。
死に向き合う時間はもう来ています。
明日の朝を迎えられる保証など誰にもない。

盲者が盲者の手を引いても、ふたりして穴に落ちる。

僕もまだ目が開かない。
ならばせめて、覚者の御言葉を学び、穴のありかを頭に叩き込み、
何度も歩くべきルートをシミュレーションすべきではないでしょうか。
自分の出発の時は迫っており、また僧侶は日常に人に道を示さねばならない。
穴に背を向けて宴会をしている場合だろうか。
それで、他人にどのような道を示すと言うのだろうか。

少なくとも僕は無能で怠け者です。
人の3倍5倍の時間がないと、人並みに仏教も出来ない。
目が見えないのだから、毎日、もがいています。

▲ 日に一日を慎み 時に一時を競い 孜孜として鑽仰し 切切として斟酌せん

日々に慎み、時間を大切にし、しっかり聖道を研鑽し、善悪を弁えるべし。
これは、弘法大師24歳の御言葉です。
僕たちは今、何歳でしょうか。

時間がない。
時間がない。
すべてを捨て去る時は、もうそう遠くない。
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格義仏教と現代

2016年11月14日 | 仏教・思索
格義仏教、という言葉があります。

まず中国仏教の歴史を超簡単にまとめますと、

2000年前に中国に仏教が伝わって来る。
外来宗教を中国に根付かせるため、あるいは理解するためには既存の概念で「解釈」しないとよくわからないため、道教を基本にして仏教を解釈する。ブッダ=仙人、空=無、等々。こうやって、仏教を中国人的な思想の枠内で解釈するのを「格義仏教」と言う。
次いで、徐々に経典が翻訳されていくわけだが、漢王朝崩壊後は社会情勢が不安定の為、中国の南北が分断されてしまう。北は胡族も多くまた西域との往来も盛んなため指導者も得やすく、禅定などの実践的な方向が盛んになる一方で、教理研究は軽視される。南は逆に、西域からの僧侶も少ないため、文献研究が盛んとなり、教理的な発展に偏る。
次いで隋による南北統一が起こり、南北が通じて行と学が融合的になる。代表は天台大師など。
唐代には更に仏教研究や実践が興隆して華厳や密教も盛んとなり、中国仏教の最盛期となる。しかし会昌の破仏などの弾圧により徐々に仏教は衰微し、落ち着いて教学研究をする時代ではなくなり、また文献の収集なども唐代後半からは難しくなったため、そこにあまり頼らない禅と浄土教の隆盛になり、華厳宗などの揺り戻しもありつつ、その傾向が現代まで続く。

…とまぁ、そういう感じです。
最初の「格義仏教」は、隋に至って完全に払拭されて、真に「中国仏教」となった…と、一般には言われます。

日本においても、だいたい隋代くらいに日本に仏教が入るわけですが、当初は神道や土着のカミ信仰によって仏教を解釈していました。奈良時代になって中国の南北朝時代の如く発展し、平安に至って隋代のごとく、仏教を仏教として考えるようになり、「格義」の時代を脱した…と、こちらもそう描写されます。

まぁ、仏教史として「それはそうだな」ということで、別に不審はないのですが、この「格義」というのは実は根強く、現代でも行われています。
つまり、「ある時代の世の中の通用の価値観・パラダイムを根底に据えて、その視点で仏教を取捨選択して、経論の記述よりも社会常識や通用思想を重視しながら、仏教を改変しつつ受容する」傾向を「格義」と言うのであれば、今の仏教もまったく「格義仏教」を一歩も出ていないわけです。
唯物論的科学パラダイム、近代人権思想パラダイムという「疑いなきパラダイム」に沿う仏教を自由に構築して、それを正統な仏教として宣伝する。経論よりも、その「格義」された仏教を「合理的」「現代的」「人権的」と言って採用するわけです。
どの時代でも、人々は「時代の子」ですから、現前の「格義」に気付かないのです。あまりにも「当然の価値観」ですから、仏法よりも「常識」を重視するのです。
この点、古代中国や古代日本も、現代の世界も相違ありません。

真実の仏法は、経論にあります。

時代的な価値観やパラダイムは、それはそれとして尊重すべきですが、そういう流動的なものに沿って仏法を改変してはならない。
僕は、非常にそういう点で、今の世界の仏教界のあり方を危惧しています。
特に日本。
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FREE TIBET

2016年11月07日 | 仏教・思索
時々、檀家さんにチベットの話をします。政治はなしで。純粋に仏教か自然の話。
で、「ダライ・ラマ」という言葉の認知度は、多く見積もって2割くらい。僧侶であることを認識してるのはその半分いるかなー、くらい。だいたい数少ないテレビニュースの知識なんで、ブータン国王より認知度はちょい低いかな。
しかし、現在生きておられる僧侶の中で、有数の高僧でいらっしゃることは間違いありません。転生活仏とかゲルク派やチベットでの立場は関係なく、あくまでも「ひとりの僧侶」として考えて、です。肩書きはどうでもいい。
もちろん、マスコミやネットにも出てこない、著書もない隠れた有徳の高僧は他にもおられるでしょうし、誰が一番で二番が誰という序列の話じゃないんですが、それでも、得難い高僧であると思います。
批判する人もいますが、それも含めて考えても、やはり。

僕はチベット仏教徒じゃないし、別にチベット仏教が究極とも考えてないんですが、その立場でも、同じ大乗仏教の先達であり菩薩行を遂行されている法王には、ひとりの僧侶として常に驚嘆と畏怖の念を抱くし、かくありたいと願える方です。

1959年から、故国を追われたままです。
高齢になられました。同年代の人と比べると驚くほどお若いですが、それでもやはり、高齢です。
それでも、世界中を回り、色々な方と会われます。
フクシマの四十九日には、わざわざ日本に来られました。被災者の手を取って、涙とともに、しかし仏教をそこでも語られたんです。

観音菩薩の化身であるかどうかは、それは「チベット仏教」の話です。
ただ、異国のその場に行って寄り添い、手を取り、語るその姿は、まさに「衆生の苦しみの音を観る」観世音菩薩の働きです。
僕たちは、そういう方を「崇拝」してはならない。尊敬はします。でも、崇拝ではない。
僕たちも、同じように行動できるかどうか、です。

ええ、出来ませんとも。

しかし、「そうせんとする意思」を持つ必要はあります。
そこが、大乗仏教のスタートです。菩薩のスタートです。
大きなことをしようという訳じゃない。
あなたの隣の人に、やさしくしましょう。
そして、そのやさしさの根拠を、仏教に則って常に考えましょう。

僕も頑張ります。
みんなで頑張ろう。
日本は、大乗仏教の国です。

ダライ・ラマ法王、また亡命チベット人が一刻も早く、父祖の地に堂々と戻れますように。

南無世尊般若波羅蜜多母。
南無観世音菩薩。
南無大師遍照金剛。
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慈悲

2016年11月06日 | 法話関係
「布施」はお金やモノや時間、知識や教え、気持ちや笑顔…などを他者に与えることを言いますが、「布施の三輪清浄」などと言い、「俺が」「お前に」「なにそれを」してやった、という心があっては、それはある意味で取引であり、布施とは言えません。

同じく、「慈悲」も三輪清浄の心によって、執着なく行ずることが重要です。

至道無難の『自性記』に、「物にじゆくする時あるべし。……慈悲も同じ事なり。じひするうちにじひに心あり。じひじゆくするとき、じひをしらず。じひしてじひしらぬとき、仏といふなり」という言葉があります。
また同じく無難の歌に、「つねづねに心にかけてするじひは じひのむくいをうけてくるしむ」とも。

三輪清浄の慈悲の心を持って、まず他人に接してみましょう。
その第一歩は、和顔愛語です。
道元は『正法眼蔵』に、「ただまさにやはらかなる容顔をもて、一切にむかふべし」と述べていますが、とても大切なことです。

布施、愛語、利行、同事。これを四摂法と言い、仏教の生活における基本の心掛けのひとつですが、すべて、執われのない慈悲の心が根本です。
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十二支縁起

2016年11月04日 | 仏教・思索
十二支縁起というのは、「有」を扇の要にして、「生老死」を骨組みにして、「行」から「取」を扇を彩る模様にして考えたとき、はじめてこの一身の安心に繋がる。
もちろん、「無明」は「このひとつの扇」。
胎生論や三世両重の因果的な解釈もいいけど、現在この一身に同時的にある現象としてとらえた時に、最大の意味を見出だせるんじゃないだろうか…。
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