प्रज्ञापारमिता

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議論無用の文証

2016年07月17日 | 弘法大師聖句
前回は「議論は無益有害」というテーマで、釈尊の聖句である『スッタ・ニパータ』からの文章を紹介しましたが、高祖弘法大師も同様の考えを持っておられました。
その言葉は、『性霊集十「理趣経答書」』にたくさん書かれています。

ざっと列挙してみましょう。



面の妍媸を知らんと欲わば 鏡を磨かんには如かじ
金薬の有無を論ずべからず

…………

心の海岸に達せんと欲わば 船を棹ささんには如かじ
船筏の虚実を談ずべからず

…………

毒箭を抜かずして空しく来処を問い
道を聞いて動かずんば千里いずくんか見ん

…………

双丸は以て鬼を却るに足れり
一匕は以て仙を得つべし
たとい千年本草大素を読誦すとも
四大の病いずくんぞ曽て除くことを得ん

…………

百歳八万の法蔵を談論ずれども
三毒の賊いかんぞ調伏せんや

…………

妙薬匧に盈てども嘗めずして益なし
珍衣櫃に満つれども著ざればすなわち寒し

…………

阿難多聞なつかしども是とするには足らず
釈迦精勤なつしかば伐柯遠からず



難しい単語もありますが、要は、「百歳八万の法蔵を談論ずれども 三毒の賊いかんぞ調伏せんや」…これに尽きます。
議論は有意義な場合ももちろんありますが、それ以上に有害無益な場合がとても多い。
「論議」という伝統も仏教にはあり、たとえばチベットや高野山、比叡山でも残っていますが、それも相手を選びます。自己顕示、勝敗、優劣などに毒された「議論」であるのなら、それらはすべて無駄です。法を明らかにするために「のみ」なされる論議には価値がありますが、現実の議論の99%はそうではありません。
その証拠に、議論によって信が「全体として」深まるよりも、怒りや惨めさ、嫌な思いが残るだけの場合がどれほど多いでしょうか。
真理探究の議論の「つもり」であったとしても、その意見の披瀝がエスカレートして優劣を競うようになり、相手を潰すことが目的となり、意見ではなくて人格攻撃に発展していくことも、とても多いように感じます。
自分がそうでなくても、相手にそういう気持ちを誘発してしまうものであれば、有害なものです。

有意義な、本当の「論議」「宗論」というものは、大切です。
でも、それは「いわゆる議論」にはほとんど見られない稀なものなのです。
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見解と論争

2016年07月16日 | 仏典の言葉
論争は、無益・無駄です。

私たちは何事につけ「見解」「意見」「主張」があり、その相互合意や論争、摺り合わせ、時にごり押しによって、日常を生きています。宗教・思想・政治などというものでなくとも、日常のちょっとした行為や思いというものも同じです。「好き嫌い」もそうです。

そういうものが日常生活に存在することは避けられないし、時には「必要なこと」でもあるかも知れません。
しかし、そういう「見解」というものをよく考えると、そこに「高慢・自己顕示」の心はないでしょうか。「勝ち負け」の心はないでしょうか。自分の見解を否定されても心穏やかにいられるでしょうか。相手の心も穏やかに保たせることが出来るでしょうか。「自分」という心が「見解」を覆っていないでしょうか。

もしそのような心が少しでもあるのなら、見解を持って論争することは、無益有害です。


『スッタ・ニパータ』、釈尊の金口。


895
これらの偏見を固執して、「これのみが真理である」と宣説する人々、──かれらはすべて他人からの非難を招く。また、それについて(一部の人々から)称賛を博するだけである。

896
(たとえ称賛を得たとしても)それは僅かなものであって、平安を得ることができない。論争の結果は(称賛と非難との)二つだけである、とわたしは説く。この道理を見ても、汝らは、無論争の境地を安穏であると観じて、論争をしてはならない。

897
すべて凡俗の徒のいだく、これらの世俗的見解に、智者は近づくことがない。かれは、見たり聞いたりしたことがらについて「これだ」と認め知ることがないから、こだわりがない。かれはそもそもどんなこだわりに赴くのであろうか?

898
戒律を最上のものと仰いでいる人々は、「制戒によって清浄が得られる」と説き、誓戒を受けている。「われわれはこの教えで学びましょう。そうすれば清浄が得られるでしょう」といって、<真理に達した者>と称する人々は、流転する迷いの生存に誘きこまれる。

899
もしもかれが戒律や誓戒を破ったならば、かれは(戒律や誓戒の)つとめにそむいて、おそれおののく。(それのみならず)かれは「こうしてのみ清浄が得られる」ととなえて望み求めている。たとえば隊商からはぐれた(商人が隊商をもとめ)、家から旅立った(旅人が家をもとめる)ようなものである。

900
一切の戒律や誓いをも捨て、(世間の)罪過あり或いは罪過なき(宗教的)行為をも捨て、「清浄である」とか「不浄であると」とかいってねがい求めることもなく、それらにとらわれずに行え。──安らぎを固執することもなく。

901
あるいは、ぞっとする苦行にもとづき、あるいは見たこと、学んだこと、思索したことにもとづき、声を高くして清浄を讃美するが、妄執を離れていないので、移りかわる種々なる生存のうちにある。

902
ねがい求める者は欲念がある。また、はからいのあるときには、おののきがある。この世において死も生も存しない者、──かれは何を怖れよう、何を欲しよう。
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煩悩即菩提

2016年07月15日 | 弘法大師聖句
悪を制する時即ち善を成す
是の故に煩悩なければまた菩提なし
              ~異本即身義三


煩悩即菩提というのは、「あるがままでいい」ということではない。
悪を制する時即ち善を成す、という以上、悪は制するのである。
煩悩を制して、菩提があるのである。
そうして、煩悩は求めるまでもなく、現前しているのだから、
我々はむしろその機縁を喜び、それを如何に超えるのか、を考えなくてはならない。
そして超えていけば、煩悩も菩提も同じ場所にあり、違うものではない。

迷悟我に在れば 発心すれば即ち至る
                ~般若心経秘鍵


同じ心の海、真如の海、如来海ひとつであり、
ただ波立つか立たぬか、それのみ。
煩悩波と菩提海は別にあらず、同一にあらず。
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信は荘厳なり

2016年07月11日 | 仏教・思索
私が高野山にいたときに言われたことのうちで大切にしている言葉として、

信は荘厳なり

…という言葉があります。

「信心・信仰」というと「心の世界」だと思われがちだけれども、それだけではない。荘厳(しょうごん)、つまり「きちんと仏前を整えること」こそ大切だ、ということです。
仏壇にしても寺院の本堂にしても、きちんと整える。それらひとつひとつには、すべて「意味」が込められている。「形式」は単なる「カタチ」ではなくて、森羅万象のあり方を表す「イコン」であり、それ自体が「真理」そのものである、ということです。

私たちは、心があります。その心というものは、現実世界に働くときには必ず何かしらの「カタチ」「働き」として現れてきます。「コトバ」というものも、形式です。立ち居振る舞いというものも、形式です。服装や慣習、文化、表情、すべて形式に則って、人の「思い」というものが現実に現れてきます。
それらはとても大切なもので、「ココロが大切だから形式はどうでもいい」とは、なりません。

仏法・世界の真実というものは、目に見えないものです。不可視です。それが根本的に大切なことは言うまでもありませんが、それらが「慈悲」の働きとしてこの世界に現れて来る時、それは何かしらの「カタチ」を伴っているのは当たり前です。
その「カタチ」の表現、約束事として、たとえば仏壇や本堂荘厳というものがあるわけです。
表裏一体なのです。

ですから、「カタチ」をいい加減に、雑に考えるという事は、その根底にあるココロというものも、知らず腐らせていき、いつしか「いい加減」なことになってしまうものです。
逆に、形を丁寧に整えることにより、ココロの世界も整えていくことが出来ます。

無論、ただただ形式だけやればいい、ということではありません。

その形式・カタチがしっかりとココロの世界と連動している、実は根っ子が同じものなのだと理解して、信じて、丁寧に整えていくこと。これが大切です。

カタチには色々なものがあります。文化や言語というカタチに色々なものがあるのと同様、仏教の心を示す形式にも、色々なカタチがあります。「このカタチでなくてはならない」という厳密な決まりは、ありません。しかし、フランス語と日本語と中国語とタガログ語は違っていても良いのですが、それぞれに文法や単語、文化的背景があってひとつの体系を為しているように、様々な「荘厳のカタチ」にも、それぞれに体系や意味があるものです。

それぞれご縁のある宗派の荘厳の仕方、あるいは自分なりの荘厳の仕方があるでしょう。
その表面上の違いはそれは結構として、いずれしても、丁寧に、「形式と言うものは心を示すものだ」と考え、ゆめゆめ「いい加減に」考えないようにしてください。

カタチは、何ごとにつけ、大切です。
ただしそれは豪華にしろとか、大きいほうが良いとか、そういう事ではまったく、ありません。念のため。心と形式は連動していて、丁寧に考えてそれを扱う、ということに尽きます。さこに豪華さやモノの大小はまったく関係ないのです。

「心の時代」「ココロがあれば形はどうでもいい」などという言葉に、惑わされないでください。
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生死観の変化

2016年07月06日 | 仏教・思索
近年、生死観(一般には死生観と言いますが、仏教では生死観~しょうじかん~です)の変化が起こってきたと言われます。葬儀を取り巻く形式はもちろん、意識の変化も大きい。
色々な要因がそれには考えられますが、土葬から火葬への移行、というのもそのひとつかな、と。

もともとインドなんかと違って即物的現世的な日本人ですから、遺体にはこだわりを持っていて、生死観にも遺体の存在が大きな影響を与えていたんじゃないかと。
だとすると、土葬と火葬は、まったく違う。生死観がそれによってかなり変わるのも不思議じゃありません。

考えてください。土葬と火葬の違い。

今はほぼ火葬(厳密には準火葬式納骨形式)ですが、焼いたあとは遺骨です。わずか一時間ちょっとで、骨と灰に変わります。そして以降は、基本的にはそのままです。明確な「境」をもって、区切りがあります。生きてる→死んだ、というのが、敢えて言うならば可視的にも明確。

土葬はどうでしょう。
それは、生きている時のままの姿で、そのまま土に埋めます。ということは、一定の時間をかけて、その姿が腐り、虫に喰われ、崩れていくわけです。実際にその過程を見なくとも、遺族はどうしたって「あの人の姿が」今「どうなっているか」を、想像しないわけにはいかない。
その崩れ行く過程が、生から死へのプロセスそのものだったはずです。イザナミの例を出すまでもなく、それが日本人の生死観の基礎だったと思います。

これが火葬の普及で一気に崩れた。

インドや欧米のように明快な宗教的世界観があるならともかく、日本の場合はだいたいがフィーリングの世界です。そしてそのフィーリングは、極めて モノ というのを大切にするというか、可視的なモノと不可分に精神性を考える文化であった…。

そのもっとも巨大な部分であった生死の世界、葬送の世界は、ほんの60年かそこら前に一気に普及が進んだ火葬という制度により、急激な変化を起こしてしまった。

そしてこれはもう、不可逆的な現象になったと思う。
お寺はこういう変化を意識してますか、古いやり方を固守し続けることは、もう無理なんですよ。

さて、ところで。

仏教は、遺体や遺骨についてどう考えて来たでしょうか。
固定観念を離れて、そもそも、という所から、もう一度、仏教の生死観というものを見直してみませんか? そうしたらきっと、現状は嘆くべきものとばかりは言えない、ということにも気付くところがあるかも知れませんよ。

日本において火葬を肯定的に考えていたのは、もともと我々仏教者です。
ある意味、仏教的な環境が図らずも出てきた、とも言えるわけで、この過渡期混迷の時代にこそ、明確な仏教の立場をきちんと打ち立てて、一般の方の安心を確立していく。そういう役割を、僕たちは自覚的に担っていく必要があるのだと思います。
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Facebookについて

2016年07月06日 | 閑話休題
今まで、仏教関係の話題はFacebookに書いてきたのですが、意義が見出だせなくなり、またかなり疲労してしまいましたので、今後はこのblogでのみ、仏教のトピックを上げます。
Facebookのアカウントは仏教以外だけに限定して使います。それに伴い、仏教関係の方はじめ、野球関係以外の友達については、連絡の上でほぼ例外なく全員、外させていただきました。申し訳ありません。
仏教関係の方については、当blogをチェックいただけたら幸いです。
また、Facebookでは一切、仏教のトピックはあげませんし、話に絡むこともありませんが、それでも…と言ってくださる奇特な方は、改めて申請していただけたら喜んで承認させていただきます。

宜しくお願いいたします。
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