प्रज्ञापारमिता

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伝統主義

2016年04月29日 | 仏教・思索
私は、宗教や「真理」を求める時に、いわゆる「新しい思想」は不要、という立場です。今まで人類が積み上げて来た思想的・宗教的営為の蓄積はたくさんありますが、それらでほぼこのような世界の解明は足りている、と思っているからです。
これをして「伝統主義者」と名付けられるのであれば、私は喜んで「伝統主義者」の看板を背負いましょう。

ただし、伝統主義というのは、いわゆる「伝統宗教」「伝統思想」を何の反省もなく継承・墨守していくこととは、違います。伝統主義者は、伝統を超越していくために、伝統主義の立場に立つのです。

仏教で言うと、たとえば「宗派」という伝統があります。
私たち僧侶は、大抵の場合、いずれかの宗派に属しています。真言宗や天台宗であれば1200年、鎌倉新仏教であれば800年。綿々と続いてきた伝統の中に属しています。
大切なことは、それぞれの伝統の中に立ちつつ、それを墨守するのではなくて、その伝統的世界観をしっかりと学び、他の伝統的蓄積をも横断しつつ、伝統の中で・伝統の中から、現代的課題に応える方向性を、時代とともに常に模索していく必要がある、ということです。

「新しい聖典」は必要ない。世俗の理論に過度に頼ったり迎合する必要もない。けれど、新しい方向性は常に必要とされる。それは仏教の全伝統を視野に置いて、限定された「私たちの伝統」を墨守せずに、常に全体的な仏教すべてを包括して自分自身の中で体系化しつつ歩む、ということが必要です。

思えば祖師方も、教判という作業を通して、このような試みをされて来たのだと思います。だからこそ、それぞれの時代に力を持ちえた。
だから、聖典は不変であったとしても、教判的作業・伝統の再構築再解釈は、個々の僧侶が常にしていく必要があるのだと思います。それは自分の属する宗派を否定することでは決してなく、むしろ自己一身に仏道を完成させるために必要なことなのだと思います。

今の時代、仏教は日本だけではなく、中国仏教・チベット仏教・インド仏教・テーラ、様々な「伝統の蓄積」にアクセスできるようになっています。これらの伝統も視野に置きながら、それぞれの「限定された伝統」に立脚しつつも、更にその内実を豊かにしていくこと、それが大切なのではないかと思います。
もちろんすべてを「同じ比重」で学ぶことは難しいし、私の能力では無理です。ですからある程度の取捨選択はありますが、少なくとも全体的視野は欠かせません。

これは決して「新興宗教」でもないし、徒に「新機軸を打ち出す」というものでもない、まさに伝統を超越していくために伝統主義の立場に立つ、ということなのだと、私は考えています。

私個人としての方向性も模索中でありますが、少なくとも真言密教・浄土密教信仰の伝統に縁あって置かれた者として、その立場を認識しつつ、たとえば阿弥陀信仰の系譜をチベットや中国の伝統にも放り込み、日本の宗派に流れて来た「限定された真言宗学・浄土信仰」に単純にそのまま依るのではなく、釈尊以来の全仏教の流れの中で密教的世界観・肌感覚を大切にしながらも、丁寧に自分の中で「伝統」を再構成しつつ積み上げていく…ということができればなぁ、と。
そう思っています。

そうして幸いなことに、真言宗はそういう立場を許容してくれる宗派だと思っています。
全体としての真言密教的世界観を受け容れている限りにおいて、具体的な個々の思想内容によってすぐさま異端審問のように正統異端だの異安心などと言って多様な立場を排撃するようなことはせず、その多様な思想を活かしつつ、内容を豊かにしてきた伝統があります。
そのような伝統は墨守に値する伝統だと思いますが、私が真言宗に属しているというのは、誠に僥倖であったのだと最近、よく思う所です。
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源信の発心

2016年04月24日 | 仏教・思索
源信と言えば『往生要集』などで有名な高僧ですが、
皇族・貴族の前で「御八講」という法会の講師を立派に勤め、
それを母に報告した時に、母から送られて来た手紙に、こういう歌がありました。

後の世を 渡す橋とぞ 思ひしに 
世渡る僧に なるぞかなしき


昔の母というものは立派であった。

源信はこれを機に、隠棲したと伝えられています。

私たちも、「良い事」と信じて疑わぬことをして世渡りしていますが、
僧侶として、何が大切か、これは世俗の倫理とは少し違うのではないでしょうか。
御八講の講師となるのがそれほど悪い事とは言えません。
皇族にも貴族にも、法を説いていくことは大切です。
しかしそこに、それを栄誉や名誉と感じる隙はないでしょうか。
そのような立場を求めてしまう事はないでしょうか。

似たようなことは、今の世にもたくさんあります。
昔よりも、そういう事は多いかも知れません。
社会的評価は大切ですが、それを求め始めたら堕落です。

後の世を渡す橋になっているか、世渡る僧になっているのか。

それは世間の評価とはまったく別の、内心にしかわからないことです。

僕自身、どうだろうか。

よくよく、戒め考えたいものです。
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人は死んだらどうなるか

2016年04月15日 | 仏教・思索
玉城康四郎先生の『冥想と経験』という本に、「人は死んだらどうなるか」について書かれた部分がある。
これはひとつの見方であり、是とするか否とするかは個々人の自由だけれど、ある意味で「仏教学者がここまで書くか」というものであって、最近の文献学者に足りない「仏教徒としての気合い」を感じる。
ひとつの参考として、僕がまとめながら、所感込みで記してみたい。

まず、玉城先生は「中有」について述べる。中有は、現世と来世の中間の生命の状態の事。

玉城先生によると、中有は非活性状態でなく一種の活性状態で、微細な体を有する。それは五感によってとらえられない微細なもので、妨げなくあらゆる空間を自由に移動でき、男女のセックスに飛び込んで生有に移行する…とする。
そしてそれは、業力によって下等な生命体になることもある。
この微細なものをたとえば「魂」と呼んでもいいけれど、これが「生き通し」である。しかしこれは迷いの世界であり、輪廻の実体はこの微細な身体である。
ここは生半可な修行では光のまったく通らない、見通せない「もの」である。意思や力ではどうしようもない部分。しかし極限状態や、冥想によってその根源のものが「吹き通しになる」場合がある。
これをなさしめるのが「宇宙の原初よりわたしの魂を目覚めさせようとする力」である。
これが、生死を貫く宇宙の生命である。

…というような趣旨です。

「宇宙の原初よりわたしの魂を目覚めさせようとする力」というのが、まぁ、浄土教なら阿弥陀如来の本願力になるのだろうし、真言宗なら如来加持力になる。そしてその力を受け止める僕たちの努力や姿勢というものが「行」になる。
ボーっと座ってるだけでは、きっと「吹き通し」にならない。修行が必要だ。

以我功徳力。
如来加持力。
及以法界力。
普供養而住。



ただまぁ僕としては、まずまず穏当な見解だとは思うけれど、「ではどうして法事や回向が必要なのか」という点については、これだけでは説明不足ではあるな…とも思う。

そのあたりについては、僕の過去ログをご覧ください。

▼ 法事は何のため?
▼ 無我と霊魂
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八十八か所

2016年04月08日 | 仏教・思索
質問

「四国八十八か所」と言いますが、どうして「八十八」なんですか?

答え

巡礼には、色々なものがあります。
日本最古のものは、西国三十三観音霊場と言われていますが、これは観世音菩薩の化身に三十三あるので、三十三か所なんです。

では、四国八十八か所はどうでしょう。

四国には実は「写し霊場」というものが日本各地にあります。「~~八十八か所霊場」と名付けられているもので、「小豆島八十八か所」とか「笹栗八十八か所」とか、色々あります。
私が住職をしております福楽寺。
このお寺は山口県の秋穂という場所にあるのですが、ここにも「秋穂八十八か所霊場」というものがあります。うちの寺も札所となっていますが、この「秋穂霊場」というのは、「日本最古の写し四国霊場」でもあります。

この秋穂霊場について書かれた小冊子『秋穂八十八箇所由来』が当寺には残っております。福楽寺中興第十二世・亮厳和上が、昭和二十九年に編集印刷した小冊子です。
ちなみに福楽寺ホームページに、一冊丸ごと全文が載っていますので、興味のある方は是非に。

この中に、「大師特に八十八の霊場を開れたる起源」という項目がありまして、「八十八」の由来が書かれています。

以下、原文です。


大師は御年六十二法蕩四十一にして承和二年三月二十一日に高野奥の院霊窟、金剛定に入り玉ふて百億無量に分身影向して有縁の衆生を摂取し利益せんと誓い、又第一條の遺誡には、我れ今生に暫くも住せし所には日々化身を降して有縁の衆生を加持護念し現当の所願を成せしめんとありつるに、特に八十八ヶ限定霊場を安置されたるは大師入唐求法の折柄定恵の神道力にて、釈尊説法の遺跡天竺の鷲峰山に八塔の霊場を巡拝され吾日本の諸人に普く結縁させんと其の八塔の土を持ち帰り、八の数を十倍し元の八塔相添へて八十八とし衆生造悪の罪源たる見惑の四十四思惑の四十四、合せて八十八の煩悩を消除し仏果を得せしめんとの悲願に基づくのである。
聊か茲に信者の疑問に資す。



要はですね、インドに八大仏跡という、釈尊の聖地が八つ、あります。
弘法大師が中国留学中、神通力でもってインド参拝をして八か所の土を持ち帰った、というんです。それを十倍して八十、それに元々の八か所を足して「八十八」とした…というお話です。
もうひとつは、煩悩の数に八十八ある、という説もあります。

まぁ、どれが正しいか、というのは、たいして重要ではありません。

大切なことは、ともかくも八十八という数字は「聖数」であると信じて、インド仏跡巡礼をさせていただいているのだという心でお参りをする、そうして一か所一か所、自身の煩悩を見つめてそれを超克せんと心がける。
その気持ちで巡拝することこそが、もっとも大切なことなのです。
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もしただ口に真言を

2016年04月07日 | 東亜仏典の言葉
もしただ口に真言を誦えその義を思惟せざれば、
ただ世間の義理を成ずべきも、豈金剛の体性を得んや


【大日経疏巻七】


真言は意味が解らなくても大丈夫、音に価値がある。
…というのは、よく言われます。
確かに「世間の義理」現世利益には効用があるでしょう。
また、心を整える効用、仏菩薩の守護を得られる意味は多大なものがあります。

しかし善無畏三蔵によれば、成仏の為にはそれだけでは足りない、と。
そういう事です。

真言には文義があります。
雑密にはあまり意味のないコトバを使った真言も確かにありますが、
少なくとも、真言宗において常用される真言には、意味があります。

灌頂をしていない者には不開示、という原則がありますが、
僕個人としては、光明真言に関しては、ある程度の開示をしてもいいように感じています。
もともと僧俗問わずに誦してよし、という真言ですから。

とは言え、ネット上で開示するのもためらわれますから、
もし機会があれば、対面で、光明真言の文義を示してもいいかな、と思っています。
市販の専門書に出ている程度の事はまったく問題ないと思いますし、
それ以外のことについても、事相に関わる部分はともかく、文義は「対面で」公開すべきです。

もし希望があれば、光明真言と往生呪に関してのみ、
いつでも対面で教示いたします。

条件としては、毎日、光明真言もしくは往生呪に信を置いて念誦すること、
軽々しく他人に口外したりネットに公開したりしないこと。
真剣ではない人に無闇に広めると、意図しない使われ方をしてしまいますから。
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