प्रज्ञापारमिता

言語活動(言説)に依らずして、究極的なもの(勝義)は説示されない。
究極的なものを理解せずして、涅槃は証得されない。

競争

2015年11月24日 | 仏教・思索
質問

勝った負けた、順位、勝負というものは仏教的には良くないものではないですか。
私は音楽を志してますが、コンクールなどで順位をつけたり、ある意味で「勝ち負け」を決定することについて、どう考えますか。

答え

仏教や宗教というものの「目的」というか、それをする「動機」というのは、そもそもこの世界というものの不思議さ、この命というもの、自然宇宙というもの、人間と言うもの…なぜ私は存在しているのか、せねばならぬのか。
不可視のものはあるのか、あったとして、それこの私にとって何の意味があるのか。不可視のものがないのだとしたら、それそれで、では、倫理とは何ものであるのか…。
哲学も同じだと思います。
そして、こういう根本的なところについていえば、そこに「競争」や「順位」というものに決定的な価値はありません。とりわけ、一元論的な志向性を持ったものであれば尚更でしょう。
あくまでも、仏教者としては、「世界の秘密・存在という驚異的な事態」に、実際に「触れる」それに「なる」、否、それで「あった」ことを知る。それがすべてです。そしてそれを知るためには、考えること・学ぶこと・実践することが必要なのですが、実はこれらにはいくらかの技術が必要です。方法論です。
天才的な人は、ごく稀に方法論を超越した人もいますが、まぁ大抵はそういう人ではないので、方法論は必須です。
そうして、ある一定のラインを突破したものだけが、「世界の秘密・存在という驚異的な事態」に、実際に「触れる」それに「なる」、否、それで「あった」ことを知る、というレベルに向かって歩く力を得られるのです。
その「一定のライン」に達するには、努力と精進が必要です。
その為に、ある種の競争や選別的試験は、「手段」として非常に重要であり有効なのです。
僧侶を養成する宗門大学や道場においても、ある意味での試験や順位付けは行われます。
しかしその「競争」「選別」というものは、あくまでも手段であり、決してそれそのものが目的ではなく、勝って誇り、負けて挫折する、という性質のものではありません。一定のラインに、自己一身のレベルを引き上げるための、ひとつの有効な手段です。
そこを間違えると、生まれてくるのは単なる学者であったり、権威主義的な僧侶であったり、挫折した落ちこぼれです。でも、そういうことではないんです。

音楽というものも、本当は、音を通して世界の秘密に直に触れることなんだと思います。
空気の振動が、鼓膜を震わせ、その物理運動が不可視の心そして魂を揺さぶるわけで、それはまさしく、「世界の秘密・存在という驚異的な事態」に、実際に「触れる」それに「なる」、否、それで「あった」ことを知る、ということなんではないでしょうか。
どんな分野でも、たとえば絵画でも、あるいは農作業でも、職人でも、スポーツでも、そして教育ではまさに、究極は、そういうことであったはずだし、そうであることが可能なものだと思います。
で、あるのならば、音楽も、コンクールは手段としてとても有効なものではないですか。
それが目的になった音楽は死んだものですが、一定のラインに、自己一身のレベルを引き上げるための、ひとつの有効な手段であるのなら、それはむしろ必要なプロセスになるのではないですか。
それはたぶん、仏教僧侶の訓練と同じことなのではないでしょうか。

あなたが一流になれば(もしくは天才であれば)、おのずと競争やランク付けの段階を抜けていきます。
それまでは、一心に、戦っていく段階を生きてください。
そして常に、そもそもの目的とは何であるのかということ、世界は驚異に満ちていて、そこに触れる行為のためにこそ今を生きているのだと、それがすべてだと、それだけは忘れないでください。

そしていつか、方法論などというものが如何に不完全で人を縛るものであったのか、それを知って、自由に、自由に大きく羽ばたいてください。でもそういう不完全で小さなものを捨てるには、それを得なくては捨てられないのです。そしてそれを得ない者は、いつまでもそれ「に」縛られるのです。
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主なる神とは

2015年11月23日 | 仏教・思索
「マハーバーラタ」より、ユディシュティラの言葉。
引用は、ヴィヴェーカーナンダ『シカゴ講演集』。


ヒマラヤ山をご覧、わが妃よ、
彼らは何と壮大で美しいのだろう、
私は彼らを愛する、
彼らは私に何を与えるわけでもない。
しかし私は生まれつき壮大なもの、美しいものが好きだ。
それだから山々を愛するのだ。
同様に、私は主を愛する。
彼はすべての美しいもの、
すべての荘厳なものの源でいらっしゃる。
彼は愛されるべき唯一の対象である。
私は生来、彼を愛する。
それだから愛するのだ。
私は何もお祈りはしない。
私は何ひとつお願いはしない。
彼はお好きなところに私を置いてくださるがよい。
私は愛のために彼を愛さなければならない。
私は愛で商売をすることはできないのだ。



「神」「主」というと仏教徒としてはわかりにくい、
あるいは受け入れがたい、という意見があるかもしれない。
しかしここでいう「主」というものは、
それは絶対的な不二のものであり、「海」のことである。
海は全体の働きを以て、私と言う「波」を「お好きなところに」置いてくださる。
波は海、海は波であるのだから、いったい、誰がどこに対して祈るというのだろう。

そして、山は「ある」のだ。
それ以上でも以下でもなく、その山の全体が私の心となる。
世界のすべてが山となり、一致して、そこにはもはや「主」もなければ、「私」もない。
一大真如海。
そこにはもう、「山」というものはない。
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仏教とヒンドゥー

2015年11月20日 | 仏教・思索
世の中には色々な智慧の泉がある。
最大の集団は、言うまでもなくカトリックであり、プロテスタントも含めたキリスト教。
次いで、イスラーム。
このふたつの宗教の源泉となるユダヤ教。
内部ではそれぞれセクトに分かれてはいるものの、いわゆる一神教であり、
全体としては「西の叡智」である。
一方、「東の叡智」の最大の人口は、ヒンドゥーである。
地域的には、仏教。
東の東には儒教と道教があり、極東に神道がある。
もちろんこちらも、内部では色々なセクトに分かれる。
他にも、たとえば古の失われた(失われつつある)叡智もあり、
ジャイナ教やゾロアスター、諸々のシャーマニズム等も、またそれぞれの叡智の泉である。

一神教あり、多神教あり、様々。

「西の叡智」は、同一の神を信仰する、概して親戚宗教と言えるかと思う。

では、「東」の、たとえばヒンドゥーと仏教の関係とは何だろうか。

私は、それは「ダルマ」の宗教であり、やはり親戚なんだろうと思っている。
「ダルマ」とは何か、その考え方の相違がヒンドゥーと仏教の分水嶺だけれど、
よくよく考えると、その境界は実は明確ではない。
よく言われるのが、たとえば「アートマン」というものに対する思想であるけれど、
巷間に信じられるほど、明確にそれを分けることは、実はできないものではないか。

アートマン。
「実体としての個別の我はある」と言えばヒンドゥー、「ない」なら仏教…
さて、そう単純なことだろうか。
たとえば、究極的な地点に立つと、個別自我というものの個別性を否定する流れが、
ヴェーダーンタなどにおいては、実はあるのではないか。
絶対一元というのは、つまり、そういうことではないか。
仏教における真如の思想と、それはバッサリ分けられるのだろうか。
プドガラを提示した部派は、それでもやはり「仏教」の一部ではなかったか。
また、法有を標榜する部派は、絶対一元のヴェーダーンタと比較して、
より「無我」であると言えるのだろうか。
いや、ヒンドゥーは「有神論」ではないか、と言うけれど、
庶民の信仰や、あるセクトにおいてはそうだけれど、梵我一如の哲学的立場では、
もはや究極的には神といえども相対の存在に過ぎなくなるのではないか。
だとしたら、それは正しく「有神論」と言うのだろうか。
そしてそのレベルでは、大乗仏教も庶民は二元論的「有神論」の立場でなかったか。
浄土教は、二元論的ではないか。
「究極は浄土教もそうではない」と言うのなら、ヒンドゥーも同様ではないか。

カルマ、サンサーラ、モークシャ…すべて、同じように考えられないか。

ただそれでも、やはりヒンドゥーと仏教は、違う。
全同ではない。
しかしダルマについてそれぞれが真摯に追求し実践してきた道において、
やはり両者は、親戚であるというべきではないか。
少なくとも、イスラームとキリスト教の距離と同程度には。
イスラームはキリスト教なくしては生まれなかったし、
キリスト教神学や哲学は、イスラームなくしてはなかった。
ヒンドゥーと仏教も同じではないか。
だとすると、もはや親戚というよりも、双生児なのかも知れない。
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永遠の真理

2015年11月17日 | 法話関係
この世において いかなるときも
多くの怨みは怨みによっては
決してやむことがない
怨みを捨ててこそやむ
これは永遠の真理である



フランス・パリで連続テロがあり、百名を遥かに越える犠牲者が出ました。
フランスは報復のために原子力空母を派遣し、シリアでは空爆の一層の激化となっています。
仮にそれでテロを撲滅できたとしても、殺された一般市民の恨みは収まらない。
その怨みが、いずれ新たなテロリストを生み出すことになってしまうでしょう。

どのようにしたらいいのか…怨みや報復ではなく、いかに皆が平安で平凡な日常を取り戻していけるのか、
慈悲と思いやりを基本として、国際社会、また私たち全員が具体的に考えていかなくてはなりません。

この釈尊の御言葉は、永遠の真理です。

東京裁判において、スリランカ人判事ジュニウス・リチャード・ジャヤワルダナ(後のスリランカ大統領)は、
この釈尊の言葉によって、新しい未来に向けて「赦しあう」ことの重要さを説きました。

殺し合いやテロなどは、極端なことかも知れません。
しかし様々な場面で争いはあり、憎しみや怨みの心が蔓延しています。
その根本は、自己愛であり、「貪瞋痴」の三毒です。
この小さな種が、小さな厄になり、小さな煩悩になり、その先に大きな躓きの石となります。
殺す、という行為も、元は取るに足らないと軽く考えていたはずの三毒が原因です。

怨みによって「勝つ」「戦う」「満足したい」というのは、
あたかも火事を火でもって消そうとするような行為です。
釈尊の御言葉は真実の言葉です。
私たちは、すべては心より始まるのだということを、今回の不幸な事件に心を寄せる中て、
もう一度、きちんと見つめ直すべきなのかも知れません。
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パリでのテロ

2015年11月14日 | 時事関連
フランス・パリで連続テロ。
現時点で、100名を遥かに越える犠牲者。

 互いに助けよ
 闘うなかれ
 互いに融合せよ
 破壊するなかれ
 調和と平和
 而して
 無益に争うなかれ

        ~ヴィヴェーカーナンダ~


 この世において 
 いかなるときも
 多くの怨みは怨みによっては
 決してやむことがない
 怨みを捨ててこそやむ
 これは永遠の真理である

           ~『ダンマパダ』~
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仏法の山

2015年11月09日 | 仏教・思索
山嶺の素晴らしさを語るのに、その頂上からの眺望や山容全体を放っておいて、やれ南ルートがいいとか西ルートこそ本質だとか、冬山登山が最高だとか、夏山だとかを誇る。
山そのものにルートの別もなく冬も夏もない。
よしんば、登山するという実践を視野に置いたとしても、すべての要素が山のあり方を全体として規定するのであって、特定の要素だけを取り出して優位に置いて、やれ他者より優れているとかどうだとか、笑止千万。
山そのものの認識からは、どんどん遠ざかって行くだけ。

「あなた」の歩いた道だけが、山ではない。

また、山そのものを認識するためには、谷や造山運動、つまり変化するものや、あるいは植生や山岳文化、川や気象などの総体も、その理解には不可欠。
そういう絡み合った様々のものを単純化してああだこうだ言いながら、総体としての山を分割矮小化して「自分の理解に則った部分だけ」を図式化して誇ったところで、いったい何になるのだろうか。
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心の海

2015年11月07日 | 法話関係
妄想が尽きて心が澄めば、あらゆる事象は平等に現れる。
あたかも、大海は風によって波立つけれども、風がやめば海水は清らかに澄み、
いかなる事象でも映し出されないものはない、というようなものである。
-----澄観 『妄尽還源観』


人の心は本来、静かな波のない、鏡のような清らかなもの。
しかし私たちは、色々なことに悩み苦しみ、右往左往して心を乱す。
本来は鏡のように静かで清らかな心であるのに、
移り変わる実体のない、無常の出来事に心を執着させて妄想を抱き、
本当は持たなくてもいい苦しみに身と心とを焦がしている。


心の海は静まり、波立っていない。
ところが、迷いの心の風が吹くために、心に波風が立つ。
愚者は幻のごとき存在である男女の区別に眼がくらみ、
仏教以外の異端の教えを奉じる者は、蜃気楼のごとき実体性のないこの世のものに、執われている。
浄土にしても、地獄にしても、みずからの心が創り出したものであるということを認識しないでいる。
これでは、いかにして心の迷いを取り除くことを知ることができるだろうか。
…【中略】… 
さとりの妨げとなる情的な煩悩と知的な煩悩とを断じ尽くせば、さとりと安らぎが自分の財となる。
-----空海 『秘蔵宝鑰』


本当は、心の海は静かなものである。
勝手な分別で苦しむ。
本当は、「あれ」と「これ」はない。
海と波は別のものでなく、波もよく観れば一如で区別あるものでない。
地獄と浄土は心が創り出す。
それは「地獄も浄土もない」ということではなくて、
たとえばこの世界、私たちの生きている世界も、
心のあり方で苦の世界になり、楽の世界になり、
また汚れた世界になり、清らかな世界になるようなものである。
地獄も浄土も、おなじひとつの世界であるけれど、
そこに居る者の心が波立っていれば苦の地獄となり、
清らかな海の心であれば、浄土となる。
仏はいつもの「ここ」におられ、死んだのちもこの「魂」は清らかな浄土にいる。
自分の心が清らかであれば、いつも、ぃつまでも光に包まれた浄土の住人である。
情的な煩悩、「好き嫌い」「怒り・貪り」を離れて、
知的な煩悩、「心が海であることを忘れて波に執着する無知の心」を離れれば、
私たちは今も、死んだのちも、いつまでも安らかに清らかに、仏の光に包まれる。
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中国仏教の柱

2015年11月04日 | 仏教・思索
日本の仏教のルーツはもちろんインドですが、中国仏教という巨大な体系によって咀嚼された仏教が、直接の影響関係にあります。
ですから日本仏教を理解するには、中国仏教の理解が欠かせません。

たとえば禅宗なら、中国禅。
真宗や浄土宗なら、中国浄土思想。
天台なら、中国天台。
真言密教なら、中国密教。

それはそうなのですが、こういう直接的な関係性のあるものだけではなく、
全体としての「中国仏教の流れ」というものも、大切です。
この場合、どういう観点で学んでいけばいいのか…。
色々な視点が可能だと思いますが、ひとつの見方として、『大乗起信論』があります。

以下は、春秋社「シリーズ大乗仏教7・唯識と瑜伽行」を読んでの備忘みたいなものです。
私自身の研究成果というわけじゃなくて、「読んでまとめて思ったこと」です。

さて。

もともと中国では「仏性思想」「如来蔵思想」的な土壌が濃厚だと思います。
「地論学派」というものがあります。
十地経論という論典を基礎としたものですが、この学派にはふたつの流れがあり、
仏性思想を基盤とした「南道派」、それに懐疑的な「北道派」。
主流は「南道」で、彼らは『起信論』を重視しました。
それに反対する北道派も、この論書に対する否定的解釈に立脚したようです。

次いで「摂論学派」と言うものか出てきます。
摂大乗論という論書を基盤にしましたが、主には南道派が摂論派の主力となったように、
『起信論』をもって「摂大乗論」を解釈しました。
ただこの解釈(識説についてのそれ)はちょっと無理のある論理展開で、
これに疑問を持った玄奘が衰微していた北道派系統の僧侶に接近し、
正確な「識説」をしっかりと知りたいと思い、インドに行くことになったのです。
そして後、「唯識学派」が成立しますが、
この派は「仏性思想」に立脚せず、また『起信論』にも懐疑的な立場となります。
唯識学派の理論は緻密で、また当時の皇帝に支持されたこともあり、
中国仏教は唯識全盛、『起信論』また仏性思想・如来蔵思想は一時、衰退します。

ただ、摂論派の多くは唯識学派に転向したのですが、それを潔しとしない者もいました。
彼らはたとえば「涅槃学派」などとして唯識学派に対抗的立場を取りますが、
基本的には唯識学派の主流は変わりなく、『起信論』の影響もここまでかと思われたのですが、
涅槃学派の流れを汲みつつ、華厳宗という宗派に「法蔵」という大僧が出るに及び、
事態は一転、再び仏性・如来蔵思想は復活し、『起信論』の影響力も最高潮に達します。
法蔵の『起信論義記』という書物が、今に至るまで『起信論』解釈の基準でありますが、
その当否は別として、法蔵・華厳宗が、決定的な立場を獲得したといえるでしょう。

その後、中国仏教は衰退の時代を迎え、近代にいたるまで禅・浄土が主流となりますが、
それらの根底には「華厳学」が厳然と据えられており、
『起信論』は近代までの中国仏教の根っ子にあり続けたのです。

しかし近代に至り、「人間仏教」という流れに於いて『起信論』が批判の俎上に載せられ、
現代日本でも「批判仏教」というものが、これに否定的な目を向けています。

いずれにしても、肯定するにしろ否定するにしろ、
中国仏教において『起信論』は常にその中心にあり、眼目でした。
日本においても事情は同様で、意識していなくても、各宗派の教理にそれは入り込んでいます。

そういうわけで、『起信論』を学ぶことは、中国ひいては日本仏教を知ることです。
この論書の思想をまずは学び、それを軸に色々な思想を見ていけば、
中国仏教思想というものが非常にわかりやすくなってくると思います。
ぎゃくにこれを知らなければ、中国仏教思想は各個別々でわかりにくくなります。
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