प्रज्ञापारमिता

𝔇𝔥𝔞𝔯𝔪𝔞 𝔗𝔞𝔩𝔨, 𝔅𝔲𝔡𝔡𝔥𝔦𝔰𝔪, 𝔗𝔥𝔦𝔫𝔨𝔦𝔫𝔤, 𝔞𝔫𝔡 𝔱𝔥𝔢 𝔚𝔬𝔯𝔡

御札・御守

2012年06月30日 | 仏教・思索
・質問

御札・御守って何? ただの気休めじゃないの?

・答え

御札の中って、ボール紙や木札が入っていますけれど、単なるモノじゃないのかな…という疑問は、誰しも持ったことがあるでしょう。あんなもん「効果」あるのかいな、と。

まず神道的な考え方でいうと、そもそもボール紙であっても「依代」ならば神宿りするのではないでしょうか? 森羅万象の悉くすべてが神の依代としてある、というのが神道ですから。

もちろん私は神道の信者ではないので、ちょっとニュアンスは違って来ます。
仏教においては、そもそも物質と精神・形而上と形而下・主観と客観の境目は本来的には無い、つまり仏性普遍(ただし覚知の作用がないので無情のものには仏智の用や成仏の果はないけれど、仏性そのものはある…というか、不二の全体が即仏性)なので、御札も仏智により加持されることで、この俗世にあってのイコンとしての役割・用大が出てきます。
仏教徒も神を拝むことがありますが、少なくとも私の場合について言うと、キリスト教の神のような「至上の人格として拝む」ということではありません。神というものはあくまでも「不可視の力能」というもので、人間よりは良い境遇のものではあるでしょうが、その人格の高下についてまで機械論的に規定されるものではないです。神にも自由意思があります。あくまでも力能について、拝すべき対象である、と言う事です。これは尊敬できる人間がいる一方で、尊敬できない低劣な人間もいるのと同様で、だからと言って「人間一般は…」と括らないのと同様です。
但し、いずれにしてもその本質は「善なるもの」です。拝むのはその本質部分であり、表層ではありません。仏教徒の立場では、人間も神も同一線上であり、価値としては一緒です。力能の相違です。
他方、キリスト教的な神、それは私たちの言う「本質的善」というものを別個に取り出して人格化したものですが、それを別立して主宰者の地位に押し上げるのならば、それを捨象した「その他一般」は拝むに値しないものとなりますが、そうではなく、森羅万象の根源に善なるものを認め、それらが不可分一体であると考える立場からは、あらゆるものが至高の存在となり得ます。そしてその至高の存在は通常は煩悩・無明(神道ではケガレですね)によって隠されていますので、その隠されない状態の象徴としての「依代」をイコンとして設定する、ということは、それほど特殊なものではないと思います。

つまり御札・御守というのは、そのような世界観に立脚し、純粋なる絶対的・善的なもの(仏教では仏性・真如)の象徴的イコンとして、自らのうちにある真如を顕現させる触媒としての役割があります。これを見、これを意識することは、ひとつの観想であり、自らの霊性顕現の一助・助縁となるものです。結果的に、そういう自らの向上・純化が守護に繋がっていきます。
逆に言うと、「これさえ持ってれば安心」的な「おすがり信仰」では、ほとんど意味がないと私は思っています。仏教というのは、魔法ではないので。最終的にはあくまでも自分自身のあり方の問題に帰着します。
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天国?極楽?

2012年06月26日 | 仏教・思索
・質問

葬式で天国という言葉が出てきますが、仏教は極楽じゃないの?

・答え

葬儀などの弔辞やなんかで、よく「天国に安らかに旅立って云々」というセリフが飛び出します。これについて「いや、仏教では天国はおかしいだろう」という意見があります。確かに一理あります。
でもその論拠が、「天国はキリスト教の用語だから」と言われれば、そりゃちょっと待て、と。一般の人が「天国」という時、果たしてキリスト教で言うところの「神の国」を指しているのでしょうか。そんなわけないです。

人によって感覚は違うでしょうけど、多分、一般的な人の思い浮かべている「天国」というのは、現世と地続きの、それでいて不可視の、ぼんやりと「中距離むこう」の「どこか」。あるいは私たちの現世と重なってはいるものの、すこしだけ「ずれている」次元の不可視的な世界(私はよく3㎝だけ全体がスライドしている世界、などと言うのですが)。
これはキリスト教的な天国ではなくて、きわめて日本的な感覚、特定してみるとすれば、平田派国学的な幽冥界の感覚に近いのではないでしょうか。多分、ほとんどの人の「天国」とは、これです。決してキリスト教ではない。
また、「天国」思想自体は仏教でも必ずしも排除していないでしょう。釈尊も在家信徒に対しては「生天思想」を説いた事実があるわけですから、その内実について詰める必要はありますが、「いかなる場合でも天国は排除すべき」というのも議論の余地があります。

ま、浄土真宗なんかは議論の余地なく極楽だ…と言うでしょうが、生前にまったく信仰も何もない人が葬儀だけやって極楽に行けるわけもないので、やはり現実的には功徳回向による生天論の立場はあり得ると思うんですよね(これは私の立場からの意見で、もちろん真宗サイドからは論外の暴論だとはわかってます)。
その意味では、「天国」という言葉にも色々と考えさせられます。
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宗教と論争

2012年06月24日 | 仏教・思索
ビジネスの場でタブーとされる三大トピックは、「政治と宗教と野球」である…なんて、一昔前は言われていました。勿論その理由は、どれもお互いに相容れない主義主張があるため、険悪になる可能性が高いからです(うまくハマれば異常に円滑になる可能性もあるのですが、それを試みるのはリスキーですね)。
もっとも、野球に関してはそもそも関心がない向きも増加していますけど(-_-;)

さて、宗教。

私は立場上、あらゆる場面で仏教の話題をし続けるという宿命(役割、あるいは趣味)にあるわけですが、それは布教ではなくて、あくまでも視点のひとつとしての仏教を提起する…という事です。それをどう理解して受け入れるのか、あるいは批判するのか、そこは相手の自由です。それで十分です。
これはつまりいわゆる布教伝道でもないし、法論などでは更々ない。
そうであればこそ、たとえば相手がクリスチャンであれ新興宗教の信者であれ、互いを尊重しながら対話ができるわけです。これは私だけではなくて、相手にもこの姿勢を求めます。その姿勢を失って布教目的をもって対峙するならば必ず決裂し、お互いから汲むべき精神的・霊的な資も得られることはできません。これは非常にもったいないことです。

思うに、政治と宗教(と野球)について話が出来ないというのは、どこかで「勝ち負け」意識があるからではないでしょうか。その上に、「意見と人格の混同」まで持ち込んで、意見の否定が人格否定に直結するような場面が多いので、健全な対話もできない(これはどのトピックでも起こる現象ですが)。
そうではなくて、宗教的対話は勝負ではなく、あくまでもお互いからより良いものを与えあい、影響し合う…それが眼目でしょう。精神文化の発展とは、そういう営みによって生まれてくるのが、道理です。

残念ながら(特にネットでは)「対話」より「論争」「水掛け論」で、「声の大きい方が勝ち」などという不毛な状況が大多数です。そうでなければ知的スノップの独演会。
だから私はブログなどで自分の意見は提起していますが、基本的に「論争」は回避しています。交流系のものはともかく、論争系の掲示板(2ちゃんねるからミクシィ、facebook、専門掲示板まで)にもほとんど書き込みません。昔はよく書いてたんですが、明らかに時間の無駄だな…ということがわかったからです。稀に有益な事もあるのですが、その為に費やす時間と気力のロスが見合いませんねぇ。

…と、エラソーに書いてきましたが、私も熱くなればついつい論争的になってしまいがちです。不毛な論戦に参加しないのは、自分を見失わないためでもあるのですが(-_-;) 修行が進めば、そういう場であっても適切に対処できる人間になれるのでしょうけれど…私もまだまだです。
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直感?

2012年06月19日 | 仏教・思索
最近、良くも悪くも仏教を気楽に考えるようになった。
昔は福音派的クリスチャン気質が抜けなくて教理や経典の逐字的な理解が強かったのだけれど、起信論の言わんとする部分が徐々に「薫習」されてきたのかどうか、コトバ以前のもっと深い部分、現前する現象は仮に現れた真実の影に過ぎないことが、なんとなく自然に腑に落ちるような感じになりつつある。影の大切さも含めて。
他の仏教書や、以前に読んでいた井筒先生の著書や他の宗教伝統の本なども参考になると言うか、ヒント満載だし、色々とこのあたりのことを考えてたのが、時間を置いて少し、自分の中で消化しつつあるような。読んでる時は「理解」ばっかりしていたので、消化まではしていなかったけども。理解の方向性を少しずらすだけで、色々と汲み取れる。
まぁ、今のところまだ「わかったつもり」の危険な妄想なんだろうけど、この感覚は大切なものだという直感めいたものもあるので、しばらくは見守りつつ育てていきたいかな、と思う。
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オウム

2012年06月15日 | 仏教・思索
元オウムの高橋が逮捕されたようです。もちろん社会内において罪を犯した以上、社会的な制裁を受けることは当然で(死刑制度の是非論はともかく、「社会的制裁」自体については、私的復讐権を国家が委任されている以上)、この事については議論の余地がありません。

とは言うものの、しっくり来ない点があるのも事実です。
以下、先日フェイスブックに記載した私のコメントです。高橋逮捕前の記事で、菊池直子逮捕を受けてのものです。
前半は本文、後半はコメント欄になります(個人名は伏字にしてます)。


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オウムもそろそろ「歴史」に近付きつつあるということなんでしょうか…。もちろん被害者にとっては未だ歴史ではない生々しい現実そのものなんでしょうけれど、もうすぐ事件から20年に近くなってきたわけで、私たち仏教徒も改めて「総括」していかなくてはならないんだと思います。
「オウムは邪教だ、仏教ではない、暴力カルトだ」…確かにそれはそうでしょうけれど、それだけで済ませて納得してはいけない、私たちに突き付けられた問題はたくさんあるはずです。レッテル貼って、自分たちを安全地帯に置いて、外野から批評して勧善懲悪で事は済んだ…なんて単純な話ではないです。
伝統的な仏教者が、真剣に道を求める人たちの受け皿にまったくなれなかった、なる気もなかった、そしてその能力もなかった、彼らを見捨てた…という当時の現実が今、どれくらい変化したでしょうか。
なぜあの時、彼らの選択がオウムだったのか、そもそも仏教とは何なのか、そして私たち僧侶とはいったい何なのか…真剣に考えたいものです。その先にはきっと、伝統仏教も今のままでは死んでしまうという危機が顕在化するはずですし、「仏法」の真価を食い潰しているのが、ほかならない、私たち伝統仏教者だったのではないのかという問題意識も共有される日が来るのではないかな、と。そう思います。

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私にとっての「オウム」は多分、●●さんよりは「近しい」ものだと思います。というのも、地下鉄事件の直後に東京に出て、吉祥寺・西荻窪あたりの中央線沿線でインドの勉強をしていたわけですから、関心を持たざるを得ませんでした。また自身、自分がどういう存在なのか、人生の意味とは…などという問題に迷走していた時期でもありましたし。某巨大宗教団体や福音派キリスト教会に出入りしていたのもこの時期です。
その当時の自分自身の状況を省みた時、真剣に私の話を聴いてくれたのが、結局「彼ら」だけだったわけです。伝統寺院にも話を聞いてもらいたいと思ったのですが、ほぼすべての寺で門前払いでした(天台宗、真言宗…まぁ日蓮宗の一部の寺院だけは親身になって聞いてくれましたけれど…)。私の場合は自分で本を読み、自律神経を病むくらい考え調べて結局は「仏教」しかないな…と思ったのですが、紙一重ですよ。「居心地」は、伝統仏教より断然いいんですから。
私の体験から見れば、実際には教理内容云々以前の問題があまりにも多いです。本当に苦しんでいる若者にとって、教理以前のところでひとまず頼り、吐き出せる場所がまず必要です。もちろん教理的・実践的な内実がなければ早晩ダメだと見切りをつけられる…のも事実ですが、少なくとも「入口」が大切です。いまだ伝統仏教には、その「入口」が見当たりません。

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あと、一連の報道で、ミソもクソも一緒にして「宗教=悪」もしくは「迷信」「マインドコントロール」など、一律にマイナスの評価あるいは世論誘導のような一部コメンテーターの暴論が見られますが、あまりにも知識も認識も薄っぺらい意見です。公の場で宗教を語るのなら、通俗的な「為の批判本」「入門的新書」だけじゃなくて、(原典を読めとまでは言いませんが)最低限せめて井筒俊彦やエリアーデくらいは読んでいて欲しいものです(肯定するか否定するかはともかく、彼らの業績を知っておくことは、宗教そのものを語るのであれば基本のキです)。テレビで喋ると言う事は、本人のレベル以上に影響力があるのだから。

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リトリート

2012年06月14日 | 仏教・思索
「人はひとりでは生きていけない」「何事も縁あってのこと」

そりゃそうです。

でも、これは「事実認識」のレベルであって、具体的・実践的に生きていく場面において、この「事実」に誤ったアプローチ・理解でべったり寄りかかることはダメな事でしょう。つまり、「友達がいないとダメ」「<つながって>ないと不安になる」…。

ネット社会・ケータイ社会になって20年近くが経ちましたけれど、便利さの一方で、こういう脆弱な精神構造の人がどんどん増えてきているような気がします。もちろん私も弱い人間ですが、想像を絶する「他者依存症」の人がどんどん増えているみたいです。
思えば、24時間365日、都市部では昼も夜も変わらぬ便利さを享受できる場がたくさんあります。都市部だけでなく、どんな地方でもテレビ・ネット・コンビニは常に稼働中です。常に「誰かがいる」「音がある」…。

いつから私たちは、そういう異常な状況を平然と受け入れるようになったのでしょうか。静寂の中、ひとり静かにいて平気…という感覚はもはや滅ぶべき旧感覚なのでしょうか。心ならずも独りになってしまった人は、「つながっていないのは異常」という風潮に強迫され、本当は自分が自分であるための大切な時間を、焦りや劣等感とともに空費していないでしょうか。

もちろん他者との関係は大切です。
しかしそれは、「表面的に常につながっていなければ構築できないもの」でしょうか。そんなことはないでしょう。簡単にアクセスできて、インスタントにトモダチになったとして、それが本当の意味での深い関係性の構築になるかどうか、よく考えてみるべきです。
たったひとり、誰もいない僻地に住んでいたとしても、パソコンもケータイもなかったとしても、豊かな世界との関係は築けるのですが、その為には「現前している関係性からのリトリート」も大切です。

ひとり立つ強さ。

現代では、これをこそ求めていくべきではないでしょうか。
傷をなめ合うような「そのままでいいんだよ」「今のあなたが最高です」「みんなでつながっていようね」などの寄りかかり合いは、一時的な苦痛の麻痺には役立つかもしれませんが、根本的には何も変えません。そして私たちが「真実」にコミットしたいと思えば、何かしら変わらなければならないのです。
仏性は誰でも持っていますが、泥まみれのそれはやはり、光を放たないのです。
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原発について

2012年06月11日 | 時事関連
大飯原発の再稼働問題ですが、このまま決定しそうですね。

さて。

原発そのものについての賛成・反対については色々な意見があると思います。それはそれでいいのですが、今回の野田政権による再稼働の動きについては、あまりにも無定見・なし崩しで、もはや統治能力が完全に崩壊していると言わざるを得ません。
賛成にせよ反対にせよ、少なくとも「安全性の確認・確保」の前提が実施された上でなければ、そもそも再稼働云々の議論にはならない筈です。それがまったく措置されておらず、まるで「既定路線」の如くこの時期になって「電気なくなったら工場も病院もストップするぞ、生活も不便だぞ、暑くて死ぬぞ」とばかりに国民を脅迫して、それに対する国民の反応も聞く前に「だから国民生活を護るために」「原発はコストが安いので、電気料金も抑えられて国民のためになる」と自己完結した理屈で「再稼働は必要」と。呆れたものです。

今年の夏は、節電でも何でもやって乗り切れば良い。
そしてもっと、根本的に「日本のありかた」について考えるべきです。

以下は、私の個人的な見解です。

日本のありかたの第一は、未来に対する責任。
私たちは「今の自分たち」が良ければいいという生活をしてはならない。子供たちやその先の子孫のことも考えるべきだし、日本一国だけではなく、世界全体の方向性もしっかりリードしていける国家にならなくてはいけない。こんなテキトーで経済原理にだけに基づいた想像力のない馬鹿が、安全すら担保せずに前のめりに再稼働を決定するのは、明らかに間違っています。
現時点での安全だけじゃない。
だいたい、核物質の将来はどうなるんですか?
自然界に影響なくなるまで、あるいは半減期すら何万年・何十万年単位でしょう?
その頃に人類はもういないわけですよ。
人類がいなくなれば、誰が管理するんですか?
それとも、人類がいない地球で動植物が苦しんでも関係ないとでも?
そういう「責任」には、考えが及ばないのでしょうね。

第二は、過去に対する責任。
この日本と言う国土・自然・文化・歴史は、先祖が営々と作り上げたものです。いや、日本だけではなくて、世界すべてがそうです。
私たちが今ここにあるのは、そういう何億・何百億ともわからない程の歴史上の人々の努力と夢と愛があればこそ、でしょう。それを私たちの世代が一時期、受け継ぎ、そして順にそれを次世代に渡すわけです。数百万年に及ぶこの偉大なリレーの「途中のランナー」である私たちが、将来に禍根を残す事は、過去に対しても恥ずべき事ではないでしょうか。

私は実は原発については、賛否を保留していました。
反対派の思想的背景が胡散臭いので、彼らと同類と見られたくない…という消極的理由と、原発政策が実際に日本の安全保障と一体的なものであり、この放棄は日本の安全保障、特に対中国政策に重大な影響を与えるという事実によって、明確な反対論に立てなかったのですが、しかし将来に対する影響、とりわけ「人類滅亡後」の地球に対する責任まで考えた時、やはり原発はダメだと。そう言わざるを得ないと、今はそう考えます。
代替エネルギーについても、本当に深刻に必要ということになれば、きっと、どうとでもなります。ならなければそれまで。人類の生活レベルを落とせば済むわけです。落とせばいいんです。全業種の深夜営業などやめればいいし、テレビは夜10時くらいに終了し、インターネットだって時間制限かけりゃいいんです(漆黒の夜が復活すれば、人類の文化が戻って来ますよ)。クーラーなくても死にません。みんなクーラーをやめたら、気温も少し下がるでしょう。

本当に、私たちは岐路に立っていますよ。
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光明真言

2012年06月07日 | 仏教・思索
おん あぼきゃ べいろしゃのう まかぼだら 
まに はんどま じんばら はらばりたや うん

唵 阿謨伽 尾盧左曩 摩訶母捺囉 
麽抳 鉢納麽 入嚩攞 鉢囉韈哆野 吽

ओं अमोघ वैरोचन महामुद्रा मणि पद्म ज्वाल प्रवर्त्तय हूं

om amogha vairocana mahaa-mudraa 
mani padma jvaala pravarttaya huum



おん
聖音

あぼきゃ
不空如来よ/北・不空成就如来の礼拝

べいろしゃのう
遍照如来よ/中央・大日如来の礼拝

まかぼだら
偉大なる印契よ/東・阿閦如来の礼拝

まに
宝珠よ/南・宝生如来の礼拝

はんどま
紅蓮華よ/西・阿弥陀如来の礼拝

じんばら
光明を/金剛界五仏に対して光明を

はらばりたや
放ちたまえ/放つように祈願

うん
聖音


金剛界曼荼羅 五智如来

大日如来。
宇宙のすべて、私たちも皆、この仏様のあらわれ。
大日如来が海、私たちは波。
違って見えるけれど、本当は同じもの。
この大日如来=海、これは仏法の大海そのもの、智慧そのもの。

この智慧そのものを、私たちにもわかりやすいように、
仮に4つに分けて示しているのが、金剛界曼荼羅ど真ん中、東西南北の仏様。

まずその智慧は、鏡がありのままに世界を映し出すように、
すべてを正しくとらえる智慧。
これが東の阿閦如来…大円鏡智。

そしてその鏡に映ったすべてを差別なく包み込む智慧。
鏡に映ったものは、すべて鏡そのもの。区別がない。
波は海がひとつであるように。
これを知るのが、南の宝生如来…平等性智。

そうして世界の色々を正しくとらえ、平等の心で見て、その上で、
それぞれの波の形の違い、個性の違いもハッキリわかって区別できるのが、
西の阿弥陀如来…妙観察智。

そして、ありのままにとらえ、平等に包み込み、個性を生かして、
すべての事柄に適切に、良いように対処できるのが、
北の不空成就如来…成所作智。

こういう智慧をすべてあわせたのが、中央の大日如来…法界体性智。

大日如来=五智如来=般若仏母=私=あなた=森羅万象。
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忍について

2012年06月05日 | 仏教・思索
人は恐怖のために権力者の暴言を許す
人は争いたくないから同輩の粗言を許す
しかし
小人の妄言を心穏やかに許す人
その人こそ真の聖者であり
それを最上の忍耐と呼ぶ

       ――ウダーナヴァルガ20より(取意)
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2012年06月01日 | 閑話休題
最近なかなかブログを更新できてないので、読んでくださっている奇特な方には大変、申し訳ないと思っています。
また暇を見て更新させていただくつもりですが、facebookの方はだいたい毎日、何かしら書き込んでおりますので、もし宜しければそちらの方もご覧いただければ幸いです。

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