प्रज्ञापारमिता

𝔇𝔥𝔞𝔯𝔪𝔞 𝔗𝔞𝔩𝔨, 𝔅𝔲𝔡𝔡𝔥𝔦𝔰𝔪, 𝔗𝔥𝔦𝔫𝔨𝔦𝔫𝔤, 𝔞𝔫𝔡 𝔱𝔥𝔢 𝔚𝔬𝔯𝔡

自分探し

2009年10月31日 | 仏教・思索
「自分探し」という言葉があります。私の嫌いな言葉のひとつです。
こういう言葉は以前からありましたけれど、現在ではもはや「普通の言葉」として定着してしまったようですね。最近では中田英寿がこの言葉を使って世界を放浪していたような気がしますけれど…彼はいったいどういう「自分」を発見したのでしょうか?

そもそも、「今の自分は間違っている」ので「どこかで何かをやって、本当の自分を探すのだ」というのは、いったいどの程度の妥当性を持った考え方なんでしょう。
「今の自分は違う」「本当の自分を探す」と言う以上、何が「本当」で何が「偽」であるのか大体の目星がついている筈なのですが、私には「自分探し」をする人がそれを「知っている」とは思えないのです。よくわからない「何か」を闇雲に探したところで、それが果たして見つかるものなんでしょうか。

第一、「自分」を探しているのは誰なんでしょうか。それは「本当の自分」とは違うものなのでしょうか。もし「偽の自分」が「本当の自分」を探しているのだとすると、そんな「偽物」が見つけてきた「本物」など、いったい信用に値するのでしょうか。
本物と偽物の境界はどこにあるのでしょうか。
世界を放浪すれば、どこかに「本当の自分」が落ちているのでしょうか。外部の「刺激」がなくては、「本当の自分」は見つからないのでしょうか。

第一、「見つけられた自分」など、そんなものは本当に「自分」ですか?
その「本物」を見ているのは、では誰ですか。「本物だ」と認識しているのは誰ですか。

自分など、外部に求めても、そんなものはどこにもありません。
「探し求めて見つけた」ものは、それがどんなに素晴らしいものであっても、決して決して「本物の自分」ではあり得ないし、すべて移ろいゆく無常のもの、死ぬときにはすべて置いて行かなくてはならない幻花です。

私たちは客観視できない、主客以前の「本当の自分」に自覚的に「ならなくては」、決して絶対の平安に至ることはできませんし、この世界の真実・実相に触れることはできません。ただ闇雲に生まれ、闇雲に死んで行く輪廻の世界を延々と繰り返す、無目的な生死を生き死に続けるだけです。

「本当の自分探し」とは、それを外部に求めることではなく、自分自身の心とはいったい何であるか「如実に自心を知る」こと、「主客不二の絶対一」とは何であるかを「覚」することです。
「本当の自分を探したい」と真実に思うのであれば、それは自他対置の中にはなく、世界のどこかにあるのでもなく、未来のいつか出会うものでもありません。未来も過去もないただ今、すべての場所のここ…それで「ある」という事実の自覚こそが、「本当の自分」です。それはモノでも存在でもない、徹頭徹尾、「全的自覚」なのです。

ここを腹に据えて生きることが、仏道です。
コメント

仏教の実践

2009年10月30日 | 仏教・思索
仏教は単なる「哲学思想」ではありません。
仏教で言うところの「真如」「本質」というものは原理的には言葉にできないものです。もし理論のための理論が何か言挙げされ、それが素晴らしく美しく合理的であったとしても、それだけであればまったく意味のないものです。
と言うのも、仏教思想とはあくまでも実践を予想した思想であり、最終的には「解脱」や「覚」などを成就する教説です。
仏教は「仏道」とも言うように、これは「歩く道」です。精緻な思想構造に幻惑されて、私たちはこれを忘れるような事は努々、あってはならないでしょう。
コメント (6)

タンカ請来

2009年10月27日 | 閑話休題
インド・サールナートより請来しましたチベットのタンカを新たに三種(六字観世音菩薩、千手千眼観世音菩薩、曼荼)、お祀りしようと思っています。すべて表装も額装もしていない本体部分だけですが…さて、どうしようかなぁ…。
現在、持仏間でお祀りしているタンカ(六字観世音菩薩)はチベット表装ですけれど、新しいものは掛軸表装してみるのも面白いかなぁと思いつつ、意外に表装ってお金がかかるので躊躇してしまいます。額買ってきて入れるのが一番早いかも知れません(しかし、ジャストサイズの額というのもなさそうです)。
ただ、額装の場合はガラスにくっついてしまわないか不安ですし、出来たら表装仕立を考えてはいますが…悩みどころですなぁ…。
コメント (6)

読書と教養

2009年10月24日 | 時事関連
4割が「本、雑誌ほとんど読まない」
http://www.jiji.com/jc/c?g=soc_30&k=2009102400196

「書籍、雑誌の購入に月にいくらかけるか」という質問にも、「購入しない」というのが最多だそうです。ネットの普及が原因だろう、という結論のようですが…うーん、本当にネットの普及が関係あるのかなぁ。
私などネットもよくしますが、書籍費は変わらないですけれど。

知識や教養というものを「実用的情報」と同一視するようなタイプ、あるいはビジネス系自己啓発本程度のものを欲していたような人にはネットだけで十分かもしれませんが、やはり文学や古典的著作、学術書などの「頁をじっくりと、行きつ戻りつ、考えながら繰る」という時間の流れによって有形無形に蓄積されて行く「教養」ってあるのでは…と。
そう考える人は相変わらず本を買うと思うので、必ずしもネットだけの問題でもないように思います。

ネットよりも問題なのは、上で言うような教養よりも「実利実用」だけが至上の価値であると叩きこむような社会傾向が蔓延している、というところじゃないでしょうか。
社会を動かす人々のほとんどが戦後世代になる中で、この傾向は子供たちにも及んでいて(小学生に株式の授業だの、日本語も碌にできない段階で英語教育だの…)、子供たちが「役立つような成果が見えない、実用的な達成目標がないから読書なんか無意味だ」と感じる環境を作っているのでは?
実用主義でそれが至上の価値だとすれば、そりゃ本なんか悠長に読むなど愚の骨頂、となるでしょう。せいぜいが「暇つぶし」にしかなりませんし、暇を潰す道具は本以外に携帯・パソコン・テレビ・ゲーム…いくらでもありますから、4割がまったく本を読まないという現状も、そう驚くにはあたらないのかも知れません。
コメント (9)

方便

2009年10月24日 | 仏教・思索
たとえば、「神がいる」という考え方は確かに方便ですが、実は一真如の生滅面はすべて「方便」であるとすれば、結局「私がいる」というのと同程度のリアリティはあるわけですよね。
結局、その人がどういう風に一存在を分割して認識しているかが「世界のありかた」ですから、正しく「神がいる」と信じている人にとっては、それは「神がいる」わけです。逆に、「神などいない」世界を割り出した認識で世界を構成している人にとっては、神はいません。
だから、仏教では神の存在を否定も肯定もしていないのです。浄土や霊の存在についても同様、そこは特段に重要なポイントではない…。
大切なことは、そういう世界認識の因って来る所以をこそ覚さねばならない、ということです。そこから現象してきたあらゆる認識は仮構のものである(無自性・非我)わけで、本来は有無相対を超えたものです。
ですから「(認識対象としての)仏・神は方便だ」と言う時、それは「おとぎ話である」というのとはまったく違う事を言っています。「私の子供の存在は方便だ」とも言えますが、それは「おとぎ話」ではないのと同様です。

…なんて言うと突飛に聞こえるかもしれません…「真理相対主義だ」と言われることもありますが、そうではないことは、恐らくわかっていただけるかな…?
要は、神がいるという立場でもいないという立場でも、真如についての「覚」を基盤とした思想であれば、どちらも「外した」考え方ではない、ということです。どちらでもいい。
どうして仏教があらゆる思想やアイデアを含むことができるのか、ここらあたりにヒントがないでしょうか?

もっとも、歴史的に形成されてきた「如来信仰・菩薩信仰」というのはもっとも素朴な観念でして、真如も何も踏まえていないですから、これは無明に基づく妄念の所産で、それは確かに当人にとっての「世界」ですが、少なくとも覚につながるものでないことは確かですけれど。
こういう「観念」を覚に振り向けるためには、単に「外部的存在」としての神…仏教で言うと如来や菩薩を、一真如という主客不二の全体として自心の源底に顕現せしめていくプロセスが大切です。このプロセスを「行」と言います。
その具体的な方法論は様々ありますけれど、認識対象を自明のものとして自分に対置するという考えを抜け出さないのなら、どのような行をしようとも、それは「自己」鍛錬・「自己」啓発以上のものにはなりません。むしろ「自己」意識を強固にする方向性であるならば、まったく有害であるとも言えるでしょう。

こういった部分も踏まえて釈尊以来の仏教では、少なくとも修行者くらいの立場であれば特に、経験的に確かめられない形而上学的問題に関しては議論しない、という立場を取っています。
確かに「わが子」も「神」もどちらも「仮構」のものであることに違いはありませんが、経験的に共有不可能な後者の場合は、如何なる意味でも議論するだけ時間の無駄(にも関わらず必ず白熱した論争になる!)ですので、無記とします。
前者については言及しますが、それをしなくては言語活動が成立しません。
既に分別世界の住人である我々は、少なくともある程度は共有できる「経験的世界」を通してのみ覚に至る行為(や菩薩行等)を為し得るわけですので、形而上学的概念と経験的概念は、理論的には同一の性質を含みつつも、実践的にはまったく違ったものとして扱うことにしているわけです。
コメント (4)

仏教の効用

2009年10月23日 | 仏教・思索
よく、「仏教の勉強をしたら覚れますか?」とか、あるいは「生きるためのヒントが得られますか?」「人間関係を円滑にできますか?」「自己啓発になりますか?」などという質問をされて困ることがあります。
もちろん質問される方はそれなりに悩み苦しみ、仏教にその解決方法を求めているのでしょう。その気持ちはわかります。
しかし結論から言うと、仏教をそのまま「マニュアル的」に使って「答えを求め」たとしても、何かが最終的に解決するという事はまず、ないでしょう。気休め程度のことにはなるでしょうし、もしかしたら「穏やかで良い人」になることも可能でしょうけれど、実は根本的な解決にはなりません。

どうしてでしょうか。

多くの人の場合、自分の悩みや課題に対して仏教の教えが「自分を肯定してくれて、正しい道を示してくれるのではないか」という気持ちがあるからだと私には見えます。
このような思い違いをしたまま仏教に接近しても…もちろん無意味とは言いませんが、このような姿勢は、どこまでも「自他」をガッチリと固定化して、この自分あるいは他者を分析して、あわよくば自分に都合のよいように作り変えたい、という欲に基づくものでしょう。

そして仏教は、「自他対立」「肯定-否定」そんな気持ちそのものが無意味であり、幻であり、無明の産物であるという教えです。「自分にとって」などという心をこそ見つめ、その無意味さを明らめ、自他の分別を超えた行を淡々と行うのみです。
具体的な教説とはマニュアルでも解答集てもなく、自他不二の行を即今に踏みしめるための仮の杖でしかありません。

つまり、仏教とは単に「あなたはこの道を歩きなさいよ」という教えではなくて、「さぁ果たして、自他不二という時にその仏道を踏みしめるのはいったい誰なのか」ということを突きつけてくる、そういうものなのです。
そこにこそ言詮不及の「唯一の答え」があるわけで、それ以前の「様々な答え・言語的教説」は、結局はそこに導くための「化城」「方便」でしかないのです。仏道を歩く上で重大な意味はあるけれど、そこに止まれば道を誤る、そういう性質のものです。

「だったら善悪も道徳もないじゃないか」と言われそうですが、確かに巷間の常識的な感覚で言うところの「悪」と対置された「善」などは、本質的には「幻」です。そんなものはありません。
しかし、上来に示したような仏教の考え方に沿ってみれば、自他分別をガッチリと行い、それに執着し、あわよくば自分のものとしたい…という無明丸出しの妄心を滅する方向が善であると考えれば、それと対立する方向は「悪」と言えるでしょう。もちろんこの「悪」には、世間的な「善」も含まれて来ます。
ですから、世間的に「悪」とされていることは確かに「悪」ですから、仏道の観点からも、それらは真如への道を妨げる無明妄念の極みとして、それを受容することはありません。同時に「善」とされることも無批判に受容するのではなく、そこからさらに深い真如へと向かっていく必要があるのです。

…もっとも、最終的には善も悪もすべて一真如の異相でしかなく、我々が一なる全体を無闇に分別して錯乱し、勝手に描きだした妄想に過ぎないわけですが…それはともかく。

すべてを善悪にバシッと分割出来れば(ただし分割された両者とも、自分を「善」と考えるのですが!)とても楽なんですけれど、仏教ではそういう考え方はしていないのです。
ここら辺りを腹に据えて、その上で人生の色々な具体的問題を見渡してみると、確かに問題は解決はしていないかも知れないですが、それを見る「眼」は確実に変わっている事でしょう。
コメント (4)

恒例行事?

2009年10月20日 | 時事関連
統一教会和歌山教会を捜索=特定商取引法違反容疑-和歌山県警

時々、思い出したように統一教会絡みの事件がニュースになりますね。
どうせ統一教会本部は「関与していない」と逃げを打つのはミエミエですけれど、警察(政治家?)はそれでもって退散、末端逮捕で一件落着…でしょう。
ガス抜き程度に事件化して本丸を有耶無耶にするのもいい加減にして欲しいもんです。

オウム真理教みたいに孤立した団体には破防法適用だの何だのマスコミも警察も威勢が良かったですが、キング・オブ・カルトの統一教会に対しては破防法の「は」の字も出さないですね。
ま、叩けば多方面で色々と困る人が出てくるのは確実な団体ですし、徹底的な捜査なんかどうせ出来ないんでしょうが、「宗教」というものに対する一般人のイメージの悪化の一因が統一教会であることは事実ですから、一仏教者としても忸怩たるものがありますね。
コメント (3)

宗教という料理

2009年10月19日 | 仏教・思索
私は中華料理こそが最も美味しいと思っています。インドに行ってもインド料理よりも中華(インド風)を食べています。
だからと言って、何もフランス料理やイタリアンや和食が邪道で、「あんなもん料理ではない」とは言いません。ただ、私は、中華料理こそが料理の精髄をもっともよく示しており、これを通して料理の真実の意味を掴みとれるのだと、そう信じているだけです。
同様に、他の料理が口に合い、尚且それらの料理を通して「真実」に触れる類の人がいることを否定はしません。それも十分に可能だと思うからです。
ただ私は中華料理がもっともその試みに相応しいと思い、それをそれとなく人にも勧めますけれど、頼まれもしないのに他人の口に運んで無理やり食べさせたりはしないだけです。試してみればどうでしょうか?…という提案です。
そして私も他の料理を味わうことは、当然あるのです。否定し合う関係ではない。

食事の真髄は、結局は「善く生きる為に体を養い、真実を掴んでいく実践をする」ことにあると思いますから、究極的には中華料理にはこだわりません。要は、その所期の目的を達成できるかどうか、それが全てです。
ただ色々と検討を経た結果、私には中華が初期の目的を達成するのにもっとも相応しい、バランスの取れた料理だと思えるだけです。

いずれにしても、完成された「~料理」というのは、それ自体が目的ではありません。

以上が、仏教というものの宗派の相違、広く言うと宗教の相違もこういうことでしょう。つまり、私にとっての「中華」とは大乗仏教であり、『大乗起信論』であり、『法華経』である、というわけです。

ただ、例えば雑菌の入った水で調理すると体を壊す場合がありますし、食材によっては調理方法を間違うと死ぬことすらあります。脂分が多すぎる、また合成着色料が多すぎる、ということだと、長期的には病気を引き起こす原因になりかねません。
単に「どんな料理でもいいのだ」と言うと、そういうわけでもないのです。「善く生きる為に体を養い、真実を掴んでいく実践をする」という目的に反する料理というのも、どうやらありそうです。
このあたりの見極めをつけるために、私たちは基本的な栄養学等の知識は必要ですし、場合によっては調理の技術も必要になって来ます。これがいわゆる「仏教学・宗教学」そして「論理学」、場合によっては「自然科学」などの学問の重要性でして、もちろんこんなものがなくても真っ当な料理であれば何も問題はないのですが、食べてはいけないものを食べてしまう危険性を回避することもできません。完全に「運任せ」になってしまうでしょう。
これじゃあまりにアバウト過ぎます。

そして大事なことなんですが、無論この知識や技術も、もちろん「目的」ではないですね。
これを振りかざして、真っ当な料理間に正邪高低を客観的・最終的・論理的にランク付けることは出来ません。何を食べて良くて何が悪いのか…という点に関して、「ある程度の」見通しをつけるだけのことですし、最終的な判断と責任は、それを食べる個々人の判断にすべて委ねられているのです。
ここを間違えると、今度はまた偏った食生活になりかねないことは、火を見るよりも明らかなことです。
宗教という料理に「危険食材リスト」は必要でも、「ミシュランガイド」は必要ではないのです。

…という態度が、特に他者・他宗教者に対しては必要で、この姿勢のない所に「宗教間対話」も「相互理解」もありません。
もちろん個々の内面では「この料理でなくてはならないのだ」という信仰があるのは自然なことですし、私も中華料理を通して、「世界最高のオーダーメイド料理」を形成して、自分にとって「もはやこれしかない」ものを探求しています。
しかしそれでも、大事なことは「善く生きる為に体を養い、真実を掴んでいく実践をする」ことだけです。ここを忘れては意味がありません。


何をもって「善い」と言えるのか、という問題については…これはまた別の重要なテーマになりますから、ここでは取り敢えず触れないことにします…。



因みに、栄養学的に中華料理がもっともバランスが取れているかどうか、私は知りません。この記事はモノの譬えですから、そこを突っ込まれても私は困ります。
悪しからず…。
コメント (2)

R・ローティ

2009年10月18日 | 閑話休題
科学哲学の入門書的なものを読んでいたら、リチャード・ローティという哲学者について書かれていました。

彼はネオ・プラグマティズムの哲学者ということですが、その思想内容が意外に興味深かったもので、ちょっと著書を読んでみようかと思ってます。かなり難解だということですので、歯が立つかどうか不安ですが、まぁ、何か一つでも面白い視点が見つかればいいや、という感じで読んでみたいと思います。
プラグマティズムは功利主義・実用主義などと訳されてしまうと「ツマラン」哲学のように思えますし、事実私もそういうイメージを高校時代以来、何とはなしに刷り込まれていたのですが、いい意味で裏切られたいと思っています。

…って、冷静に考えると、功利主義・実証主義・自然主義を重視するというこの路線は、意外に仏教の思想傾向とリンクさせて考えられるのではないかな、と思わなくもないし。
根拠ゼロですが、まぁ、ぼちぼちと検討するのもまた一興、という感じで。
コメント

チーズケーキ

2009年10月16日 | 仏教・思索
唯一の、たった一つだけの大きなチーズケーキがありました。

それが存在のすべてで、存在はチーズケーキだけで出来ています。
それ以外のものは何もありません。
空間も時間もないので3時のおやつに食べてしまうこともないのです。

チーズケーキしかないので、これがチーズケーキと言うことも本当はできません。
だって、それを言う人もいないし、言われるものもないのだから。
チーズケーキしかないのに、わざわざチーズケーキと言う必要もないのです。

ところが忽然と無明のナイフが登場し、唯一の「チーズケーキ」を切り刻み始めます。
その時、「あの」チーズケーキと「この」チーズケーキに分けられて、
そして次々に滅茶苦茶にナイフが入り、
何がなんだかわからないくらい大小のチーズケーキがたくさん出来てしまいました。

無明のナイフも次から次に増えてきて、それぞれが自分のケーキを争い始めます。
俺の、私の、あなたの、おまえの…これ、それ、あれ…。
挙句の果てに、それぞれのチーズケーキに別々の名前を付けはじめました。
勝手に色を塗り始め、自分のものだけ区別できるようにし、
工場で大量生産できるように研究したり、専用の倉庫まで作って囲い込みます。
工場も倉庫もチーズケーキの切れ端を利用して建設しているのです。


世界はこうして誕生したのでした。


もう一度、この混乱した世界をあの唯一の、幸せなチーズケーキに戻したくても、
「私たち」という人格は無明のナイフだから、何にせよ切ることしかできない…。

いや。

私たちは自分をナイフと思いこんでるだけで、本当はチーズケーキらしいから
本当はナイフなんかじゃないとわかれば、それは可能なのだろうけれど、
でもこの切り刻まれた世界をどうやったら元に戻せるのだろう?


……


ところで仏陀は、この切り刻まれた世界から、根源に向けて立ち上がり、
すべてのチーズケーキを飲み込んでしまいました。
もちろん仏陀はナイフではなくて、チーズケーキであり、
唯一のチーズケーキは仏陀そのものです。
仏陀はあなたも私もあれもそれもすべて飲み込んで…

チーズケーキだけが存在のすべてになりました。


……


でも実は…最初から最後まで、たったひとつのチーズケーキしかなかったですよね?

それが本当のこと。
コメント (12)