प्रज्ञापारमिता

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情報とは

2019年06月06日 | 弘法大師聖句
一切世間は但し是くの如くの字相のみを知って 未だ曾つて字義を解せず この故に生死の人と為す

『吽字義』


人々は言語による説明だけで仏を理解していて、仏界の真相を知らない。だから生と死に一喜一憂している。

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言葉の上だけで表面的な理解をしている…ならばまだマシで、いわゆる間違った知識や一知半解での「知ったかぶり」を目にする機会が非常に多いのが世の常です。
テレビなどを見ていると、健康番組や文化、宗教、歴史、科学…様々な情報が溢れています。インターネットや書物の世界でも同じです。

たとえば健康番組。
あの類の番組にはお医者さんが出演していたりしますが、他の医者がそれを見てあまりの酷さに憤慨することも多々あるそうです。

仏教の番組もあります。
控え目に言っても、テレビやインターネットに流れている仏教の情報の大半はいい加減だったり間違ったものが多くあります。僧侶が出演していても同じで、けっこう適当で偏った話をよく見ます。

歴史や科学番組も似たりよったりで、専門家が見たらあまりの酷さにびっくりするものがかなりあるようです。
しかし私達には、それがわかりません。
私も仏教や宗教についてならばある程度は判断できますが、科学や医学番組の情報が正しいか間違っているかはなかなかわからないものです。わからないのですが、仏教番組はかなりひどいですし、他の番組もそれぞれの専門家の方たちが憤慨されていますから、推して知るべし、なのだと思われます。

どうしてそうなるのか。

まさしく「知ったかぶり」、あるいは僅かな知識を組み合わせて「もっともらしく」勝手に整理してわかったつもりになる、思い込みや世間の噂程度の話を事実であるかのように考えてしまう、狭い自分の経験だけでものを見る、自分で確かめずに他人の言うことを受け売りする…そんなところでしょう。
これでは、弘法大師のいう「言語による説明だけで理解する」以前の話です。表面的な理解にすら届いていません。

安易に思い込まない、勝手に「こうだ」と判断しない、肩書や雰囲気に騙されない、常識も間違っていることはある。
だから、何事も軽々しく断定したり決めつけたりせず、まずは自分で冷静に調べてみたりする。色々な観点から考えてみる。そうしてきちんとした情報を得るように努力して、その上で「表面的ではない本当の意味」…つまり、それらの情報がコトバ上の単なる情報ではなく、「生きて死ぬ、まさにこの自分自身にとって」コトバにならない体感の次元どのような意味を持っているのか、をしっかりつかめるまで考えてはじめて、真実にものを知った、と言えます。

なかなかそこまで「深く知る」のは難しいですが、少なくとも言葉には限界がある、世の中には間違った情報が溢れているから安易に信じない、ということは大切です。
他愛もない話ならどうでも良いでしょうが、医学や仏教は心身の健康にも関わりますから、気をつけたいものです。
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立派な人

2019年03月12日 | 弘法大師聖句
世間の大人は麤言雑染相応の語を出だすべからず

(金剛頂経開題)


大人(たいじん)たる者は、粗暴な言動や邪心のある言葉を使ってはならない。

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大人は〈オトナ〉ではなく〈タイジン〉と読み、「立派な人」の意味です。ここで言う「立派」は、社会的な地位がある・お金持ち・職業や身分が立派・有名人、などとは一切関係がありません。ただただ、その人の心が立派であるかどうか、ということです。

心が立派な人は、言動に出ます。
心が立派でない人も、言動に出ます。

確かに内心をごまかすことはできますし、立派な人でも敢えて粗暴な言動をする人はいます。しかしよくよく見てみると、あるいは長く付き合ってみると、やはり全体として、心が立派な人はそれなりに感銘を与えますし、立派でない人はいずれ周囲にそれがバレてしまうものです。

では「立派な人」とは、具体的にどういう人を言うのでしょうか。
それは、以下のような人です。

・感情的に怒らない人(瞋がない)
・もの惜しみや差別をしない人(貪がない)
・思い込みで勝手に物事を判断しない人(痴がない)

つまり、「思いやり(慈悲)のある人」です。そうして、行動する時、喋る時に、よく考えてひと呼吸を置ける人。

そうなるためには心の訓練が必要です。仏教にはそのためにとても素晴らしい導きを与えてくれる教えがたくさんあります。ぜひ学んでいただけたら嬉しいのですが、日常生活の中で簡単に実践できる「意識づけの方法」もあります。

・人と話をする時には、かならず正対して話す
・挨拶する時には立ち止まる
・体の動きにメリハリをつけて、静止を入れる
・全体的にゆっくり丁寧に動く

これだけでも意識すれば、だんだんと心が暴れなくなります。一人の時にも意識してください。不思議と落ち着きが得られ、周りがよく見えてきます。
そうすると、動くとき、喋るときに自然にひと呼吸が生まれてきます。これに「思いやり」を併せる努力をすれば、感情的な怒りが収まり、周囲と調和しようという心が出てきます。
これがいつも自然にできる人が、「立派な人」なのです。

少しずつですが、その「少し」を積み重ねて行くことが大切です。

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2019年01月19日 | 弘法大師聖句
三界の業報 六道の苦身
即ち生じ即ち滅して念々不住なり


「吽字義」

これまでの行いの結果としてこの世で来る心で生きている。生命は生滅を繰り返して一瞬たりとも留まることがない。

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カルマ、業については差別の問題があり、近年は避けられがちなテーマではあるけれど、善因楽果・悪因苦果は過ちなき事実であるというのが仏教の立場であれば、たとえば今の苦しみや境遇は過去のカルマの結果であることは疑いはない。
ただ気をつけなくてはならないのは、因は一つではなく複合的であること、共業というものがあること、そして「現在の結果」は実は結果ではなく、過程にあるということ。今の業が未来に働きかけていく。念々不住。そこに本質も解答もなく、プロセスの一部を切り取り固定化して差別をするならば、した者こそがいずれ苦の果を結ぶだろう。
いずれにせよ業は動くのだから、今為すことがすべてだ。さらに言えば、人間に生まれている時点で、仏道を歩む・また触れる機縁があり、これは生半可なことではなく、それだけで過去に善業あったればこそ。
同じ時代、同じ地球にともに生きている仲間は、みな大なり小なり苦に引かれながら、過去の業を消化し、また現在に業を形成して生きていく。手を取り合い、助け合いながら生きるしかないし、慈しみ睦み合う社会を作らなくてはならない。みな大同小異なのだから。
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崩れゆく

2019年01月14日 | 弘法大師聖句
百の媚の巧なる笑も枯れ曝せる骨の中には更に値うべきこと難く 
千の嬌の妙なる態も腐ち爛れたる体の裏には誰かまた敢えて進まん

「三教指帰下」


なまめかしく笑っていたあの美人が、今では骨になって会いにくる人もいない。さまざまに愛嬌をふりまいたあの美女も、腐ちてその肢体に誰も振り向かなくなった。

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美しい美男美女、のみならず、美しい伝統芸術、儀礼、服飾、音楽、自然の景色であれ親しい人間関係であれ、愛情や友情であれ、この自分自身すら、すべては移り行き、過ぎ去り、朽ち崩れてしまい、いずれ跡形もなく消え去る。だからこそ「美」やあらゆる観念には価値があるのだが、いつか…いや、今も崩れ行きつつあると、ここに留まることはないと、心底、理屈ではなくて心の底から、わかっておいたほうが良い。
そこから開ける幸せは、深い。
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善悪苦楽

2018年12月15日 | 弘法大師聖句
因果は信ぜずんばあるべからず
罪福は慎まずんばあるべからず
鐘谷の応まことにゆえあり

「十住心第三」

原因と結果は信じなければならない法則であり、罪と福は慎み方の結果である。この道理は鐘が谷にこだますることと同じである。

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仏教における道徳律はこれに尽きる。
罪と福というのは、苦楽と言い換えてもいいけれど、善悪は必ず罪福・苦楽として自分がそれを受けなくてはならない。そうして苦と楽は常にセットだ。
一時はそこから逃れることは出来たとしても、どれほどわずかなものであれ、必ず実を結ぶ。
本当は善悪苦楽を超えて行かなくてはならないけれど、一足飛びには難しい。だから善悪苦楽を超える道を求め歩むための環境を、まずは整えなくてはならない。そのためにはなるべく福・楽なる状態でなくては、そういう気持ちすら起こすことは難しい。
だから、善を為せ。
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真言は素晴らしい

2018年10月31日 | 弘法大師聖句
真言は一切の法の母たり
一切の法の帰趣なり

「十住心第九」


真言はすべての教えの母であり、すべての教えは真言に帰結する。

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僕自身がずっと念持している真言があるのですが、その内容…字面の解釈だけではなく、誦するにつれて徐々に繋がって大きくなっていく世界、それが収斂して根源に触れていく世界というか、そういうふうに毎日稚拙ながら行じていると、本当にこの弘法大師の言葉は真実に「そうだなぁ」、と思わされる。
文義解釈、そして観想…という階梯は踏むんだけど、そこから念誦して階梯を離脱していく中ではじめて、少しずつ、歩き始めていける。
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精進

2018年10月29日 | 弘法大師聖句
海を酌むの信 鎚を磨するの士に非ざるよりは
誰か能く一覚の妙行を信じて三磨の難思を修せん

「性霊集十 理釈経答書」


海水を汲み尽くしてしまうほどの強い信心と、鎚を磨いて針にするほどの努力がなければ、悟りを信じて深い瞑想に入ることはできない。

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大阪大学第十一代総長・山村雄一の言葉に、「樹はいくら伸びても天まで届かない。それでも伸びよ、天を目指して」という言葉があり、これはこれですばらしい言葉です。
しかし仏教においては、上に伸びること(世俗的な努力)ももちろん大切ですが、それとともに、いや本質的にはそれ以上に、自己の心をこそ深く自覚(すなわち仏法への精進)しましょう、と言います。
そうして心中の深みを極めたところ、実に「天また地すなわち自己なり」「他者すなわち我」で、天上天下唯我独尊という言葉の真実の意味が開顕されてくるのだと思います。
一世界一仏でありながらこの私が仏でありうるのはどうしてなのか、それをわかるには行学の努力と三力加持の信心が必要なのです。
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形式と内実

2018年10月21日 | 弘法大師聖句
法は本より言なけれども 言に非ざれば顕われず
真如は色を絶すれども 色を待って乃ち悟る

「請来目録」


仏法は本来ことばを離れているが、言語手段がなければ我々には理解ができない。真理も形から隔絶されているが、形によって悟ることができる。

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曼荼羅や仏像の役割に関わる話ももちろんそうなのですが、いわゆる儀礼全般についてもこれは言えます。「形式主義」というのはカタチだけ整えて内実がないことですが、しかしそうは言っても、言語や形式を超えたダルマを我々の認識次元に顕さなくては、まったく凡俗には手掛かりすらなくなってしまいます。
内実と形式は一体です。
既定の形式は言語における文法のようなものであり、どのようなものであれ、ひとつひとつに意味があり、表明している内実を伴っており、実際の用大があります。決して、疎かにしてよいものではありません。
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疑い

2018年10月16日 | 弘法大師聖句
甚深の大乗経典の通解せざる処に於いて 疑いを生ずべからず 凡夫の境界にあらざるが故に

「秘密仏戒儀」


奥の深い経典の意味が理解できない箇所があっても、疑いを起こしてはならない。仏の世界は凡人を超えているからである。

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これは疑念を差し挟んだり質問をしたりするな、という意味ではもちろんありません。仏教においては、常に適切な疑問や問いを大切にし、ひとつひとつ丁寧に考え実践していきます。
しかし人は往々にして、自分の狭い知見で仏教を量っては否定したり、こういうものだと決めつけて奥を見ようとしません。「犬」を理解しようとして、その漢字の成り立ちを調べて語るようなものであったり、自分が飼ってるスピッツだけを見てハスキーについて語るようなものです。
それ自体は別に間違っていないのですが、所詮は狭い狭い知見なのです。
そこを理解せずに、そんな知見で仏教そのものを知った風に考えてしまう。わからないところは「それは間違っている、戯言だ」と決めつける。そしてああだこうだと疑い、否定して、自分の見解に固執する。
そういうことを、弘法大師は戒めておられるのです。
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2018年09月17日 | 弘法大師聖句
信心とは決定堅固にして退失なからんと欲うがための故にこの心を発す
これに十種あり
一には澄浄の義 二には決定の義
三には歓喜の義 四には無厭の義 
五には随喜の義 六には尊重の義 
七には随順の義 八には讚歎の義 
九には不壊の義 十には愛楽の義なり

(三昧耶戒序)


信心、信仰と言うけれど、いったい仏教における「信」とは何であるか。
実は一般に思われている信仰、「神の存在を信じる」「天国や地獄を信じる」「輪廻を信じる」あるいは「あの人を信じている」というのとはちょっと違うのが、仏教における「信」である。
上記、弘法大師の言葉にその定義十種類を上げたけれども、もっとも基本になるのは第一の「澄浄」であり、簡単に言えば「心が澄み渡る・明澄になる」ことだ。「信を獲得する」というのは、客観的に証明できない外部の何者かを信じようとすることではない。心を澄浄とすることに尽きる。
仏法は「信を以て能入とす」と言うが、この心を清くすることこそ仏教への第一歩であり、信の役割である。これ逆に言えば最初の条件であって、その信をもって定に進み、慧に至るのが仏道である。もちろん最初の段階では「ブッダの教えを信じる」という一般的な意味での信も重要だけれど、それはあくまで聞思の検討を前提とした信であり、そこから修に進む点では「信→定→慧」と同じ事である。慧の段階では一般的な意味での信は無用であるのは当然のことだ(澄浄は持続しているが)。

さてでは、澄浄としての信、はいったいどうやって獲得するのであるか。これは簡単な問いである。

「信→定→慧」という階梯を上に示したが、この構図をより実践的に言い換えると、「戒→定→慧」であることは明白であって、戒を保持した生活によって、心澄浄となり、それが定・修の因となり、慧の因となる。
つまり信澄浄とは戒学にほかならず、「不合理ゆえに我信ず」的な観念とはまったく関係がなく、いわば当然の、ダルマによる身と口と心の陶冶であるということである。

これなくして仏道は始まらず、これなくして修行も意味をなさず、これなくして慧など求めても虚しいものにしかならない。
そうしてでは、その最重要の第一歩たる戒学とは何かと言うならば、十善業道、つまり十善戒が根本である。これによって心を陶冶し、身と口を陶冶し、心澄浄を育てながら、それを常に平行しながら、定・修をしていくのが、仏教である。
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