「河豚計画」に協力した人、潰した人－3 - Various Topics 2 (goo.ne.jp)
で改革派ユダヤ教にたどり着きました。
ユダヤ人というと、セルファディム系、アシュケナジム系で分けることはしますが、むしろ現代は、「政党派ユダヤ教徒」「保守派ユダヤ教徒」と、「改革派ユダヤ教徒」に分けるほうが意味があるのではないでしょうか。
改革派ユダヤ教といえば、「ハンガリーのカライ派ユダヤ教徒」が浮かんできます。
ナチスにユダヤ人から除外されていたカライ派(Karaite)ユダヤ人 ※「カラ派」とした方がよいかも - Various Topics 2 (goo.ne.jp)
ハンガリーのカライ派をナチスはユダヤ人扱いせず、捕まえませんでした。
（同じ「カライ派」でもリトアニアの「カライ派」は全く別の扱いだったようです。）
改革派ユダヤ教の英語のウィキペディアは大変長いですが、気になる部分をGoogle翻訳。
抜粋Google翻訳：
「改革」という用語は、1845年に設立されたベルリン改革派（改革会衆）に、「改革のために」のように一般的にではなく、制度的に最初に適用されました。[32]
それとは別に、その方向に向けられたほとんどのドイツのコミュニティは、改革派ユダヤ教だけに関連していない、より曖昧な「リベラル」を好みました。それは、ドイツのユダヤ人の間で宗教的に無関心な大多数のための、そしてまた明らかに正統派ではなかったすべてのラビ（ライバルのポジティブヒストリカルスクールを含む）へのアペラシオンとしてより普及していました。
「改革」という称号は、この名前での独立した宗派が宗教的傾向と完全に同一視されていた米国ではるかに一般的になりました。しかし、アイザック・メイアー・ワイズは1871年に「進歩的なユダヤ教」がより良い形容詞であると示唆しました。[33]運動が1898年から1908年の間にドイツで制度化されたとき、その指導者たちは自己指定として「リベラル」を選び、VereinigungfürdasLiberaleJudentumを設立しました。 1902年、クロードモンテフィオーレは、彼の新しいユダヤ教連合によって支持された教義を「リベラルなユダヤ教」と呼びましたが、それはドイツの教義に比べてより過激な部分に属していました。
1926年、英国の自由主義者、アメリカの改革主義者、ドイツの自由主義者は、ロンドンで開催された会議で、進歩的な啓示、儀式よりも倫理の優位性などの信条を確認するために団結して、世界的な運動を統合しました。もともとは暫定的なタイトル「リベラルなユダヤ人の国際会議」を持っていたが、「リベラル」、「改革」、「現代」の間の審議の後、7月12日に投票の結果、進歩的ユダヤ教のための世界連合に指名された。
WUPJは、「改革」、「リベラル」、「プログレッシブ」という名前で、地球の周りにさらに支部を設立しました。 1945年には、関連する英国シナゴーグ（後の改革派ユダヤ教運動）も参加しました。 1990年、再建派ユダヤ教はオブザーバーとしてWUPJに参加しました。別の宗教的世界観を支持して、それは唯一の非改革メンバーになりました。[35]
WUPJは、少なくとも180万人を代表していると主張しています。これらの数字は、2013年のPEW調査を考慮しておらず、220万人に更新されて以来、親和性があると推定される合計150万人の古いURJ推定に依存しています。登録されたシナゴーグのメンバーとそれと同一視する非関連会社の両方。
世界中で、この動きは主に北米を中心としています。 WUPJの最大の構成員は、米国とカナダの改革派ユダヤ教連合（2003年まで：アメリカのヘブライ会衆の連合）です。 2013年の時点で、ピュー研究所の調査によると、米国の530万人のユダヤ人成人全体の約35％を占めており、米国で最も多くのユダヤ人宗教グループとなっています。[36]
スティーブンM.コーエンは、756,000人の成人ユダヤ人シナゴーグメンバーがいると推定しました。約4分の1の世帯に未転向の配偶者がおり（2001年の調査結果による）、約90,000人の非ユダヤ人が追加され、総選挙区は約850,000人になりました。米国の非会員」。カナダにも3万人います。[30][31]これらに基づいて、URJは220万人を代表すると主張している。[37]米国には845の会衆があり、カナダには27の会衆があり、再建派ではないWUPJに所属する1,170の大多数があります。[38]
そのラビの腕はアメリカラビの中央会議であり、主にヘブライユニオンカレッジで訓練された約2,300人のメンバーのラビがいます。 2015年の時点で、URJはRabbi Richard Jacobs大統領が主導し、CCARはRabbiDeniseEgerが主導しました。 次のサイズは、かなりの差で、2つの英国のWUPJ関連会社です。 2010年、改革派ユダヤ教運動と自由ユダヤ教運動は、45と39のコミュニティにそれぞれ16,125と7,197の会員世帯を持ち、英国のユダヤ人の19.4％と8.7％がシナゴーグに登録しました。
他の会員組織は、世界40か国に拠点を置いています。それらには、2010年に約4,500人のメンバーがいて、オーストリアに1つずつ、25の会衆を組み込んだドイツのユニオンプログレッシブJudenが含まれます。 Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom、10のコミュニティに3,500のアフィリエイトがいます。フランスの13のリベラルシナゴーグ。改革と進歩的なユダヤ教のためのイスラエル運動（2000年に5,000人のメンバー、35のコミュニティ）;ロシア、ウクライナ、ベラルーシに61の加盟組織があり、数千人の正規の構成員がいる、CISおよびバルト諸国における進歩的ユダヤ教運動（ДвижениепрогрессивногоИудаизма）。そして他の多くの小さなもの。
（中略）
フォアメルツ後期の圧力は強まりました。 1842年、社会への完全な受け入れを達成することを決意した過激な素人のグループがフランクフルトに「改革の友」として設立されました。彼らは割礼を廃止し、タルムードはもはや拘束力がないと宣言した。フランクフルトからの嘆願に応えて、ドイツの事実上すべてのラビは、ホルトハイムでさえ、割礼が義務的であると宣言しました。同様のグループがブレスラウとベルリンで生まれました。これらの進展と、さまざまなコミュニティで少しずつ実施された実際の改革に統一性をもたらす必要性が、ガイガーと彼の志を同じくする支持者を行動に移しました。
1844年から1846年の間に、彼らはブラウンシュヴァイク、フランクフルトアムマイン、ブレスラウでそれぞれ3つのラビの集会を召集しました。これらは、1826年にすでに作成された、さまざまな古代の法令や禁止事項を評価および排除できる新しいサンヘドリンに関するアーロン・ホリンなどの提案を実施することを目的としていました。穏健派と保守派を含む合計42人が3回の会議に出席し、全員が非常に若く、通常は30代でした。[49] 会議は、宗教的解釈の古いメカニズムは時代遅れであると一般的に述べていたが、具体的な広範囲にわたるステップをほとんど行わなかった。
1844年6月12〜19日に開催された最初の事件は、コル・ニドレイと、依然としてラビによって管理されている屈辱的なユダヤ人の誓いを廃止し、「メシアニックの理想を祈りの中でどの程度言及すべきか」を決定する委員会を設立しました。 1806年のパリグランサンヘドリンのナポレオンに対する反応を繰り返し、子供がユダヤ人として育てられる限り、結婚は許されると宣言しました。
ドイツのどの州も混合信仰のカップルが子孫のために非キリスト教徒の教育を受けることを許可しなかったので、この措置はキリスト教徒を怒らせることなくそのような組合を効果的に禁止した。とにかく批評家を激怒させた。伝統主義者の小グループも出席し、すべての票を失った。反対側の翼には、6月17日に「タルムードには独断的または実践的な観点からの権限がないことを科学がすでに示している...大議会の人々は彼らの時間だけ管轄権を持っていた。
私たちは所有している」と宣言したホルトハイムの共感者がいた私たちの精神を表現するときも同じ力です。」大多数はガイガーとルートヴィヒ・フィリップソンによって率いられ、節度と歴史的継続性に熱心でした。 厳密に正統派からの厳しい反応は当然のことでした。モシェ・シックは、「彼らは法の神性を非難しました。彼らはイスラエル人ではなく、異邦人と同等です」と宣言しました。
それでも、彼らはまた、より穏やかな進歩主義者に敵対することに成功しました。 S.L.ラポポートとツァハリアスフランケルの両方がブラウンシュヴァイクを強く非難しました。別の不満を抱いた党は、2つの理由で改革を恐れたキリスト教の宣教師でした：それは回心の大規模な流れを食い止め、キリスト教徒の間でも反対した自由で半世俗化された宗教を支持してユダヤ人の信心深さを緩め、彼らがこれまでにそうする可能性を減らしました新しい教義を完全に受け入れる。[50]
（中略）
ドイツ国外では、改革は大陸の他の地域にほとんどまたはまったく影響を及ぼしませんでした。過激な信徒社会は1848年革命の間にハンガリーで生まれましたが、すぐに解散しました。スティーブン・M・ローウェンシュタインは、ドイツでのみ、古いユダヤ人の共同体生活の絶滅が、原理的な変化を提唱する新しい前向きな宗教的イデオロギーの創造につながったとコメントした。西ヨーロッパと中央ヨーロッパでは、個人的な遵守はなくなりましたが、一般の人々は自分たちと公式の信仰との間のギャップを埋めることに興味がありませんでした。
聖職者のための世俗的な教育は世紀半ばまでに義務付けられ、イェシーバーは志願者の不足のためにすべて閉鎖され、現代の神学校に取って代わられました。新しい学術的に訓練されたラビネートは、基本的に伝統的な教義を肯定するか、リベラルでウィッセンシャフトの影響を受けているかにかかわらず、美的修正と平信徒の無関心の事実上の寛容を超えることはほとんどありませんでした。
さらに東側では、ポーランド、ルーマニア、ロシアの解放されていない、文化のないユダヤ人の大衆の中で、改革または近代主義の正統派のいずれかを引き起こした刺激物はほとんどありませんでした。[49] [55]オデーサやワルシャワのような都市に住む少数の裕福で西洋化されたユダヤ人は、現代のシナゴーグを建設しました。そこでは、説教や結婚式の天蓋を空の下ではなく屋内で開催するなど、穏やかな美的改革が導入されました。彼らの環境で大胆に革新的であると見なされて、これらはドイツ、ボヘミアまたはモラビアで最も正教会によってさえ些細なことであると長い間考えられていました。東部では、古風
俗の遅れた崩壊は、宗教の再修正ではなく、ユダヤ人の世俗的な概念、特に民族主義的な概念の形成につながった。 1840年に、数人の英国のユダヤ人が、デイビッド・ウルフ・マークス牧師が率いる英国のユダヤ人の西ロンドンシナゴーグを結成しました。時折「改革」という称号がつけられたが、彼らのアプローチは「ネオカライ派」と表現され、大陸の発展とは正反対だった。わずか1世紀後、彼らと他のシナゴーグは本土の考えを受け入れ、英国改革派ユダヤ教運動を確立しました。
参考：
