真如苑とマインド・コントロール

前のエントリで、真如苑がマインド・コントロールを行っているという批判の声がネット上に存在することについて触れましたが、マインド・コントロールという言葉が「独り歩き」することがあるように見受けられますので、補足します。

西田公昭著「マインドコントロールとは何か」は、破壊的カルトがメンバーを獲得するために用いている説得のテクニックについて解き明かし、説得を受ける側がそのテクニックを無効化できるようになることを意図していると読めます。

その目的自体は十分に社会的意義のあることです。

ところで、本書の中で、そのテクニックは、心理学の研究成果の実践的応用という面からは心理療法やスポーツにおけるセルフコントロール、セールスや企業広告におけるプロパガンダの手法としても用いられる社会心理学的手法と類似しているとされています。

しかし、破壊的カルトがそうした手法を用いる場合には、その目的は明白に異なり、かつ「マインド・コントロールを用いているといわれている多くの破壊的カルトは、それを用いるいくつかの手法において、非常に類似性が高い」ことから、その手法に対して「カルト・マインド・コントロール」というラベルが付与されています。

その一方で、「カルト・マインド・コントロール」と、その他の類似した社会心理学的手法との間の本質的な違いについては議論されていないように読め、このラベルづけについては本書の目的に照らして間違っていないとは思われますが、やや過剰ではないかという気がします。

このことに起因してか、読者がそうした社会心理学的手法一般に対して無用な価値判断を与えることになってしまい、その上で、しばしば不毛な議論がなされることがあるように見受けられます。

「あの集団はマインド・コントロールを行っているから反社会的カルトである」
「いや、社会そのものがマインド・コントロールを行っているじゃないか」

といった具合にです。

これがなぜ不毛かというと、マインド・コントロールと称される手法自体、悪でもなければ善でもないからです。

さらに言えば、「マインド・コントロール」という名前自体、それ自身価値中立的である社会心理学的手法に対して、反社会的集団がそれを行う主体であるケースに対してのみそう名づけられたものだとすれば、「マインド・コントロールを行っている集団は反社会的である」という言説は同義反復にすぎないことになります。

そもそも宗教、特に大乗仏教はその思想をプロパガンダすること＝布教をその目的のうちに内包しているので、説得的手法を用いること自体は動機にかなったことと言えます。

本質的な問題は「マインド・コントロールを行っている」との批判が存在するという事実が意味するもので、そこは追って考えていきたいと思っています。