「加護」とは、神仏が力を加えて護ることです。「加護」を頂くには、私達の信心が大事で、三大秘法の御本尊様を御護りする「外護」という意識が必要です。
「外護」とは命をかけて、御本尊様をお護りするということで、「不自惜身命」の精神が大切です。「外護」という気持ちが出来上がると、自然に「不自惜身命」の意味が理解でき、身口意の三業に養われていきます。私達の「外護」の如何により、御本尊様の「加護」が、決定するといっても過言ではありません。
信心を余り理解していない人には、御本尊様から護って頂くという事だけにとらわれ、「外護」という信心で最も大切なことを忘れている人がいます。御本尊様の「加護」は、私達の御本尊様に対する「外護」があって存在します。
御本尊様の「加護」だけを望む人は、信心とはいえません。それは「他力本願」になり、正しい信心とはいえないのです。世間で横行する邪宗的発想と、日蓮正宗の信心を混同させるところに生まれる邪義です。これは成仏の妨げになるので、常に誡めなければいけないところです。
日蓮大聖人は『守護国家論』に、
「設ひ神通智慧有りと雖も権教の善知識をば用ふべからず。（中 略）故に妙楽大師の云はく『内薫（ないくん）に非ざるよりは何ぞ能く悟りを生ぜん。故に知んぬ、悟りを生ずる力は真如（しんにょ）に在り、故に冥薫（みょうくん）を以て外護（げご）と為すなり』已上。法華経より外の四十余年の諸経には十界互具無し。十界互具を説かざれば内心の仏界を知らず。内心の仏界を知らざれば外（ほか）の諸仏も顕はれず。故に四十余年の権行（ごんぎょう）の者は仏を見ず。設ひ仏を見ると雖も他仏を見るなり。（中 略）故に衆生無辺誓願度（しゅじょうむへんせいがんど）の願も満足せず。故に菩薩も仏を見ず、凡夫も亦十界互具を知らざるが故に自身の仏界顕はれず。故に阿弥陀如来の来迎（らいごう）も無く、諸仏如来の加護（かご）も無し」（御書１５０）
と「加護」について仰せです。つまり、日蓮正宗以外の仏菩薩・神には、「加護」する力がないのであります。その理由に法華経の大事な法門である「十界互具」を知らないからであり、当然、爾前権教に於けるところの「加護」は弱いのであります。
更に日蓮大聖人は「加護」が弱い理由について『富木殿御返事』に、
「粗（ほぼ）経文を勘（かんが）へ見るに日蓮が法華経の行者たる事疑ひ無きか。但し今に天の加護を蒙（こうむ）らざるは、一には諸天善神此の悪国を去る故か。二には善神法味を味（あじ）はゝざる故に威光勢力無きか。三には大悪鬼三類の心中に入り梵天・帝釈も力及ばざるか等、一々の証文・道理追って之を進ぜしむべし」（御書５８４）
と三つの理由をあげられています。一つが、日蓮正宗の信心をする人が少なく謗法が多いため、悪国であるから諸天善神が去るためという理由。二つ目が、諸天善神が法味である御題目を味わうことが出来ないため、「加護」の力を出すことが出来なくなっていること。三つ目が、大悪鬼神が三類の強敵となり、それら鬼神の力が強力なため、諸天善神の代表である梵天・帝釈の力が及ばなくなっているという理由があります。
この以上の原因を回避するには、信心を強盛にし、折伏をして御題目を唱える人を増やすことにより、諸天の「加護」を強力にすることが出来ます。
現実に諸天の「加護」が弱いために、地球上に様々な悪い現象が起きています。正しい信心を蔑ろにし、間違った神仏を尊崇するためです。
「加護」を本当に頂くには、御本尊様に縋（すが）るだけではなく、「外護」という意識を持ち、自行化他に精進するところ、本当に諸天の「加護」があるのです。
