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近頃、「死」にまつわる映画が話を呼んでいるますので、何か書かなくては、と心が急いてきました。心地よい＜時の彩＞の白濁の≪寝湯≫にウトウトしながら、
近頃見た映画を思い浮かべて言葉を巡らしました…。
私は、時間を持て余した時に、ゆったりと寛げる銭湯に頻繁に行きます。耳にイヤホンをピッタリねじ込んで、鼓膜にガーンと反響するようにボリュームを上げて音楽を聴くと、空疎が音で充満します。五感が欲求不満で、ひたすら感覚の充足を求めているときには、たびたび料金の安いレイトショーの映画に足を運びます。中年の無聊を慰めるのはこの程度の遊びです。だが男としてここに不足しているのは、女性でしょうか。
映画から、戦いの興奮を受け取る事があります。ジョン・ウー監督の『レッド・クリフ』は、アメリカの戦争映画とは一味違う戦いの勇気と知恵と人間ドラマが広がっていました…。映画から、ミステリアスな驚きを受ける事もあります。クリス・カーター監督の『��-ファイル:真実を求めて」は、アメリカ映画独特の超常現象へのリアルな恐怖、未知への尽きない探究心と冒険険心が溢れていました…。映画から、時代の雰囲気を感じる時もあります。私は、滝田洋二郎監督、小山薫堂脚本の『おくりびと』から日本的な死生観と、加速化する高齢化社会に戸惑う都市生活者の悲哀を受け取りました。
率直に言えば、映画館で涙を浮かべて観賞している人たちと同じ気持ちで、私も『おくりびと』に感動する一方で、映画が日本文化の基底にある≪死生観≫に肉薄せずに、余りに表層を捉え、ややエンターテイメントに流されているかな…、と言う不満も他方にあります。いやまあ、観客が感動していれば、文句ないのですが…。
現代人の老後は、ある人は介護施設で生涯を全うし、ある人は病院の一室で息をひきとり、ある人は誰にも知られず孤独な死を迎えます。凡そ、人が人の死を見取る事が少なくなり、人の死は個人に属する「死」になり、社会から遠くなったと言えます。だが本来、「死」は共同体の中で共有すべき「死」であり、共同体の儀礼にしたがって「死体」は葬られて来ました。しかし近代になって、個々人の死は家族から隔離された病室で物々しい延命装置に囲まれ、個人の死の瞬間は家族の手を離れた施設でひっそり送られるようになりました。個人の晩年は、肉親縁者とも共同体とも無縁な孤独な時間となり、隠蔽される時間と存在になりました。既にこのことは、フランスの歴史学者、フィリップ・アリエスが『死と歴史』(みすず書房)等の本で歴史的に探求している通りです。
本来それぞれの文化の中で、「死」は村落共同体の共通の問題であり、共同体の構造の中には、死の恐怖や恐れを癒す再生の物語や、個人が生の終焉を運命のように受容する文化（儀式と神話）が有りました。前田速夫氏は、『白の民俗学へ−白山信仰の謎を追って−』（河出書房新社）の中で、地方の村で古くから行われている≪白山信仰≫にまつわる不思議な儀式を紹介しています。例えば、奥三河花祭の＜白山(シラヤマ)行事＞、＜シラヤマの浄土入り＞や、立山芦峅寺(あしくらじ)の布橋灌頂の＜浄土入り＞などに、死と再生の文化を見ています。
近代人の「死」は、自分とは無縁な機械的な時間の終わり、無機質で非神話的・日常的な存在となりました。「死生学」(東大出版会、２００８年刊)という「死」を真っ向から取上げた興味津々のシリーズが刊行されています。「死生学とは何か」第９章の≪「自分の死」を死ぬとは≫の大井玄氏は、現代人にとっての「死」の相貌をこう分析しています。
･･現在の日本において、死は日常から隠されている。まず、第二次世界大戦後の 平和の持続により戦死はなくなった。また八割以上の人が病
院で死ぬ現状では、終末期のみとりを体験することがほとんどなくなった。これに加えて、ここ半世紀を越える医療技術の進歩により、かつては
致命的だった病気を患う人の延命ばかりか治癒さえ可能にした。肺炎、結核、ペスト、コレラ、赤痢などの感染症や尿道症、さらにさまざまな悪
性腫瘍がこのグループに入る。疾病の有効治療は、心理的に、人間が永久機関(実体)とは言わないまでも、きわめて長持ちする機械であるという
印象と期待を生じさせる。病気の臓器には有効な薬剤を投与する。あるいは腫瘍であれば切除したり放射線・化学物質で除去する。臓器が機能し
なくなるならば、移植するという感覚さえ生じてくる。医療に対する期待は時として激しいものがあり、病気が治らないのは治療者のせいだ、と
いう感覚さえ生じる。死の日常化と人間の実体視化のもたらす最終の心理効果は、皮肉なことに、死の抽象化と同時に死への恐怖を激しくすることである･･･と。
含蓄のある内容です。綾小路きみまろの漫談ではないが、あなたが死ぬことは１００パーセント確実です･･･。にもかかわらず、医療技術の進歩は人の寿命を無理やり延ばし、人の死でさえも恰も風邪薬を飲むように治癒できるのではないかとさえ錯覚させています。
しかしながら、一方で癌による避けがたい病死や、急な事故死も増え、運命的な「死」や突然の「死」が都市の孤独な個人を襲う機会が増えました。「死」が家族たちの視線に見守られ、身近な肉親たちと共に語られ、「死」の不安と恐怖が自然や植物や動物たちと一体化した宇宙の永遠の時の中で神話化される事はなくなりました。私たち都会生活者は、死の実相が見え難くなっています。
そうした時代に、現代人は、自分の死とどのように向き合う会えるのだろうか…? 都会に住む寄る辺ない孤独な老世代たちは、「死」をどのように受容はしていいのだろうか…？果たして、葬儀会社の葬祭デレクターによる「死」の演出や、納棺師・湯灌師たちの「死」のセレモニーに満足して生を終えるのだろうか…？
古代社会より連綿と続き、日本の封建的な「家」社会を支配していた墳墓でさえ、不要であるから散骨してくれ…、樹木葬にして骨を自然に帰してくれ…、自分の遺体は医学のため＜献体＞にしたい…と、遺言する老世代も多数出現しています。こんな時代に、この映画は一つの「死」の姿を描いて共感を呼んでいるのではないでしょうか…。
近頃、＜死＞をテーマにした映画の秀作が数多く発表されています。少し前に、秋元康原作の『象の背中』を井坂聡監督が映画化した作品がありました。48歳の中堅不動産会社部長・藤山幸弘（役所広司主演）は、肺がんで余命半年と宣告された末期ガン患者。自分の「死」と向き合ったサラリーマンの死に様を描いて話題を呼びました。癌による死亡率は急増して、今や二人に一人、年間約30万人が否応なく「死」を突きつけられ、多くの隣人が癌でもがき苦しみながらが死ぬ、この時代ならではの映画ではないでしょうか。
河瀬直美監督の『殯の森』もまた話題作でした。奈良県山間地のグループホームで、認知症の老人と介護人が山で彷徨い、お互いに「死」の悩みを抱える二人が真っ暗で原初的な暗闇の奥深い森の中で一夜を過ごします。「殯（もがり）」とは、古代日本にあった葬送の風習で、高貴な人が身まかると、「殯宮（もがりのみや）」で死者に添い寝して、死者とともに過ごす葬送儀礼でした。
現在も上映中の滝田洋二郎監督、小山薫堂脚本の「おくりびと」もまた話題を呼んでいます。楽団の解散でチェロ奏者の夢を断念して故郷の山形に帰って、求人広告の奇妙な誤解から遺体を棺に納める「納棺師」となった大悟(本木雅弘主演)が、妻の美香（広末涼子）や、ベテラン納棺師で、ＮＫエージェント社長(山崎努)等と絡みながら、様々な死と向き合い成長する姿を描いています。見習いの一番初めに出くわした死体は、うじ虫の這う腐乱死体でした。死に顔の美しい美人はニューハーフの青年。沢山のキスマークで送り出される大往生のおじいちゃん…。死臭を落とす為に立ち寄った銭湯の番台に座る同級生山下の母山下ツヤ子(吉行和子主演)の「死」。さまざまな境遇の別れと向き合う内に、最後に大悟は、父の死に「納棺師」として立ち会うことで、仕事に意義と誇りを見いだします。
物語の結末で、幼い時に不倫の女性と駆け落ちして行方不明になった父の死の通知が届きます。漁港で侘しく一人孤独に老いて、今死の床に横たわる父親と再会した時に、父親の記憶と共に「石文」の記憶がよみがえります。そして記憶の薄れた父の遺体の拳の中からは、河原の小石が握られていました。
彼が父の遺体を納棺師として棺に納める場面で、私は映画館に座る人々をぐるり見回しましたが、この物語のクライマックスで泣いている人をたくさん見かけました。悲しみ泣いて、涙して共感することで、カタルシスを味わえるのです…！
日本民族は古来より「石」という存在に死者の霊の化石のような意味を付与してきました。私の知っているお寺では、近くに流れる多摩川の河原から穴の開いた小石に紐を通してお寺の石仏の首にかけて願をかけていました。何よりも「月山」の賽の河原には死者を弔う小石が積み重なれ、現世と彼岸との境界線のように荒蕪地にシルエットを残しています。「石文」は脚本家の構想の中であたためられてきた素材です。インタビューでこう話しています。
･･･この物語を綴るとき、最初から“石文”を使いたいと思っていました。いまは携帯電話全盛で、伝える側も伝えられる側もいかに楽に伝えるかという時代。石文は、向田邦子さんのエッセイで最初知ったんですが、石を選んで渡し、相手に思いを伝えるもの。このエピソードをいつか使いたいと以前から思っていました…と。
私のもう一方の不満は、日本文化に古来より根強くある死生観を何の抵抗もなくすり抜けているような気がしました。妻の「納棺師」になった夫への嫌悪の場面は確かにありました。がしかし、死の日本文化の根底にある「死」への「穢れ」の概念が、映像では薄められている気がしました。「おくりびと」という言葉は、恐らく脚本家の造語であると推測しますが、「穢れ」への文化的タブーと呪いをこの言葉が希薄化している気がします。
例えば、「納棺師」と言う仕事に関して、青木新門氏の『納棺夫日記』(文春文庫)があります。彼はこう書いています。
…職業に貴賎はない。いくらそう思っていても、死そのものタブー視する現実があるかぎり、納棺夫や火葬夫は、無残である…と。
死をタブー視する日本文化の根底には「穢れ」の思想が有ります。この本には、映画にはない日本人の「死」の文化との葛藤が有ります。私が読んだ限りでは、熊田紺也夫婦の従事した湯灌師の体験談をまとめた『死体とご遺体』(平凡社新書)もまた映画以上の凄絶な「死」の腐臭が綴られていました。
／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／
この映画の魅力は、音楽好きな私にとってやはり、映像のバックに流れるチェロの音楽ではないでしょうか。映画全篇の重苦しい死の場面に挿入されているチェロの優しく荘厳な音色は、久石譲が手がけています。既にサウンドトシラックＣＤが発売されてます。
小山薫堂氏へのインタビューで、この脚本のモネチーフの幾つかの秘密を明かされています。この作品の舞台は、月山が聳える庄内平野に設定されていますが、元チェリストの大悟が、庄内平野をバックにチェロを演奏している場面が有ります。
…ヨーヨー・マのチェロのＣＤを聴きながら書きました。主人公の本木雅弘さんをチェロ奏者にすることで、物語の随所にチェロを入れていけると考えて、主人公をチェロ奏者にしました。そういう意味では、「おくりびと」は山形の自然に書かせてもらったと言えま…と。
これもまた脚本家の構想が映像化された一場面です。私は、チェロの調べが葬送曲のように響きました。時に死んだ人との別れを悲しみ、時に死別した人の思い出を懐かしみ、時に死を乗り越えよと励ますかのようなチェロの調べ…。
五木寛之氏がプロデュースした「鎮魂楽」という音楽ＣＤがあります。彼はこのＣＤのコンセプトをこう語っています。、
…アメリカでは9.11の追悼式典のときに『星条旗よ永遠なれ』ではなく『アメイジング・グレイス』が人々の気持ちを癒したように、悲しみに打
ちひしがれている者を無意味に元気付けるのではなく、慰めることでその悲しみを乗り越えていくことを促す“慰めの歌”が鬱の時代には求めら
れているのではないか。この「鎮魂楽」に収められた数々の“慰めの歌”を聴くことで、悲しみが心から離れていき、新しく旅立つことができるというイメージが生まれてくるのではあるまいか。鎮魂の音楽は、また新しい出発を告げる希望の歌でもある…と。
仏教に造詣の深い、時代の警醒家である五木寛之らしい言葉です。。
『やまあいの煙』を書いて第８１回芥川賞を受賞した作家の重兼芳子さんが死の直前まで書き綴り、絶筆になった『たとえ病むとも』(岩波書店刊)の巻末で、葬送曲にモーツァルトの≪アヴェ・ヴェルム・コンプス≫が流されていた事を、回想エッセイで彼女の娘が書いています。恐らく、生前の彼女の選曲ではないでしょうか。或いは、作家の島田雅彦氏は、『語らず、歌え』(福武書店刊)の中の≪僕の葬式に似合う曲≫というエッセイで、自分の葬送曲をショスタコーヴッチの交響曲第１４番、≪死者の歌≫をロストロポーヴィチ指揮、モスクワ・フィル演奏を流したいとまで書いています。
私も真似て、自分の葬送曲に是非とも久石譲さん作曲のチェロＣＤを選びたいです…。
近頃、「死」にまつわる映画が話を呼んでいるますので、何か書かなくては、と心が急いてきました。心地よい＜時の彩＞の白濁の≪寝湯≫にウトウトしながら、
近頃見た映画を思い浮かべて言葉を巡らしました…。
私は、時間を持て余した時に、ゆったりと寛げる銭湯に頻繁に行きます。耳にイヤホンをピッタリねじ込んで、鼓膜にガーンと反響するようにボリュームを上げて音楽を聴くと、空疎が音で充満します。五感が欲求不満で、ひたすら感覚の充足を求めているときには、たびたび料金の安いレイトショーの映画に足を運びます。中年の無聊を慰めるのはこの程度の遊びです。だが男としてここに不足しているのは、女性でしょうか。
映画から、戦いの興奮を受け取る事があります。ジョン・ウー監督の『レッド・クリフ』は、アメリカの戦争映画とは一味違う戦いの勇気と知恵と人間ドラマが広がっていました…。映画から、ミステリアスな驚きを受ける事もあります。クリス・カーター監督の『��-ファイル:真実を求めて」は、アメリカ映画独特の超常現象へのリアルな恐怖、未知への尽きない探究心と冒険険心が溢れていました…。映画から、時代の雰囲気を感じる時もあります。私は、滝田洋二郎監督、小山薫堂脚本の『おくりびと』から日本的な死生観と、加速化する高齢化社会に戸惑う都市生活者の悲哀を受け取りました。
率直に言えば、映画館で涙を浮かべて観賞している人たちと同じ気持ちで、私も『おくりびと』に感動する一方で、映画が日本文化の基底にある≪死生観≫に肉薄せずに、余りに表層を捉え、ややエンターテイメントに流されているかな…、と言う不満も他方にあります。いやまあ、観客が感動していれば、文句ないのですが…。
現代人の老後は、ある人は介護施設で生涯を全うし、ある人は病院の一室で息をひきとり、ある人は誰にも知られず孤独な死を迎えます。凡そ、人が人の死を見取る事が少なくなり、人の死は個人に属する「死」になり、社会から遠くなったと言えます。だが本来、「死」は共同体の中で共有すべき「死」であり、共同体の儀礼にしたがって「死体」は葬られて来ました。しかし近代になって、個々人の死は家族から隔離された病室で物々しい延命装置に囲まれ、個人の死の瞬間は家族の手を離れた施設でひっそり送られるようになりました。個人の晩年は、肉親縁者とも共同体とも無縁な孤独な時間となり、隠蔽される時間と存在になりました。既にこのことは、フランスの歴史学者、フィリップ・アリエスが『死と歴史』(みすず書房)等の本で歴史的に探求している通りです。
本来それぞれの文化の中で、「死」は村落共同体の共通の問題であり、共同体の構造の中には、死の恐怖や恐れを癒す再生の物語や、個人が生の終焉を運命のように受容する文化（儀式と神話）が有りました。前田速夫氏は、『白の民俗学へ−白山信仰の謎を追って−』（河出書房新社）の中で、地方の村で古くから行われている≪白山信仰≫にまつわる不思議な儀式を紹介しています。例えば、奥三河花祭の＜白山(シラヤマ)行事＞、＜シラヤマの浄土入り＞や、立山芦峅寺(あしくらじ)の布橋灌頂の＜浄土入り＞などに、死と再生の文化を見ています。
近代人の「死」は、自分とは無縁な機械的な時間の終わり、無機質で非神話的・日常的な存在となりました。「死生学」(東大出版会、２００８年刊)という「死」を真っ向から取上げた興味津々のシリーズが刊行されています。「死生学とは何か」第９章の≪「自分の死」を死ぬとは≫の大井玄氏は、現代人にとっての「死」の相貌をこう分析しています。
･･現在の日本において、死は日常から隠されている。まず、第二次世界大戦後の 平和の持続により戦死はなくなった。また八割以上の人が病
院で死ぬ現状では、終末期のみとりを体験することがほとんどなくなった。これに加えて、ここ半世紀を越える医療技術の進歩により、かつては
致命的だった病気を患う人の延命ばかりか治癒さえ可能にした。肺炎、結核、ペスト、コレラ、赤痢などの感染症や尿道症、さらにさまざまな悪
性腫瘍がこのグループに入る。疾病の有効治療は、心理的に、人間が永久機関(実体)とは言わないまでも、きわめて長持ちする機械であるという
印象と期待を生じさせる。病気の臓器には有効な薬剤を投与する。あるいは腫瘍であれば切除したり放射線・化学物質で除去する。臓器が機能し
なくなるならば、移植するという感覚さえ生じてくる。医療に対する期待は時として激しいものがあり、病気が治らないのは治療者のせいだ、と
いう感覚さえ生じる。死の日常化と人間の実体視化のもたらす最終の心理効果は、皮肉なことに、死の抽象化と同時に死への恐怖を激しくすることである･･･と。
含蓄のある内容です。綾小路きみまろの漫談ではないが、あなたが死ぬことは１００パーセント確実です･･･。にもかかわらず、医療技術の進歩は人の寿命を無理やり延ばし、人の死でさえも恰も風邪薬を飲むように治癒できるのではないかとさえ錯覚させています。
しかしながら、一方で癌による避けがたい病死や、急な事故死も増え、運命的な「死」や突然の「死」が都市の孤独な個人を襲う機会が増えました。「死」が家族たちの視線に見守られ、身近な肉親たちと共に語られ、「死」の不安と恐怖が自然や植物や動物たちと一体化した宇宙の永遠の時の中で神話化される事はなくなりました。私たち都会生活者は、死の実相が見え難くなっています。
そうした時代に、現代人は、自分の死とどのように向き合う会えるのだろうか…? 都会に住む寄る辺ない孤独な老世代たちは、「死」をどのように受容はしていいのだろうか…？果たして、葬儀会社の葬祭デレクターによる「死」の演出や、納棺師・湯灌師たちの「死」のセレモニーに満足して生を終えるのだろうか…？
古代社会より連綿と続き、日本の封建的な「家」社会を支配していた墳墓でさえ、不要であるから散骨してくれ…、樹木葬にして骨を自然に帰してくれ…、自分の遺体は医学のため＜献体＞にしたい…と、遺言する老世代も多数出現しています。こんな時代に、この映画は一つの「死」の姿を描いて共感を呼んでいるのではないでしょうか…。
近頃、＜死＞をテーマにした映画の秀作が数多く発表されています。少し前に、秋元康原作の『象の背中』を井坂聡監督が映画化した作品がありました。48歳の中堅不動産会社部長・藤山幸弘（役所広司主演）は、肺がんで余命半年と宣告された末期ガン患者。自分の「死」と向き合ったサラリーマンの死に様を描いて話題を呼びました。癌による死亡率は急増して、今や二人に一人、年間約30万人が否応なく「死」を突きつけられ、多くの隣人が癌でもがき苦しみながらが死ぬ、この時代ならではの映画ではないでしょうか。
河瀬直美監督の『殯の森』もまた話題作でした。奈良県山間地のグループホームで、認知症の老人と介護人が山で彷徨い、お互いに「死」の悩みを抱える二人が真っ暗で原初的な暗闇の奥深い森の中で一夜を過ごします。「殯（もがり）」とは、古代日本にあった葬送の風習で、高貴な人が身まかると、「殯宮（もがりのみや）」で死者に添い寝して、死者とともに過ごす葬送儀礼でした。
現在も上映中の滝田洋二郎監督、小山薫堂脚本の「おくりびと」もまた話題を呼んでいます。楽団の解散でチェロ奏者の夢を断念して故郷の山形に帰って、求人広告の奇妙な誤解から遺体を棺に納める「納棺師」となった大悟(本木雅弘主演)が、妻の美香（広末涼子）や、ベテラン納棺師で、ＮＫエージェント社長(山崎努)等と絡みながら、様々な死と向き合い成長する姿を描いています。見習いの一番初めに出くわした死体は、うじ虫の這う腐乱死体でした。死に顔の美しい美人はニューハーフの青年。沢山のキスマークで送り出される大往生のおじいちゃん…。死臭を落とす為に立ち寄った銭湯の番台に座る同級生山下の母山下ツヤ子(吉行和子主演)の「死」。さまざまな境遇の別れと向き合う内に、最後に大悟は、父の死に「納棺師」として立ち会うことで、仕事に意義と誇りを見いだします。
物語の結末で、幼い時に不倫の女性と駆け落ちして行方不明になった父の死の通知が届きます。漁港で侘しく一人孤独に老いて、今死の床に横たわる父親と再会した時に、父親の記憶と共に「石文」の記憶がよみがえります。そして記憶の薄れた父の遺体の拳の中からは、河原の小石が握られていました。
彼が父の遺体を納棺師として棺に納める場面で、私は映画館に座る人々をぐるり見回しましたが、この物語のクライマックスで泣いている人をたくさん見かけました。悲しみ泣いて、涙して共感することで、カタルシスを味わえるのです…！
日本民族は古来より「石」という存在に死者の霊の化石のような意味を付与してきました。私の知っているお寺では、近くに流れる多摩川の河原から穴の開いた小石に紐を通してお寺の石仏の首にかけて願をかけていました。何よりも「月山」の賽の河原には死者を弔う小石が積み重なれ、現世と彼岸との境界線のように荒蕪地にシルエットを残しています。「石文」は脚本家の構想の中であたためられてきた素材です。インタビューでこう話しています。
･･･この物語を綴るとき、最初から“石文”を使いたいと思っていました。いまは携帯電話全盛で、伝える側も伝えられる側もいかに楽に伝えるかという時代。石文は、向田邦子さんのエッセイで最初知ったんですが、石を選んで渡し、相手に思いを伝えるもの。このエピソードをいつか使いたいと以前から思っていました…と。
私のもう一方の不満は、日本文化に古来より根強くある死生観を何の抵抗もなくすり抜けているような気がしました。妻の「納棺師」になった夫への嫌悪の場面は確かにありました。がしかし、死の日本文化の根底にある「死」への「穢れ」の概念が、映像では薄められている気がしました。「おくりびと」という言葉は、恐らく脚本家の造語であると推測しますが、「穢れ」への文化的タブーと呪いをこの言葉が希薄化している気がします。
例えば、「納棺師」と言う仕事に関して、青木新門氏の『納棺夫日記』(文春文庫)があります。彼はこう書いています。
…職業に貴賎はない。いくらそう思っていても、死そのものタブー視する現実があるかぎり、納棺夫や火葬夫は、無残である…と。
死をタブー視する日本文化の根底には「穢れ」の思想が有ります。この本には、映画にはない日本人の「死」の文化との葛藤が有ります。私が読んだ限りでは、熊田紺也夫婦の従事した湯灌師の体験談をまとめた『死体とご遺体』(平凡社新書)もまた映画以上の凄絶な「死」の腐臭が綴られていました。
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この映画の魅力は、音楽好きな私にとってやはり、映像のバックに流れるチェロの音楽ではないでしょうか。映画全篇の重苦しい死の場面に挿入されているチェロの優しく荘厳な音色は、久石譲が手がけています。既にサウンドトシラックＣＤが発売されてます。
小山薫堂氏へのインタビューで、この脚本のモネチーフの幾つかの秘密を明かされています。この作品の舞台は、月山が聳える庄内平野に設定されていますが、元チェリストの大悟が、庄内平野をバックにチェロを演奏している場面が有ります。
…ヨーヨー・マのチェロのＣＤを聴きながら書きました。主人公の本木雅弘さんをチェロ奏者にすることで、物語の随所にチェロを入れていけると考えて、主人公をチェロ奏者にしました。そういう意味では、「おくりびと」は山形の自然に書かせてもらったと言えま…と。
これもまた脚本家の構想が映像化された一場面です。私は、チェロの調べが葬送曲のように響きました。時に死んだ人との別れを悲しみ、時に死別した人の思い出を懐かしみ、時に死を乗り越えよと励ますかのようなチェロの調べ…。
五木寛之氏がプロデュースした「鎮魂楽」という音楽ＣＤがあります。彼はこのＣＤのコンセプトをこう語っています。、
…アメリカでは9.11の追悼式典のときに『星条旗よ永遠なれ』ではなく『アメイジング・グレイス』が人々の気持ちを癒したように、悲しみに打
ちひしがれている者を無意味に元気付けるのではなく、慰めることでその悲しみを乗り越えていくことを促す“慰めの歌”が鬱の時代には求めら
れているのではないか。この「鎮魂楽」に収められた数々の“慰めの歌”を聴くことで、悲しみが心から離れていき、新しく旅立つことができるというイメージが生まれてくるのではあるまいか。鎮魂の音楽は、また新しい出発を告げる希望の歌でもある…と。
仏教に造詣の深い、時代の警醒家である五木寛之らしい言葉です。。
『やまあいの煙』を書いて第８１回芥川賞を受賞した作家の重兼芳子さんが死の直前まで書き綴り、絶筆になった『たとえ病むとも』(岩波書店刊)の巻末で、葬送曲にモーツァルトの≪アヴェ・ヴェルム・コンプス≫が流されていた事を、回想エッセイで彼女の娘が書いています。恐らく、生前の彼女の選曲ではないでしょうか。或いは、作家の島田雅彦氏は、『語らず、歌え』(福武書店刊)の中の≪僕の葬式に似合う曲≫というエッセイで、自分の葬送曲をショスタコーヴッチの交響曲第１４番、≪死者の歌≫をロストロポーヴィチ指揮、モスクワ・フィル演奏を流したいとまで書いています。
私も真似て、自分の葬送曲に是非とも久石譲さん作曲のチェロＣＤを選びたいです…。
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始めまして。
とても深いお話ですね。私がここまでの思いを持って映画を観たかというとう〜ん・・・ただ、死についてはよく家族で話をしています。病院での延命のことやお葬式まで・・・人は生まれた時にはもう死へ向っているだろうし、その人の天命があると私は思っているので、いつ死がきてもいいとは思っています。葬送曲はカヴァレリアルスティカーナの間奏曲でと長年お願いしています。
おくりびと・・誰もが死について考えるきっかけになればいいのではないでしょうか？田舎暮らしの私にはまだ孤独な死というイメージはありません。未だに映画で見たような葬列もありますし、ここに住むようになってからは驚くことも多いです。私がそのようにして欲しいかというとそうは思っていません。1人で病院で死を迎えることもありうるだろうと思っています。価値観が多様化し、またこういうご時勢なので誰もが忙しくしていますから、いろいろな人に迷惑をかけたくないという気持ちの方が今は強いです・・・
初めまして、こんにちは。
ブログにコメントを頂き、ありがとうございました。
とても深いレビューですね。
私も、まだまだこの作品の奥まで掴めていないような気がします。
アカデミー賞で話題になる前から、この作品をご覧になった映画ブロガーさんが多かったので。
色々な意見に触れることができました。
絶賛する声の方が圧倒的に多かったけれど、「死」を軽視しているようにも感じられるという声もあった記憶があります。
私は、まだ直近の人を亡くすという経験がないので。
死に対しては、漠然と怖いイメージを描いてしまいますが。
この作品を見て、ほんの少しだけ死というものへの恐怖が薄まったような気もしたのもまた事実。
と、やはり死ぬのは怖いですが。
もしも自分が大きな病気にかかったら、この映画をもう１度見てみたいと思いました。
ところで、私もチェロの音色に魅せられました。
弦楽器の音って大好きなので、人一倍心に響いた思いでした。
流石埜魚水さん、こんにちは＾＾
拙ブログにコメント、ありがとうございましたm(__)m
「納棺夫日記」を読んで長らく温めていたモックンだそうですが、後半は親鸞の話になっており、これをうまく映画化につなげた彼の功績は大きいと思います。
但し、やはり監督以下スタッフ・キャストの力は大で彼の功績みたいな過大評価をされ、毎日のようにメディアに登場するほどのものではないような気がします。
事実昨年この映画を２度観ましたが、３度目も観たいと思っています。ただ観るときはオスカーに輝く作品ではなく、自分の肉親を送るときの心構えとして静観したいと思っています。
流石埜魚水さん、こんにちは。
拙ブログにTBとコメントありがとうございました。
アカデミー賞受賞以来、再上映の動きがあり興行も伸びているようで、良かったと思います。
一人でも多くの人に観てほしい作品だと思っていました。
「死の穢れ」について、掘り下げて描くことは本当に難しいことですね。
一部の感受性を持った人にとって考えるための一つのきっかけにはなったかもしれませんが…。
この作品に静かに色をそえていた久石さんの音楽には心を打たれました。
葬送曲には、自分だったら「G線上のアリア」を選ぶかな…と考えながら記事を読ませていただきました。