正岡子規
高橋信之
正岡子規は、「病牀六尺」で、
草花の一枝を枕元に置いて、それを正直に写生して居ると造化の秘密が段々分って来るやうな気がする。
と言っているが、芭蕉は、「笈の小文」で、
風雅におけるもの、造化にしたがひて四時を友とす。見る処、花にあらずといふことなし、おもふ所、月にあらずといふ事なし。造花にあらざる時は夷狄にひとし。心花にあらざる時は鳥獣に類ス。夷狄を出、鳥獣を離れて、造化にしたがひ造化にかへれとなり。
と言い、また、「三冊子」では、
松の事は松に習ヘ、竹の事は竹に習ヘ
と言う。芭蕉と子規は、俳句についての考えがそれほど違っているとは思われない。また、時宗の祖として知られている捨聖一遍上人が、次のように語っているのとも同じであろう。
華の事は華にとヘ、紫雲の事は紫雲にとヘ、一遍はしらず
（一遍上人語録）
子規の写生の本質を探っていけば、それは、結局日本人の古くからある思惟方法と、全く同じものであると気づくことができるであろう。つまり、『比較思想論』というユニークで綿密な業績をなしとげた中村元氏が言っている「与えられた現実の容認」ということなのである。それを、中村元氏は、日本人の思惟方法の第一の特徴にあげている。
まず第一の特徴は、「与えられた現実の容認」ということです。われわれは与えられた現実の中で生きている、それをそのまま認めるという観念です。「絶対者の把提」というテーマでは、西アジアの宗教や西洋の思想においては、人間を離れたかなたにそれを求めようとする。神と人との間には絶対の断絶があるわけです。ところが日本の場合には、絶対のものを現象界の内においてとらえようとする。その考え方はすでに古神道に見られる。たとえば山があればその山を御神体として拝み、川があれば、川の神をあがめる。木には神が宿ると考え、石にさえも神がましますという。謡曲にも例がある。
いずくにか神の宿らぬ影ならん。嶺も、尾の上も、松杉も、山、河、海、村、野田、残るかたなく神のます。
こういう考え方が日本人の中にずっと続いている。
この日本的な「現実容認」は、また、仏教の方でいう「即身成仏」とか、「人々無量寿所遇皆極楽」とか言っているのと、根本のところでは同じであろう。これらはすべて、単なる理想主義や主観主義を否定しており、仏教の論理「色即是空」で支えられているものである。現実の世界にこそ真実がある、とする考えであり、真実は、他ならぬ現実の世界に見ることができる、とする態度なのである。
をとゝひの糸瓜の水も取らざりき
子規絶筆三句の中の一句。他の二句は
糸瓜咲て痰のつまりし仏かな
痰一斗糸瓜の水も間に合はず
であり、子規の生涯を思い、心うたれる。芭蕉最後の吟として有名な「旅に病で夢は枯野をかけ回る」は、旅をすみかとした詩人の生涯の象徴として意味を持つが、それと同じであろうと思う。
鶏頭の十四五本もありぬべし
この句の評価は、まちまちであるが、子規の写生論を取りあげるときには、必ずといってよいほど間題になる句である。歌人斎藤茂吉によって、子規晩年の代表作の一つとして賞揚されたが、高浜虚子は、子規の佳句と認めることはなく、終生黙殺したのである。
この句は、鶏頭の生命力を、子規の主観が捉えたものであり、明らかに虚子のいう客観写生の句ではなく、だからといって、単なる主観的な思い出の句でもない。子規は、晩年の一連の句で、過去の思い出に耽っているのではなく、表面的な写生から、内的な真を詠う写実へと一歩を進めていることは、間違いない。（水煙７月号掲載文）
高橋信之
正岡子規は、「病牀六尺」で、
草花の一枝を枕元に置いて、それを正直に写生して居ると造化の秘密が段々分って来るやうな気がする。
と言っているが、芭蕉は、「笈の小文」で、
風雅におけるもの、造化にしたがひて四時を友とす。見る処、花にあらずといふことなし、おもふ所、月にあらずといふ事なし。造花にあらざる時は夷狄にひとし。心花にあらざる時は鳥獣に類ス。夷狄を出、鳥獣を離れて、造化にしたがひ造化にかへれとなり。
と言い、また、「三冊子」では、
松の事は松に習ヘ、竹の事は竹に習ヘ
と言う。芭蕉と子規は、俳句についての考えがそれほど違っているとは思われない。また、時宗の祖として知られている捨聖一遍上人が、次のように語っているのとも同じであろう。
華の事は華にとヘ、紫雲の事は紫雲にとヘ、一遍はしらず
（一遍上人語録）
子規の写生の本質を探っていけば、それは、結局日本人の古くからある思惟方法と、全く同じものであると気づくことができるであろう。つまり、『比較思想論』というユニークで綿密な業績をなしとげた中村元氏が言っている「与えられた現実の容認」ということなのである。それを、中村元氏は、日本人の思惟方法の第一の特徴にあげている。
まず第一の特徴は、「与えられた現実の容認」ということです。われわれは与えられた現実の中で生きている、それをそのまま認めるという観念です。「絶対者の把提」というテーマでは、西アジアの宗教や西洋の思想においては、人間を離れたかなたにそれを求めようとする。神と人との間には絶対の断絶があるわけです。ところが日本の場合には、絶対のものを現象界の内においてとらえようとする。その考え方はすでに古神道に見られる。たとえば山があればその山を御神体として拝み、川があれば、川の神をあがめる。木には神が宿ると考え、石にさえも神がましますという。謡曲にも例がある。
いずくにか神の宿らぬ影ならん。嶺も、尾の上も、松杉も、山、河、海、村、野田、残るかたなく神のます。
こういう考え方が日本人の中にずっと続いている。
この日本的な「現実容認」は、また、仏教の方でいう「即身成仏」とか、「人々無量寿所遇皆極楽」とか言っているのと、根本のところでは同じであろう。これらはすべて、単なる理想主義や主観主義を否定しており、仏教の論理「色即是空」で支えられているものである。現実の世界にこそ真実がある、とする考えであり、真実は、他ならぬ現実の世界に見ることができる、とする態度なのである。
をとゝひの糸瓜の水も取らざりき
子規絶筆三句の中の一句。他の二句は
糸瓜咲て痰のつまりし仏かな
痰一斗糸瓜の水も間に合はず
であり、子規の生涯を思い、心うたれる。芭蕉最後の吟として有名な「旅に病で夢は枯野をかけ回る」は、旅をすみかとした詩人の生涯の象徴として意味を持つが、それと同じであろうと思う。
鶏頭の十四五本もありぬべし
この句の評価は、まちまちであるが、子規の写生論を取りあげるときには、必ずといってよいほど間題になる句である。歌人斎藤茂吉によって、子規晩年の代表作の一つとして賞揚されたが、高浜虚子は、子規の佳句と認めることはなく、終生黙殺したのである。
この句は、鶏頭の生命力を、子規の主観が捉えたものであり、明らかに虚子のいう客観写生の句ではなく、だからといって、単なる主観的な思い出の句でもない。子規は、晩年の一連の句で、過去の思い出に耽っているのではなく、表面的な写生から、内的な真を詠う写実へと一歩を進めていることは、間違いない。（水煙７月号掲載文）
