日本に必要なのは、論理よりも情緒、英語よりも国語、民主主義よりも武士道精神を復活させて国家の品格を取り戻すことだ、としている「国家の品格」の感想の続きです。
上の主張のうち、1. 論理よりも情緒に対しては
、2.英語より国語に対しては
、3.民主主義より武士道精神という主張については
という反応をしています。 2については長くなるので今日はよしておきます。英語の翻訳者が英語より国語っていうのはどういうこと、といわれそうですが、第一言語である国語のほうが第二言語の英語よりはるかに大事ですとも
さて、１の論理よりも情緒、という主張について書きます。これは誤解を招く主張である上に、量をさいているわりには説得力が乏しいのではないかという気がします。
気をつけないといけないのは、論理は厳しく批判されてはいても、完全に否定はされていないという点です。論理が万能である、という考えが一般的ですので、最初に手厳しくやっつけたのではないでしょうか。p.95には「論理とか合理を否定してはなりません。これはもちろん重要です。これまで申しましたのは、「それだけでは人間はやっていけない」ということです」という記述があります。さらに、「文学」と「芸術」といった情緒に属するものに加え、論理に属する「数学」の大切さもとかれています。そう、一見、論理を否定しているようでありながら、実は論理と情緒のバランスをとりもどそう、というのが藤原さんの真意のようです。たとえば「夏目漱石の『こころ』の中の先生の自殺と、三島由紀夫の自殺とは何か関係があるのか」(p.40)というケンブリッジ大学の教授にされた質問にしたって、相手に満足のいく回答をするには、根拠になるものを示して、自分の意見を組み立てていかないと、相手は納得してくれません。
正しくは、「今もてはやされている論理だけでなくて、今は価値がなおざりにされている情緒も大切」というのが本の意見、ということになるのでしょう。
ところがそう規定してもまだ誤解が消えないんです。「情緒」という言葉がやや特殊な使い方をしてあるからです。この本でいう情緒は、微妙な感情やその感情を引き起こす雰囲気のことでも、一時的な喜怒哀楽のことでもありません。日本という自然の中で日本人が培ってきた独特の繊細な美意識を土台に、読書で築きあげるもののことをさしてます。遺伝子的にもっているものに加えて、精進が必要なんです。その精進ができれば、いわゆる理系分野も秀でることになり、人間としての幅も増えるというのです。このへんもややわかりにくいです。
でもまあ、ここまではいいです。理解できれば納得がいく意見ですから。日本人に情緒があるというのもいいとしましょう。しかし、この本は一歩踏み込んで、論理には弱いという自覚のある日本人は、美しい情緒をもちあわせているため、世界を救うという神聖な使命をもつ優れた国民であるとしているのです。では、情緒が論理に勝るほど大切であるとする理由を書かなくてはならないはずです。たとえば論理の最高得点が5点、情緒が10点であれば、論理1点、情緒10点の日本人が、論理5点、情緒5点の他国よりも上回ることになります。
ところがですね、その後に続く、情緒が大切とする理由が中途半端にしかかかれていません。項目だけ見ると、1. 普遍的価値 2.文化と学問の創造、3.国際人を育てる 4.人間のスケールを大きくする 5.「人間中心主義」を抑制する 6. 「戦争をなくす手段」にする、で、一見すると、それほどおかしくは感じないかもしれませんが、細かいつめが甘いです。たとえば1。日本独特のものである美的感覚と武士道、神道＝普遍的価値という結論がいきなりでます。が、独自と普遍は普通相対するものです。独自＝普遍という公式が成り立つには、十分な説明が必要です。全体的にこんな調子です。これでは、情緒が大切とする姿勢は、単なる感情論ということになりかねません。つめが甘いです。
3.民主主義より武士道精神という主張についてです。民主主義に対する見解、武士道精神にたいする見方ともに作者の独自のものではないです。再三賞賛されている新渡戸稲造の『武士道』と、プラトンの『国家』の枠組みがそのまま使われています。オリジナリティはただひとつ、この二つを組み合わせたという点だけです。新渡戸稲造の名前はでてくるのに、民主政治が堕落して愚民政治（衆愚政治）に陥るとしたプラトンの名前はどうやら意図的に省かれている模様。名前はあがっていないにせよ、プラトンにのっかって民主主義を批判し、新渡戸の示す武士道のほうが優れているとしているのは間違いないように思います。が、先日指摘しましたが、武士道で一番大切なはずの惻隠はフィクションといっていいものですから、民主主義より武士道とするのは無理があります。また、民主主義の欠陥を補うエリートっていうのは、どうやって選ぶのでしょう。教育の段階から選別するというのかしら？このあたりもあいまいです。
この本は最後に品格ある国家の四つの指標があげられます。ここは特に納得がいかない部分。
�‘販�不羈。アメリカの植民地状態から抜け出して、日本の誇りと自身を取り戻そうという主張。そこまではいいでしょう。が、その方法論として、美しい情緒や形に触れれば独立不羈が果たせるというのは単なる精神論にすぎません。
食料自給率を高めることが大切という主張はもっともですが、日本の人口と国土の狭さを考えればかなり無理があります。明治維新のころの日本の人口は5,000万人ぐらいでしたが、日本の国土ではその人数を食べさせるのがやっとだったといいます。国の人口, 人口増減, 面積及び人口密度 （大正９年〜平成12年）をみると、大正９年の人口が55,963,053人で人口密度が147人、平成12年度が人口126,925,843人で人口密度が340人と人口は2.27倍、人口密度は2.3倍になってます。 いくら緑の革命が進んだといったって、これだけ増えた人口を抱える中、どうやって十分な自給率をあげるというのでしょう。食料自給率が40%、人口密度が336人の日本に対して、食料自給率が75%のイギリスの人口密度は245人/km2(日本の0.72倍)、自給率90%のドイツは231人/km2（日本の0.66倍）、食料輸出大国のフランスは108人/km2(01) (日本の0.31倍) です。これは国土全体でわっているので、居住可能地区でくらべたら、人口密度はもっと高くなりそう。それを考えると、たしかに日本の自給率は低いとはいえ、この程度でもしかたないかという気さえします。がんばって50%がいいところじゃないのかしら。今の少子化をどんどん進めて人口を減らしでもしないかぎり、食料は輸入しないわにはいきますまい。また、政府は結構な額を農業支援に注ぎ込んでいますが、あまり効果があがっていないのはなぜかを考える必要があります。
��高い道徳。日本人が群を抜いて高い道徳律を持つ国民だというのは、歴史的にみて、かなり疑わしい見解に思えます。戦後、傷つけられたとされていますが、戦前が道徳律が高かったと主張すれば、中国、韓国あたりから大いに反論があがるでしょう。
�Ｈ�しい田園。美しい田園を保つことが大切、とされてます。祖国愛や惻隠の情が生きている証拠なのだそうです。が、美しい田園を持つ日本は、子供を人買いに売ってやっと飢え死にを免れるのが珍しくない貧しい国だったのです。農村の貧困が戦争の一因になったという説もあれば、乳児死亡率もとても高かった。人口を減らすか、飢える覚悟と今のエネルギー大量消費生活を放棄して国民全体が清貧生活を送る覚悟をしないかぎり、実現は不可能だし、しないほうがいいと思います。自然破壊にしかならず、経済的にも何の効果ももたらさない開発をやめて、自然を保つとか、無機質な町並みを整備するほうがはるかに現実的です。美しい環境が美しい情緒や精神を作り上げ、犯罪を防ぐというのは否定しません。
�づ刑佑稜攴弌�これについてはノーコメントです。わからないもの
が、金銭を低くみよ、というのはどうでしょう。戦後、日本人が働き蜂のように働いたのも、単にアメリカの拝金主義に汚染されただけではなく、生存するためだったのではないですか。バブル以降、極端に金銭主義に走っているのは否定しませんが、食料、エネルギーを確保するためには経済をある程度まともな状態に保たないわけにはいかないし、ヘッジファンドに目をつけられて円の空売りを仕掛けられて通貨危機に陥るなどという事態がおこらないように、金融での用心深さ、ずるさも必要でしょう。今の時代、鎖国をしていた江戸時代のように金銭を軽視せよ、というのは非現実的です。机上の論議ですね。学校の先生らしい意見だ、って気がします。
というわけで、納得する面もあるですが、反論したくなる衝動をかきたててくれる本でした。一番支持したい国語の大切さについては書いてないので、反論ばかりになってしまいました。
最後にひとつ。この本の主張は、実は美輪さんの主張と似てます。日本人が本来持っていた美を取り戻しましょう、というあの主張です。美輪さんの見解には反論する気もしません。ご説ごもっとも、と思ってます。ですから『国家の品格』も納得するところはあるんですよ。気に入らないのは、基本的には論の展開のしかたなんですね。
上の主張のうち、1. 論理よりも情緒に対しては
、2.英語より国語に対しては、3.民主主義より武士道精神という主張についてはという反応をしています。 2については長くなるので今日はよしておきます。英語の翻訳者が英語より国語っていうのはどういうこと、といわれそうですが、第一言語である国語のほうが第二言語の英語よりはるかに大事ですともさて、１の論理よりも情緒、という主張について書きます。これは誤解を招く主張である上に、量をさいているわりには説得力が乏しいのではないかという気がします。
気をつけないといけないのは、論理は厳しく批判されてはいても、完全に否定はされていないという点です。論理が万能である、という考えが一般的ですので、最初に手厳しくやっつけたのではないでしょうか。p.95には「論理とか合理を否定してはなりません。これはもちろん重要です。これまで申しましたのは、「それだけでは人間はやっていけない」ということです」という記述があります。さらに、「文学」と「芸術」といった情緒に属するものに加え、論理に属する「数学」の大切さもとかれています。そう、一見、論理を否定しているようでありながら、実は論理と情緒のバランスをとりもどそう、というのが藤原さんの真意のようです。たとえば「夏目漱石の『こころ』の中の先生の自殺と、三島由紀夫の自殺とは何か関係があるのか」(p.40)というケンブリッジ大学の教授にされた質問にしたって、相手に満足のいく回答をするには、根拠になるものを示して、自分の意見を組み立てていかないと、相手は納得してくれません。
正しくは、「今もてはやされている論理だけでなくて、今は価値がなおざりにされている情緒も大切」というのが本の意見、ということになるのでしょう。
ところがそう規定してもまだ誤解が消えないんです。「情緒」という言葉がやや特殊な使い方をしてあるからです。この本でいう情緒は、微妙な感情やその感情を引き起こす雰囲気のことでも、一時的な喜怒哀楽のことでもありません。日本という自然の中で日本人が培ってきた独特の繊細な美意識を土台に、読書で築きあげるもののことをさしてます。遺伝子的にもっているものに加えて、精進が必要なんです。その精進ができれば、いわゆる理系分野も秀でることになり、人間としての幅も増えるというのです。このへんもややわかりにくいです。
でもまあ、ここまではいいです。理解できれば納得がいく意見ですから。日本人に情緒があるというのもいいとしましょう。しかし、この本は一歩踏み込んで、論理には弱いという自覚のある日本人は、美しい情緒をもちあわせているため、世界を救うという神聖な使命をもつ優れた国民であるとしているのです。では、情緒が論理に勝るほど大切であるとする理由を書かなくてはならないはずです。たとえば論理の最高得点が5点、情緒が10点であれば、論理1点、情緒10点の日本人が、論理5点、情緒5点の他国よりも上回ることになります。
ところがですね、その後に続く、情緒が大切とする理由が中途半端にしかかかれていません。項目だけ見ると、1. 普遍的価値 2.文化と学問の創造、3.国際人を育てる 4.人間のスケールを大きくする 5.「人間中心主義」を抑制する 6. 「戦争をなくす手段」にする、で、一見すると、それほどおかしくは感じないかもしれませんが、細かいつめが甘いです。たとえば1。日本独特のものである美的感覚と武士道、神道＝普遍的価値という結論がいきなりでます。が、独自と普遍は普通相対するものです。独自＝普遍という公式が成り立つには、十分な説明が必要です。全体的にこんな調子です。これでは、情緒が大切とする姿勢は、単なる感情論ということになりかねません。つめが甘いです。
3.民主主義より武士道精神という主張についてです。民主主義に対する見解、武士道精神にたいする見方ともに作者の独自のものではないです。再三賞賛されている新渡戸稲造の『武士道』と、プラトンの『国家』の枠組みがそのまま使われています。オリジナリティはただひとつ、この二つを組み合わせたという点だけです。新渡戸稲造の名前はでてくるのに、民主政治が堕落して愚民政治（衆愚政治）に陥るとしたプラトンの名前はどうやら意図的に省かれている模様。名前はあがっていないにせよ、プラトンにのっかって民主主義を批判し、新渡戸の示す武士道のほうが優れているとしているのは間違いないように思います。が、先日指摘しましたが、武士道で一番大切なはずの惻隠はフィクションといっていいものですから、民主主義より武士道とするのは無理があります。また、民主主義の欠陥を補うエリートっていうのは、どうやって選ぶのでしょう。教育の段階から選別するというのかしら？このあたりもあいまいです。
この本は最後に品格ある国家の四つの指標があげられます。ここは特に納得がいかない部分。
�‘販�不羈。アメリカの植民地状態から抜け出して、日本の誇りと自身を取り戻そうという主張。そこまではいいでしょう。が、その方法論として、美しい情緒や形に触れれば独立不羈が果たせるというのは単なる精神論にすぎません。
食料自給率を高めることが大切という主張はもっともですが、日本の人口と国土の狭さを考えればかなり無理があります。明治維新のころの日本の人口は5,000万人ぐらいでしたが、日本の国土ではその人数を食べさせるのがやっとだったといいます。国の人口, 人口増減, 面積及び人口密度 （大正９年〜平成12年）をみると、大正９年の人口が55,963,053人で人口密度が147人、平成12年度が人口126,925,843人で人口密度が340人と人口は2.27倍、人口密度は2.3倍になってます。 いくら緑の革命が進んだといったって、これだけ増えた人口を抱える中、どうやって十分な自給率をあげるというのでしょう。食料自給率が40%、人口密度が336人の日本に対して、食料自給率が75%のイギリスの人口密度は245人/km2(日本の0.72倍)、自給率90%のドイツは231人/km2（日本の0.66倍）、食料輸出大国のフランスは108人/km2(01) (日本の0.31倍) です。これは国土全体でわっているので、居住可能地区でくらべたら、人口密度はもっと高くなりそう。それを考えると、たしかに日本の自給率は低いとはいえ、この程度でもしかたないかという気さえします。がんばって50%がいいところじゃないのかしら。今の少子化をどんどん進めて人口を減らしでもしないかぎり、食料は輸入しないわにはいきますまい。また、政府は結構な額を農業支援に注ぎ込んでいますが、あまり効果があがっていないのはなぜかを考える必要があります。
��高い道徳。日本人が群を抜いて高い道徳律を持つ国民だというのは、歴史的にみて、かなり疑わしい見解に思えます。戦後、傷つけられたとされていますが、戦前が道徳律が高かったと主張すれば、中国、韓国あたりから大いに反論があがるでしょう。
�Ｈ�しい田園。美しい田園を保つことが大切、とされてます。祖国愛や惻隠の情が生きている証拠なのだそうです。が、美しい田園を持つ日本は、子供を人買いに売ってやっと飢え死にを免れるのが珍しくない貧しい国だったのです。農村の貧困が戦争の一因になったという説もあれば、乳児死亡率もとても高かった。人口を減らすか、飢える覚悟と今のエネルギー大量消費生活を放棄して国民全体が清貧生活を送る覚悟をしないかぎり、実現は不可能だし、しないほうがいいと思います。自然破壊にしかならず、経済的にも何の効果ももたらさない開発をやめて、自然を保つとか、無機質な町並みを整備するほうがはるかに現実的です。美しい環境が美しい情緒や精神を作り上げ、犯罪を防ぐというのは否定しません。
�づ刑佑稜攴弌�これについてはノーコメントです。わからないもの
が、金銭を低くみよ、というのはどうでしょう。戦後、日本人が働き蜂のように働いたのも、単にアメリカの拝金主義に汚染されただけではなく、生存するためだったのではないですか。バブル以降、極端に金銭主義に走っているのは否定しませんが、食料、エネルギーを確保するためには経済をある程度まともな状態に保たないわけにはいかないし、ヘッジファンドに目をつけられて円の空売りを仕掛けられて通貨危機に陥るなどという事態がおこらないように、金融での用心深さ、ずるさも必要でしょう。今の時代、鎖国をしていた江戸時代のように金銭を軽視せよ、というのは非現実的です。机上の論議ですね。学校の先生らしい意見だ、って気がします。というわけで、納得する面もあるですが、反論したくなる衝動をかきたててくれる本でした。一番支持したい国語の大切さについては書いてないので、反論ばかりになってしまいました。
最後にひとつ。この本の主張は、実は美輪さんの主張と似てます。日本人が本来持っていた美を取り戻しましょう、というあの主張です。美輪さんの見解には反論する気もしません。ご説ごもっとも、と思ってます。ですから『国家の品格』も納得するところはあるんですよ。気に入らないのは、基本的には論の展開のしかたなんですね。
ところで、こういう「おっちょこちょい」の人は「国家の品格」なんてテーマの本を書くべきではありませんね。売れなければジョークでも済んだのでしょうが、なまじベストセラーなんかにしてしまったことは、藤原先生の負の業績に計上せざるを得ないでしょう。
と、書き加えました。
http://lintai.at.webry.info/200609/article_3.html