対話とモノローグ

        弁証法のゆくえ

弁証法の場

2008-09-21 | アインシュタイン

 わたしは複合論(弁証法の新しい理論)を、ポパーが示した問題解決図式に位置づけている。 ( 「弁証法試論」第5章

 ポパーの図式は、次のようなものだった。

          P1―TT―EE―P2

 ここでP1(problem1)は問題状況を表し、TT(tentative theory)は提案される問題解決案や理論を表している。そして、EE(error elimination)は、案や理論に対するエラー排除の過程である。そして、P2(problem2)は新しい問題状況である。

 弁証法は、P1(problem1)とTT(tentative theory)の間にある。これがわたしの立場であった。排除の過程は弁証法とは関係なく、複合論も、ポパーの試行錯誤の理論と同じように、不十分な見解(TT)は反駁され排除されると主張したのである。

 弁証法はTTを形成する方法に関連するのである。もちろん、TTのすべてが弁証法によって提出されるわけではない。弁証法は、問題解決の一つの方法で、対話をモデルにした思考方法というのが、わたしが主張であった。

 このポパーの図式とアインシュタインの思考モデルは対応するだろう。

    アインシュタインの思考モデル(図1)

 図1の図式はつぎに、アインシュタインが認識論において、おそらく最も執拗に主張している考え方を示す段取りになる。観察されたものEの混沌のすこし上の領域から始まり、弧を描いた矢印が、全図式の最上部に達している。これはいろいろな機会に、大胆な飛躍、「きわめて投機的な試み」とか、「手さぐりの構成的な試み」とか、あるいは、他の道を見つけだす望みを失ったときの絶望的な提案とかいっているものを象徴する。無限平面Eのずっと上のところには、丸が一つあって、ここには「A、公理系」とある。この丸は矢印のついた弧の先から、ちょうど、昇りきった花火がぱっと開いたようにとびだしている。アインシュタインの説明はこうである。

 2 Aは公理で、これからわれわれはいろいろな結論をひきだす。心理的にはAはEを基礎にする。しかし、EからAを導く論理的な道というものは存在しない。存在するのは直観的(心理的)なつながりだけで、これはいつでも″取りかえ″がきく。

 ポパーの図式において、P1(problem1)とTT(tentative theory)の過程は、空白になっている。しかし、アインシュタインの思考図式においては、この過程は空白ではない。 

 ホルトンの説明を聞こう。

 ここで、これまで手をつけないでおいた重要な問題点を、あらためてとりあげなければならない。問題はつぎのように立てられる――-図1の図式の出発点をなすEからAへの飛躍は、論理的に不連続であり、想像力の「自由な遊び」の表現であるから、そうして、この飛躍は結果として数限りないAをつくりだすのだから(もっとも、その大多数は、やがて、理論体系の形成には何の役にも立たないとわかるだろうが)、飛躍の成功の要因として、偶然のほかに、いったい何が期待できるのであろうか? J過程における自由とは、飛躍を行なうことが許されているのであり、どんな飛躍でも勝手に行なってよいわけではない、というあたりに答があるに違いない。公理体系はやがて、アインシュタインのいうよい理論の第二の判定基準にあうかどうかをみるために、自然性とか単純性のテストにかけられるのだから、その点だけからいっても、Jを導き方向づける何かがなければならない。

 この場合の主な導き手は、新しい分野で大きな仕事をする科学者に、例外なく働きかける束縛力である。つまり、明示的な(より多くの場合には暗示的な)好み、先入観、前提条件のもたらす制約である。

 「Jを導き方向づける何か」、「例外なく働きかける束縛力」。弁証法はその一つであると考えている。

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「論理的なもの」とアインシュタインの認識論

2008-09-14 | 自己表出と指示表出

 牧野紀之は『小論理学』(鶏鳴出版 1989年)の79節を次のように訳している。

 論理的なもの〔論理的思考〕は形式の面から見ると三つの側面をもっている。つまり、①抽象的な側面、すなわち悟性の側面、②弁証法的な側面、すなわち否定的理性の側面、③思弁的な側面、すなわち肯定的理性の側面、である。

 特徴は「論理的なもの」に「論理的思考」を並記していることである。松村一人訳にはなかったものである(「岩波文庫」)。そして牧野は「論理的なもの」に次のような注を付けている。

 この「論理的なもの」とは何かを考えるには、その対概念は何かを考えてみるとよい。「論理的なもの」 の対概念は一般的には「歴史的なもの」が考えられるが、こういう対比では何も明らかにならない。次に、「論理的なもの」を論理学ととると、その対概念として自然哲学や精神哲学といった応用論理学が考えられるが、この対比でも何も出てこない。我々は、この「論理的なもの」の対に「経験的なもの」=「ダス・エンピーリッシェ」を考えてみたが、すると、この「論理的なもの」は認識主体の中の感覚と区別され対比された思考となる。

 牧野は「論理的なもの」の対概念に、「経験的なもの」=「ダス・エンピーリッシェ」を想定する。「論理的なもの」は、認識主体の中の感覚とは区別され対比された思考だと指摘している。

 これは魅力的な対比ではないだろうか。わたしには、アインシュタインの思考図式が思い浮かんだ。すなわち、「EJASE過程」である。「論理的なもの」を「JAS過程」、「経験的なもの」を「E」と考えればよいと思えたのである。すなわち、「論理的なもの」と「経験的なもの」との対照は、アインシュタインの思考モデルの「JAS過程」と「E」の対照と対応すると思われたのである。もちろん、ここでいう「論理的なもの」とは、わたしが複合論で想定しているもので、牧野が想定しているものとは違っている。しかし、〈「論理的なもの」は、認識主体の中の感覚とは区別され対比された思考〉という意味では、同じと考えられる。

 「論理的なもの」の違いをはっきりさせておこう。

 牧野紀之の注は次のようにつづいていく。

つまり、この三契機は思考の三契機になると考えられるが、実際には悟性的思考には②③の契機はない。だから、この「論理的なもの」は思考一般ではなく、論理的・思弁的思考のことではなかろうか。もっともこの場合の思考とは、ヘーゲルでは、単に人間の主観の働きだけでなく、客観界にある働きも含むと考えられている。

 わかりにくい展開である。「だから」の移行がわからない。どうして、悟性的思考に理性的側面(②③の契機)がないことが、「論理的なもの」を思考一般ではなく、論理的・思弁的思考を指すことになるのだろうか。しかも、「論理的・思弁的思考」とはなんだろう。「論理的」と「思弁的」を並記する理由があるのだろうか。

 「論理的なもの」は、「思考一般」(認識主体の中の感覚とは区別され対比された)、「論理的思考」でいいのではないだろうか。

 牧野紀之は、ヘーゲルのいう「思考」は「単に人間の主観の働きだけでなく、客観界にある働きも含むと考えられている」と述べている。おそらく、牧野が考える「思考」は、「客観界にある働き」を含めず、「人間の主観の働き」だけに限定されているだろう。これはわたしとの共通点である。

 しかし、牧野は「論理的なもの」の三側面の規定(思考の三契機)を踏襲している。これは相違点である。

 わたしの場合は、「論理的なもの」は、三側面ではなく二側面をもっていると想定している。

 論理的なもの〔論理的思考〕は形式の面から見ると二つの側面をもっている。つまり、①指示表出、すなわち悟性の側面、②自己表出、すなわち理性の側面、である。

 ヘーゲルの三側面の規定と関連づけていえば、①指示表出、すなわち悟性の側面は、「①抽象的な側面、すなわち悟性の側面」と対応する。また②自己表出、すなわち理性の側面は、「②弁証法的な側面、すなわち否定的理性の側面、③思弁的な側面、すなわち肯定的理性の側面」を複合したものと対応する。

 「論理的なもの」をアインシュタインの認識論のなかに確認しておこう。

     「論理的なもの」とアインシュタインの認識論

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表出のなかの悟性と理性

2008-09-07 | 自己表出と指示表出

 牧野紀之の「弁証法の弁証法的理解」(『労働と社会』鶏鳴出版 1972 所収)を読んでいた。

 知ることと認識することの違いが指摘されていた。知るということは、「たんに客観的なある事実を意識の中へとりこんだということである。」これに対して認識するということは、次のように述べられていた。

すなわち、ある事実が知られたとき、そこにとどまらないで、その事実の根拠、必然性を追求しはじめるとき、なぜそうなのかと問いはじめるとき、そこに認識が、科学がはじまると(ヘーゲルは――引用者注)いうのである。しかし、これはまだ始まりにすぎない。科学は、その始まりからどうすすんでいくのか。実に、ヘーゲルの真の発見は、この追求されている必然性には二種類あることに気づき、それを外的必然性と内的必然性とした上で、それぞれの意義と両者の関係とをのべたところにあるのである。

 外的必然性とはなにか。へ-ゲルはいう。「偶然性は、外的必然性とおなじく、それ自体たんに外的事情にすぎない諸原因に帰着する必然性のことである。」つまり、外的必然性とは偶然性のことである。

 そして、偶然性・可能性・根拠について簡潔な指摘が続き、これらの様相性と「悟性と理性」の関係が次のように述べられていたのである。 

 要するに、外的必然性、偶然性、可能性、根拠といったものは、どれも、みな、同じ一つの事態を別々の角度からみたものにすぎないのである。ヘーゲルはこれらの立場で考える能力を悟性とよんだ。それは有限な思考ともよばれている。悟性にもその意義がある。有限な事物には、有限な認識しかありえないし、真の無限は有限をふくむものだからである。しかし、それは無限なものには無力である。それでは、無限な認識能力とはどういうものなのだろうか。
     
 へ-ゲルはその無限な認識能力を理性とよんだ。それもやはり認識である以上、必然性を追求する。しかし、それはもはやかの外的必然性ではない。それは内的必然性とされている。
 内的必然性とはなにか。ヘーゲルはこたえる。「真の内的必然性は自由である」 自由とは、ヘーゲルにあっては、自己自身によって規定されるのみで、自己外のものに依存しないことであった。

 「弁証法の弁証法的理解」をいまはじめて読んだわけではない。2006年ころに一度読んでいる。そのときは、なにも響いてこなかった。

 しかし、いまはとても貴重なものとして、響いてきたのである。

 ○ 2種類の必然性、外的必然性と内的必然性。

 ○「外的必然性(偶然性)と悟性の対応」と「内的必然性(必然性)と理性の対応」。

 おそらく、「2つの基準の包摂」のなかで、図〈「自己表出と指示表出」と様相性の関係〉 を取りあげたことが影響していたのだろう。

 九鬼周造が示した「様相性の第2の体系」は、ヘーゲルの様相性の把握をよく保存しているのであった。

     様相性の第2の体系

 それに反して、第二の体系の立場に立って、現実を動的に見るならば、現実は言明的のものでなく問題的のものと考えられる。現実は厚味を有ったものである。問題を孕んでいる。問題は展開されなければならぬ。従って先の図形にあって可能と偶然とを結ぶ問題性を起点としてつかむのである。言明性が自己の自明を失って問題性に転化したのである。さて、偶然性は非存在の可能を意味する限り、存在に位置を占めながらも非存在に根ざしているものである。可能性は存在の可能を意味する限り、非存在に位置を占めながらも存在へ向かっているものである。そうして現実は可能性と偶然性によって構成されている限り、存在と非存在の二契機をその厚味の中に含んで常に問題を展開させている。ヘーゲルによれば可能性は内的のものであり、偶然性は外的のものである。そうして現実性は「内的のものと外的のものとの同一性」にはかならない。内的現実性としての可能性は本質性であり、外的現実性としての偶然性は直接者である。抽象的可能性が直接的現実性に作用し、直接的現実性が抽象的可能性に作用するとき、換言すれば内的のものが外的のものへ、外的のものが内的のものへ直接的自己転置をするとき、そこに現実的可能性が生じて必然性へ展開するのである。必然性とは「展開した現実性」にほかならない。 (九鬼周造『偶然性の問題・文芸論』 燈影社 2000年)

 わたしは必然性を自己表出に対応させていた。また、偶然性に指示表出を対応させていた。

   「自己表出と指示表出」と様相性

 この図のなかの「自己表出(必然性)」と「指示表出(偶然性)」が、「外的必然性(偶然性)と悟性の対応」と「内的必然性(必然性)と理性の対応」とに結びついたのである。

 いいかえれば、必然性が核となって自己表出と理性が結びつき、偶然性が核となって指示表出と悟性が結びついたのである。

 指示表出の根拠は悟性である。また、自己表出の根拠は理性である。これは、わたしには、大きな発見のように思われる。

 図に悟性と理性を書き込んでおこう。

    表出のなかの悟性と理性

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