死に至る病 と三島由紀夫のことなど

キルケゴールの代表著作です。この本にある
「死に至る病とは絶望のことである」
という言葉は有名だと思うのですが、ここで言われている死や絶望は
一般的な死や絶望ではありません。
それがこの本の要であり、面白いところです。

まず冒頭に福音書のラザロに関するエピソードが語られます。
ラザロが病に倒れたとき、キリストは言います。
「この病は死に至らず」と。
しかし、ラザロは死んで、その知らせがキリストのもとに来たときに、
キリストは「ラザロは眠っているだけだ。ラザロのところに行こう」と言って、
ラザロの墓に行き、「ラザロ、起きなさい」と呼びかけると、ラザロが墓から
でてきた、というものです。
キルケゴールがこの本で語っている死は、キリストが「死に至らず」と言った
その「死」です。

そのような死に至るものが、キルケゴールにとっての絶望であり、
キルケゴールに言わせれば、人間の殆どは絶望してるということです。
絶望していない人間は稀なんだ、と。
この辺りのキルケゴールの考察が、面白い。

でも、この本は基本的に、キリスト教のことを知ってないと理解不可能だと思う。
だから、ここでくどくど書いたところで、あまり理解されないだろうし、
ただ一つ、キリスト教抜きで理解できて面白いことを書いておくと、
キルケゴールは、「人間は精神である」と「精神とは心身の綜合である」
としてて、「幸福とは精神の規定ではなく、直接性である」と書いてることです。

この部分を読んで、三島由紀夫が幸せというのもを軽蔑してた理由がわかった。
あの人は徹底的に精神な人だったから、直接性なんて軽蔑してただろうし、
だから幸せも軽蔑してたんだな、と。

最近、ぼんやり考えることなんですが、
人間は実務家と思想家の２種類に分けられるな、と。
で、多くの人は実務家（＝直接性を問題にする人たち）なんだ。
だから、幸せというものが重要な問題だし、その幸せは直接性なんだ。
直接性ってのは、
彼女と別れたから彼女がいない→悲しい　　新しく彼女ができた→幸せ
って、こういうようなことですけどね。
もちろんそれでいいんだろうけど、それだけでいいのか、というと
私としてはビミョーだな。
でも、幸せになるためには、それだけでいいんだ。
だから、実務家は依然として実務家のままなんだ。

三島由紀夫は思想家な人だったと思う。
この人は死ぬ数日前に「私は私の人生を殆ど愛さない」と言ってて、
最後の小説のラストで「この庭には何もない」という虚無感を表してるんですが、
生きてる実感・歓びというのは実に、直接性の中にあるものだからだろうなぁ。
そういうものを重視せず、自分の思想（観念、信念、でもいい）のみを重視
してた人の思想が瓦解したら、そりゃあ、愛してないし、何もない、って
ことになるだろう、と思う。
思想家が実務家に転向しようとしたら、「俗悪」という言葉が立ちはだかってるしね。

『死に至る病』でキルケゴールも書いてるけど、
直接性の中だけで生きていくなら、それは結局、幸福＝幸運になるのよね。
実務家でありながら、自分の努力で、実力で、自分の幸福を手に入れた
と思ってる人は、幸運のなんたるか、をわかってないと思う。
こういう人のことをキルケゴールは「自惚れが強い」と書いてて、この辺りの
辛らつさも面白い。

幸運だけで人生は渡っていけませんよ、ともキルケゴールは書いてて、それは
全くその通りだと思う。
だから、直接性の中だけで生きていてはいけないけれど、三島のように、
自分の思想の中だけで生きていてもいけないな、と思う。