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宗教性と宗教哲学
「分け登る峠の道は、多けれど同じ高嶺の月を見し哉」仏教にもキリスト教にも、人に迷惑をかけるような教えはないのだから、それぞれ自分に合った宗教をすれば良い。結局、辿り着く所は一つなのだから。これが一般的な日本人の宗教観である。この指摘について、多くのクリスチャンが返答出来ないでいる。
宗教には、宗教性・文化性（どのように生きるか？・生活するか？）と、宗教哲学（何故、そのように生きるのか？）の、二つの側面がある。どの宗教においても、その宗教性・文化性において悪質なものはほとんどない。何故なら、悪を教える宗教に、進んで参加する人などいないからである。この宗教性と宗教哲学を家に例えると、宗教性は家屋、宗教哲学は土台にあたる。
通常、私たちが家を購入する際、家を買う際の条件に土台は入らない。しかし、建築の専門家に言わせると、家は土台が全てなのである。どれだけ美しく快適な家であっても、土台が腐ってぐらついているような家を誰が買うだろうか？どれだけ広く美しいお屋敷であろうが、砂の上に建てられた家には何の価値もなく、それは逆に人生における大きな損失になる。大切なことは、表面的な宗教性の部分を見て判断するのではなく、その宗教の存在理由となる宗教哲学の部分を見極めることなのである。
例えば、殺人否定については、仏教もキリスト教も同じである。問題は、何故殺してはいけないのかという理由である。仏教は、殺人は自分の得にならず、成仏することが出来ないからであり（自己中心）、キリスト教は、人間を創造された神の意思に反するからである。（神中心）何故なら、それをすると殺された人は勿論、殺した当人も、社会も、神も、苦しむことになるからである。
また、仏教には「A:己の欲せざる所人に施す勿れ」と教え、キリスト教は、「B:自分がして欲しいことを人にもしてあげなさい(使徒20:35)」と教えている。一見同じ教えであり、表現の違いだけに思えるが、実はその内容は大きく異る。文面だけで判断すると、Aの方が簡単で問題が発生し難い。人が嫌がることは、大体共通しているからだ。これが仏教の知恵である。
ところがBの場合、好きなことは人によって異なるので、相手が何をして欲しいのかという、相手の気持を察し、必要を聞くという、能動的な態度が必要となる。つまり、Aは、人の嫌がることをすることは自分の得を積むことにはならないという「己」が原点であり、Bは自分を愛するように、人を愛しなさいという「愛」が原点である。仏教はあくまで自分の救いが目的であり（仏教徒は慈善事業をしない）、キリスト教は自分を愛するように、人を愛することが目的なのである。
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仏教哲学と歴史
仏陀はBC560年、現在のネパールに居住していた釈迦族という種族の王子として生まれた。（釈迦は種族の名称で、仏陀・釈尊は、悟りを開いたとか、目的を達成したという意味で本名はゴータマ・シッタルーダ）彼は王宮の4つの窓から見た、捨て子、身寄りのない老人、病人、死にそうになっている人たちを見て、悲惨な世の中の現実を知り、人生における苦しみの原因と目的を求め、29歳で妻と子供を捨てて出家し、35歳で悟りを開き、80歳で豚肉による食中毒で死んだと伝えられている。彼の思想は、人生の根本問題は、生老病死
□愛別離苦（愛する者と別れなければならない苦しみ）
□怨憎会苦（会いたくない人と会わなければならない苦しみ）
□求不得苦（求めても得ることが出来ない苦しみ）
□五陰盛苦（人間の肉体（五感）故に生じる苦しみ）
の苦しみ（四苦八苦）であり、そこから解放される為の知恵（八正道）正見（理解）、正語（言葉）、正命（生活）、正念（気使い）、正業（行為）、正定（精神）、正思（思想）、正精進（努力）を説いた人生哲学である。このように仏教の目的は、人生における「苦」からの解放である。そのために、苦しみの原因を考察し、修行し、良い輪廻に生まれ変わり、最終的に涅槃に入ることなのである。
■十二縁起（因縁）・仏教の人生観
□無明 （煩悩）
□行 （行為）
□識 （胎内で受けた最初の一念）
□各色 （胎内での発育）
□六処 （目耳鼻舌身意を持って胎内を出る）
□触 （物事に触れて感知する）
□受 （快楽を求める）
□愛 （異性を求める）
□取 （物名色欲）
□有 （自業自得）
□生 （輪廻転生）
□老死（老いて死に来世に生まれまわる）
確かに仏陀の教えは、優れた思想ではあったが、一般向けではなかった。現在、仏陀の教えに最も近いとされる日本の禅宗は、ただひたすら座禅である。しかし、仕事の合間に座禅というわけにはいかず、出家しないことにはどうにもならない。明日の食事の心配をしている人たちに、煩悩について問いても何の助けにもならない。仏陀と同じように修行をしなければ、悟りが開けないのが仏教である。こうして仏陀の教えは、ごく一部の人々によって継承されなかった。
そして仏陀の死後、およそ500年を経て「仏陀の教えは万人の為のものであり、一部の人間が独占しているのはおかしい！」という宗教改革が起こった。しかし、仏陀は生存中、経典教義といったものを何ひとつ残していなかった。従って、一般大衆によって蜂起したこの宗教運動は、仏陀の正統的継承者と呼べる指導者と、その教えの基礎となる経典が存在しなかったため、各リーダー達の主義主張や都合によって様々な分派に分れていった。
こうしてその土地の民族宗教や、生活習慣に順応した仏教は、形を変えて幅広い地域に浸透し、中国、チベット、日本にまで伝えられた。しかし、原型をとどめないまでに変形した仏教は、逆にインドではヒンズー教に吸収されてしまう。これが世に言う大乗仏教である。日本で有名な般若心経や、チベット密教は、仏教とヒンズー教と景教が融合して出来たものである。
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日本伝来
AD538年（飛鳥時代）、日本に初めて輸入された仏教は、仏像と経典のセットであった。当時、神殿と言えるような立派な建造物など一つもなく、石や大木に短冊を巻いた自然崇拝レベルだった日本は、金ピカの仏像と難解だが、この世の知恵を全て集結させたような経典に度肝を抜かされた。しかも「これを拝めば国は安泰である」という、当時の文化使節団会長であった百済王からの提言もあり、日本は国家安泰・鎮護のために仏教を政治的に取り入れたのである。
その後日本では急速な勢いでお寺や仏像が建造されていったが、仏教が日本の民間レベルまで降りてきたのは、戦争や飢饉で社会的不安が最高潮となった平安後期から鎌倉にかけてである。浄土真宗、禅宗、日蓮宗など、鎌倉新仏教と言われる日本の仏教は、ほとんどこの時代に誕生し、それ以後、現代に至るまで大きな変革は見られていない。
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涅槃と六道輪廻
人は死後、天国か地獄かのいずれかに行くという、キリスト教の生死観のように、仏教も人は死後、極楽か地獄かのどちらかに行くと考えている人が多い。しかし、それは仏教のことを全く知らない人の発想である。人は輪廻をくり返しながら修行をするのだから、人は死んだら、その六道輪廻（天・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄）の世界にいずれかに行くことになるのだ。
仏教とは、苦しみから満ちた人生から解放されるためには、どうしたら良いのか？その目的を達成するために、どのように修行すべきかを教える宗教である。その目的は、この世において、無我の境地（自分の存在がなくなる）に到達するまで修行し、解脱（成仏・仏になる）し、涅槃（何も存在しない）の世界に入る（入滅）ことである。
仏教の最終目的地である「涅槃」への入り口となるのは、人間界のみである。天界は最も高位な世界ではあるが、ここも修行の場であり、この六道輪廻は全て、苦しみの世界である。つまり、この苦しみの世界から逸脱するためには、自分の存在を無くす以外に方法はないために、人は涅槃の世界を目指して必死に修行するのである。この涅槃の世界とは、全く何も存在していない世界のことである。従って、いくら拝んでも、崇拝しても、入滅した仏陀も、仏となった故人も、何処にも存在していないのである。
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賽の河原と自業自得
日本語には、「賽の河原」という、「報われない努力」を表現する形容詞がある。これは三途の川の河原で、子供が一生懸命、石を積んで塔をつっているのだが、完成する前に鬼が塔を崩しに来て、石積み作業は永遠に続く。これは、早死にして修行を中断し、親を悲しませたという重罪を課せられた子供が、苦しみを受けている光景である。六道輪廻は、このような暗く陰惨な世界である。
どんな人格者であっても、生涯に一度でも殺生をすると人は地獄に行かなければならない。何故なら人は何に生まれ変わっているのか分からないからである。飲酒も食肉もSEXも地獄行きの重罪である。女性は特に業が深く、もう一度人間界に男性になって生まれ変わり、更に修行を積まなければ救われない。
ちなみに地獄には8段階あり、一番軽い地獄でも、1兆5千万年間の修行が必要だと言う。このような世界でいったい誰が救われるのだろうか？人は生前の自分の行いによって、基本的な裁きは決まっている（自業自得）のだ。しかし、そのような絶望的状況の中で、苦肉の策として考え出された二つの方法がある。
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追善供養
人は死後、死んだ当日（初七日）から数えて49日の間に、7日毎に7回裁判（5回目の裁判官が閻魔大王）が行なわれ、その間に故人の遺族が行なった善行が、故人の行いとして投影され、裁判が有利には運ばせることが出来るのである。但し、追善供養は裁判の当日である7日目毎で出なければ全く効果はなく、判決が下った49日以降も同様である。
日本で常識のように行われている1周忌や7周忌などの年季供養は、寺のお布施儲けのために坊さんが考え出したものであって、追善供養の効果は全くない。（経典に明確に記してある）また、天界行きと地獄行きの人は、初七日の裁判（書類審査）の段階で決定され、自殺者は問答無用で地獄に行かなければならない。追善供養が有効なのは、地獄行きと天界行き以外の人に限られている。
人間は苦しみの原因を考察し、修行することによって悟りを得ることが仏教の目的であり、その悟りはあくまで自分の努力・修行によって会得するものなので、拝めば極楽に行ける（成仏できる）という浄土真宗の他力思想とは全く相反する。そもそも浄土真宗にせよ、仏陀の教えにせよ、人間の魂が仏壇やお墓にいてはおかしいのである。
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位牌
宗教改革以前のヨーロッパで、教会がとんでもない金額で庶民に売りつけていた免罪符の実態を聞けば、「何と馬鹿げた話だろう」と思うのが当然である。その免罪を21世紀の今日、未だにとんでもない値段で売られている国（しかも先進国）が世界に一つだけ存在している。それが日本という国である。
この位牌は、先祖崇拝を尊ぶ儒教から来たもので、仏教とは何の関係もない。位牌とは、儒教の教えを何年間も修業し、習得した者にのみ授与された白木の証書で、その証書と人の魂が木に宿るというヒンズー教の思想が結びついたものが日本の位牌である。この板に書かれた戒名（浄土真宗では法名）の字数によって、六道輪廻への行き先が左右されるので、故人を成仏させるためにはかなりの予算が必要となる。"信士"なら10万、"院殿大居士"だと100万、今戒名は今はインターネットでも購入が可能で、予約をすればディスカウントがもらえる。
何故仏壇を拝むのか？ それは、先祖の霊が仏壇の中の位牌に宿っているからである。何故葬式でお坊さんが拝むのか？それは、身体から離脱した魂を戒名に書かれた位牌に移すためである。しかし、仏教の教えによると、死んでから49日以内に人の魂は、六道輪廻の何れかに行くわけなので、位牌は50日目以降、全く意味を失っていることになる。また、お盆は地獄の釜の蓋が開いて、故郷に帰って来た亡者の魂を供養することが目的なのだから、仏壇やお墓の前でいくら拝んでも、故人を供養することにはならないのである。
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嘘も方便
日本の葬式費用は、世界で最も高いことで有名である。100-400万円は普通にかかる。その葬式費用の中で最も高いのが、お布施や戒名である。何故、そのようなデタラメが公然と行われているのか？それは、仏教には、たとえ真理を隠してでも、その人が仏教に帰依さえ出来ればその方が良いという「嘘も方便」という考え方があるからである。遺族にとってどんな無理であっても、遺族から少しでもお布施を出させてあげることが、故人の功徳につながり、その方が相手のためになるからなのである。
この嘘も方便の思想は、お坊さんの欺瞞的な生活に拍車を駆けることになる。例えば、お坊さんが飲んでいるのは酒でなく「般若湯」であり、彼らが食べている肉は兎ではなく、鶏（兎は一羽-二羽と数える）である。また、寺には女性を近付けることが出来ないので、寺では男色が公然と行なわれていた。万葉集にはお坊さんの性的相手を務める男子のことを儚んで詠まれた歌がある。
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縁日
蚊を殺すと-100、蛙を殺すと-500、嘘をついたら-1000と言ったように、人間は罪を蓄積し続けている。しかし、縁日で一度お参りすれば、+2000、お賽銭を出せば+6000というポイントが、罪の借金から引かれることが出来る。特に、浅草のほおずき市などの特別な縁日（4万3千回供養）に行ってお参りすれば、4万3千ポイントという、大きなご利益を得ることが可能となるのである。
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浄土思想と福音
日本の民間宗教として最も根付いているのは、浄土思想を提唱する浄土宗と、浄土真宗である。この二つの宗教に共通していることは、衆生（現世）において確かなものは何一つない。自分は救いを達成し得ない凡夫（罪人）であることを認め、ただ救いのために念仏を唱えなさいという「他力本願」である
□浄土宗の開祖・法然(1133〜1212)の三心
1) 至誠心：救いを求める
2) 深信：救いを信じる
3) 廻向（えこう）発願心:浄土中心の人生
□浄土真宗の開祖・親鸞の思想
1) 凡夫（罪人）は無明（無知）と渇愛（肉欲）からは逃れられない。
2) 修行によっては誰も救われない。阿弥陀仏の恩恵によってのみ人は救われる。
3) 善人が救われるのなら、罪を自覚している悪人も救われる。
○キリスト教との共通点
1) 極楽（天国）の存在
2) 人は皆、罪人（凡夫）である。
3) 人は皆、修行（行い）では救われない。
4) 人は皆、阿弥陀仏（キリスト）に帰依（南無）すれば救われる。
○キリスト教との相違点
1) 人がいくら祈っても、そこに「悔い改め」がない限り救われない。
2) 「聖霊」の存在。
「穢土」は、人間が住む穢れた世界で、「浄土」は、阿弥陀仏、弥勒菩薩、観音、如来などの神々が住む穢れのない浄化された世界である。ところが、六道輪廻において浄土という世界は存在しない。実は、浄土という思想は、仏教の教えではなく、中国でつくられたものなのである。
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仏教と景教
浄土思想を日本に輸入したのは、AD804年、遣唐使として中国に渡った空海である。無名の一修行僧だった空海は30歳で中国に渡った。当時の長安には様々な宗教が存在していたが、その中の一つにマリア崇拝を否定し、カトリックから異端と迫害されたネストリウス派（キリストは神格と人格の2つに分離され、神格は福音書に宿り、人格は消えた肉体に宿っていた）というキリスト教の一派（景教）が中国（唐）に守られ、太秦（ローマ）寺で布教活動をしていた。
当時、中国における仏教は、かなり世俗的に堕落しており、空海は、当時異端とされていた密教と景教と法華経を持って、20年滞在する予定を変更し、僅か2年で帰国し、この3つの宗教を融合させた天台宗の開祖となった。また、当時の中国には、30年以上厳しい修行を重ねた末に、善導(613-681)が確立した中国浄土宗が存在していた。
仏教史学の権威、アルティ博士は、阿弥陀仏の教義はインドで発生したものではなく、当時、中国に伝えられていたキリスト教（景教）に起因する。と述べている。また、インドで35年間宣教師として働いたジョン・スチュワート師は、『景教徒の事業/The Works of the Nestrians』という著書の中で、東方伝道に向ったトマスは、アッシリア、インド、チベットを経て、中国に渡り伝道した。AD72年、インドのミラポール（旧マドラス、現在のチュンナイ）で殉教し、今でもそこに「トマスの丘」と呼ばれる場所がある。と記している。
親鸞（1173〜1262）が学んだ『世尊布施論』は、仏教の経典ではなく、7世紀に中国語に訳された景教の経典である。『世尊』はイエスのことで、内容はイエスの「山上の垂訓」から、イエスの生涯、教え、救い等について述べられている。「南無阿弥陀仏（私は阿弥陀仏に帰依します）」という、救い主の名を呼べば救われるという思想は仏教にはない。ちなみに「阿弥陀」とは、無限の光・永遠の命を意味し、「景教」は中国語で「光・命の宗教」という意味である。
ザビエルは日本滞在中、「浄土真宗の教えが、あまりにルターの教えに似ているので驚いたと」いう記述を残している。また、長安（現在の西安）にある「大秦景教流行中国碑」によると、当時景教は、「真宗」とも呼ばれていたことが分る。このように、中国における大乗仏教には、トマスや東方キリスト教会や景教が伝えていた聖書の教えが、大きく影響しているである。
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祈りの本質
日本に限らず、人々の祈りは、病（無病息災）、貧（商売繁盛、災（家内安全）に要約出来る。つまり病貧災から、自分と自分の家族が守られるようにとの願いである。だが問題はそれで人は本当に幸福になれるのか？と言うことである。答えは「No」である。何故なら、ここには、とても重要な要素が欠けているからである。
それは、問題が生じる原因となる「罪」と、人生の最終地点である「死」と、永遠の命の入り口となる「裁き」である。いくらこの世の現象だけを追いかけても、その元となる根本的な問題に焦点を当てない限り、真の解決にも幸福にも至らない。仏教の本質も、福音の本質も知らない多くの人たちは、この段階で迷い右往左往している。
仏教には、「天国」という教理がないため、人間は生と死をくり返し、修行をしながら最終的に「無」になることしか、救われる道はないと説く。つまり、仏教の目的は、人生の現象によって生じる「苦」からの解放である。一方、キリスト者の目的は、人生の苦しみの原因が「罪」であることを悟り、その自分の罪を悔い改め、自分の創造した神に立ち返ることによって、「罪」から解放され、罪のない永遠の神の国に帰ることである。
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結論
日本人の生死観は、インドの輪廻転生、中国の儒教や祖先崇拝、日本のアニミズムなどのミックスであり、宗教レベルまで至っていない非常に稚拙な内容である。人や自然が簡単に神になり、真実よりも和が優先され、体裁が本音を覆い隠す。皆がご利益を求めて宗教に近づくが、少しでも窮屈になれば距離を置く。彼らにとって宗教は、生活のためのものであり、死は忌むもの、穢れているものとして、日常生活から分離されている。このような精神構造が、一家に仏壇と神棚が同居しているという、日本人以外には通用しいデタラメさとなって象徴されているのが、偽らざる日本人の実態である。
日本人に親しみのある、弁天、毘沙門天、大黒天などの七福神や、寅さんで有名な帝釈天はヒンズー教の神であり、仏陀が拝む対象となってしまった仏像の製造は、ヘレニズム文化の影響である。このように、仏教、ヒンズー教、儒教、神道、そして景教が渾然一体となったのが日本の仏教であり、その実体を知っている人はほとんどおらず、また誰もこのことについて疑問すら持っていない。初詣（神道）も、法事（仏教）も、クリスマス（キリスト教）も、日本人にとってはあくまで生活習慣であり、信仰ではないからだ。それもご先祖のためと言うより、世間体のためである。
私たちクリスチャンは、聖書信仰を持っているが、人は誰しも、自分以外の何かを信仰している。それが、仏教、イスラム教、哲学、世の中の権威、世間体、流行であれ、人はそれが本当に信仰するに足りるものであるのかどうか、検証すべきである。人はいつか必ず、自分の力や意志では、どうしようも出来ない状況（死）に直面することになるからである。
多くの日本人は、「多分自分は天国に行ける」か、「死んだら全て消滅する」と考えている。しかし、問題はそう考えている「根拠」はどこにあるのか？どこからその情報を引っ張って来たのか？確かに仏教において「無・涅槃」は目指す目的だが、誰もが行けるところではない。実在の人物ではない阿弥陀仏が導く遥か西方にあるという浄土を、あなたはどうやって信じているのか？ しかし、イエス・キリストは十字架の三日後に甦り、そして今も生きておられる歴史上の人物である。
正しい生死観を持つことこそ、私たちに与えられた「生」を、目的を持って、有意義に生きることが出来るのだ。聖書の中心は「愛」である。世の中にある様々な問題の原因を、あなたは「愛」の欠如によるものだと思うか、「修行」の欠如だと思われるか？その答えを、もうあなたは既にお持ちのはずである。(5/16/2010 仏教講座にて）
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