最近、相談者を叱りつけ、断定的な物言いをする霊能者の話を聞きました。
そこで、改めて「アントロポゾフィー」の観点から、
霊能者の見分け方について書いておきたいと思います。
☆ ☆ ☆
一般に、「霊能者」というのは、要するに
普通の人々には見えないものが見えたり、
聞こえないものが聞こえたりする人たちのことです。
それだけで「先生」と祭り上げられ、
他者の人格を平気で貶めるような言動をする霊能者や占い師が、
巷には数多くいるのです。
もちろん、霊的な問題について、相談者の立場になって
真剣に向き合っている人たちもいます。
いわゆる「霊的な体験」は、誰にでも起こりうることです。
ドラッグによっても、
精神的な病気によっても、
あるいは極端なストレス状態にあるときでも、
そしてもちろん「修行」によっても、
普段ないような「超常現象」が体験されます。
そこで体験されることを単なる「幻覚」として片付けるつもりはありません。
いわゆる幻覚であっても、
その幻覚が生じた意味や経緯があるからです。
それを「幻覚」と見るにせよ、「霊的体験」と見るにせよ、
重要なのは、それをどう「読み解く」か、ということです。
霊能者の良し悪しは、この「読み解く」能力にかかっています。
そして、この「読み解く」能力は、
ごく普通の人間の知恵と経験に基づくものなのです。
つまり、人間として生きていくなかで、
おのずと培われていく経験や知恵が、
霊的体験を読み解く基盤になるのです。
その意味で、
霊能者の資質として決定的に重要なのは、
「人間の運命と個人の意志」に対する畏敬の念であるといえるでしょう。
この畏敬の念があれば、
「あんたはこういう人だ」と決めつけたり、
「前世の因縁があるから、あの人とは別れなさい」などど、
他者の運命に介入することはありえません。
自分がどう生きるか、
自分の運命にどう向き合うかは、その当事者が決めることです。
一人ひとりが自分の人生の主人公として生きること、
そのことを最大限に尊重する人でなければ、
「霊」の問題を扱う資格はないでしょう。
☆ ☆ ☆
シュタイナーは、
『いかにして超感覚的世界の認識を獲得するか』という本のなかで、
「認識の道を一歩進んだなら、道徳の道を三歩進めなければならない」
と述べています。
ここでいう「道徳」は、「かくあるべき」という規範のことではありません。
むしろ、「他者」や「世界」に対する関わり方のことだといえるでしょう。
この「認識の道」と「道徳の道」を理解するうえで、
以下のことも参考になるかと思います。
シュタイナーは「薔薇十字」の道を歩むための二つの条件を挙げています。
（シュタイナーが「薔薇十字」ということばで表現したのは、
「現代人の意識にふさわしい霊学のあり方」と言い換えることができます。）
一つは、「問いを持ちつづけること」。
もう一つは、「他者に対して、その意志にではなく、認識に働きかけること」です。
最初の「問いを持ち続けること」は、
自分自身の「認識の道」であり、
自分自身の生き方に関わる基本姿勢であるといえるでしょう。
人生を通して、自分に降りかかってくる一つひとつのことがらに対して、
つねに「問い」を持ち、その意味を知ろうと努めること。
つまりは、「認識」を求める姿勢のことです。
二番目の「他者に対しては、その意志ではなく、認識に働きかけること」は、
「道徳の道」であり、
霊能者の資質に直接、関わってきます。
つまり、「あなたの前世がこうだから…」とか、
「あなたの守護霊がこう言っているから…」などという
普通の人には知りえないことをそのまま根拠にして、
「こうするのがいい」、「こうしなさい」と
その人の生き方や行動（「意志」）を束縛するのではなく、
それを伝えることで、
相手が自分で考え、
自分の責任で、自分の人生に対する決断が下せるように
「判断の材料」を提供するということです。
つまり、その人の「自由意志」を支えるためには、
相手の「意志」にではなく、「認識」に働きかける必要があるのです。
その意味では、
霊能者が知りえた「前世」や「運命」に関する情報は、
医師が患者の状態に関して持っている専門的知識にも共通しています。
ドクター・ハラスメントということばもあるように、
同じ診断結果を伝えるときも、
それによって患者の生きる意志を支えることも、
患者の生きる希望を打ち砕くこともできるのです。
あるいは、教師が子どもの発達に関する専門的知識をもって、
子どもにどう関わり、
その親とどのように話し合うか、という場面にも共通しているといえるでしょう。
つまり、シュタイナーが「薔薇十字」の2番目の条件として述べた
「他者の意志にではなく、認識に働きかけること」は、
医師、教師、カウンセラーなど、
「専門家」や「指導者」として
他者が抱える問題に向き合う人たちすべてに
共通して求められる基本姿勢なのです。
この薔薇十字の二つの条件においては、
第1の条件が、第2の条件の前提になっています。
第1の条件とは、
自分に降りかかってくることがらに対して、
「問いを持ち続けること」。
それはすなわち、自分の運命に対して
「認識を求める姿勢」で向き合うということです。
自分の運命の意味を知ろうとする態度は、
自分の人生に対する主体性、
自分の人生の主人公として生きようとする意志につながっています。
自分の運命を、自分自身で意味づけることができたとき、
その人は、自分の人生に対して、責任をもって向き合うことができます。
この「意味づけ」は、人生の当事者自身によってしかなされえないことです。
霊的な指導者が、「あんたの人生の意味は…」と言ったとしても、
それは本当の意味づけにはならないのです。
そして、この「自分の人生への態度」が、
第2の条件である、「他者への関わり方」の前提になっているのです。
☆ ☆ ☆
錬金術師・魔術師であり、
近代医学の祖ともされるパラケルススが、
「最高の薬は、医師のなかのアルカヌムである」と言っています。
アルカヌムというのは、「秘密奥義」とか「秘薬」と訳され、
その複数形の「アルカナ」は、
タロットの「大アルカナ」と「小アルカナ」につながるのですが、
僕は、パラケルススのいうアルカヌムは、
一人ひとりの「自我」のことだと思っています。
シュタイナーは、医術には二つの源泉があると言っています。
一つは「エーテル（生命力）」。
もう一つは「自我」です。
この意味での「自我」は、シュタイナーにとって
「教育」の源泉でもありました。
ただし、この「自我」は、
「自分の自我を他者に押し付ける」ことによっては、
「秘薬」としては作用しません。
その場合、自我は「破壊」作用しかもたらしえないのです。
自我が治療的に働くためには、
「私」自身が自分の人生に対して、
問いを持ち続け、認識を求め続けなければならない。
つまり、医師であれ、教師であれ、
あるいは霊能者であれ、
およそ人類に対して「治療者」であろうとする人は、
自分自身が問いを持ち、
自分自身の運命に対して、認識を求めて格闘していなければならないのです。
そして、そこに働く「自我」だけが、
シュタイナーのいう「地下の通路」を通って、
教師であれば、子どもたちの自我に、
医師であれば、患者の自我に
治療的な作用を及ぼすのです。
自分が真剣に生きている人は、
他者の人生に対しても真剣に向き合うことができます。
その根底にあるのが、
「人間の運命と個人の意志」に対する畏敬の念なのです。
たとえ口調が厳しかったり乱暴であったりしても、
その人が自分に対して、深いところで敬意をもっているかどうかは、
相談者の側でも感じられます。
霊能者が本物であるかどうか。
それはその人の「見える」ということよりも、
その人自身がどう生きているか、
その人の「自我」のあり方によって決まってくる。
それが、僕がいま考える
「霊能者の見分け方」です。
そこで、改めて「アントロポゾフィー」の観点から、
霊能者の見分け方について書いておきたいと思います。
☆ ☆ ☆
一般に、「霊能者」というのは、要するに
普通の人々には見えないものが見えたり、
聞こえないものが聞こえたりする人たちのことです。
それだけで「先生」と祭り上げられ、
他者の人格を平気で貶めるような言動をする霊能者や占い師が、
巷には数多くいるのです。
もちろん、霊的な問題について、相談者の立場になって
真剣に向き合っている人たちもいます。
いわゆる「霊的な体験」は、誰にでも起こりうることです。
ドラッグによっても、
精神的な病気によっても、
あるいは極端なストレス状態にあるときでも、
そしてもちろん「修行」によっても、
普段ないような「超常現象」が体験されます。
そこで体験されることを単なる「幻覚」として片付けるつもりはありません。
いわゆる幻覚であっても、
その幻覚が生じた意味や経緯があるからです。
それを「幻覚」と見るにせよ、「霊的体験」と見るにせよ、
重要なのは、それをどう「読み解く」か、ということです。
霊能者の良し悪しは、この「読み解く」能力にかかっています。
そして、この「読み解く」能力は、
ごく普通の人間の知恵と経験に基づくものなのです。
つまり、人間として生きていくなかで、
おのずと培われていく経験や知恵が、
霊的体験を読み解く基盤になるのです。
その意味で、
霊能者の資質として決定的に重要なのは、
「人間の運命と個人の意志」に対する畏敬の念であるといえるでしょう。
この畏敬の念があれば、
「あんたはこういう人だ」と決めつけたり、
「前世の因縁があるから、あの人とは別れなさい」などど、
他者の運命に介入することはありえません。
自分がどう生きるか、
自分の運命にどう向き合うかは、その当事者が決めることです。
一人ひとりが自分の人生の主人公として生きること、
そのことを最大限に尊重する人でなければ、
「霊」の問題を扱う資格はないでしょう。
☆ ☆ ☆
シュタイナーは、
『いかにして超感覚的世界の認識を獲得するか』という本のなかで、
「認識の道を一歩進んだなら、道徳の道を三歩進めなければならない」
と述べています。
ここでいう「道徳」は、「かくあるべき」という規範のことではありません。
むしろ、「他者」や「世界」に対する関わり方のことだといえるでしょう。
この「認識の道」と「道徳の道」を理解するうえで、
以下のことも参考になるかと思います。
シュタイナーは「薔薇十字」の道を歩むための二つの条件を挙げています。
（シュタイナーが「薔薇十字」ということばで表現したのは、
「現代人の意識にふさわしい霊学のあり方」と言い換えることができます。）
一つは、「問いを持ちつづけること」。
もう一つは、「他者に対して、その意志にではなく、認識に働きかけること」です。
最初の「問いを持ち続けること」は、
自分自身の「認識の道」であり、
自分自身の生き方に関わる基本姿勢であるといえるでしょう。
人生を通して、自分に降りかかってくる一つひとつのことがらに対して、
つねに「問い」を持ち、その意味を知ろうと努めること。
つまりは、「認識」を求める姿勢のことです。
二番目の「他者に対しては、その意志ではなく、認識に働きかけること」は、
「道徳の道」であり、
霊能者の資質に直接、関わってきます。
つまり、「あなたの前世がこうだから…」とか、
「あなたの守護霊がこう言っているから…」などという
普通の人には知りえないことをそのまま根拠にして、
「こうするのがいい」、「こうしなさい」と
その人の生き方や行動（「意志」）を束縛するのではなく、
それを伝えることで、
相手が自分で考え、
自分の責任で、自分の人生に対する決断が下せるように
「判断の材料」を提供するということです。
つまり、その人の「自由意志」を支えるためには、
相手の「意志」にではなく、「認識」に働きかける必要があるのです。
その意味では、
霊能者が知りえた「前世」や「運命」に関する情報は、
医師が患者の状態に関して持っている専門的知識にも共通しています。
ドクター・ハラスメントということばもあるように、
同じ診断結果を伝えるときも、
それによって患者の生きる意志を支えることも、
患者の生きる希望を打ち砕くこともできるのです。
あるいは、教師が子どもの発達に関する専門的知識をもって、
子どもにどう関わり、
その親とどのように話し合うか、という場面にも共通しているといえるでしょう。
つまり、シュタイナーが「薔薇十字」の2番目の条件として述べた
「他者の意志にではなく、認識に働きかけること」は、
医師、教師、カウンセラーなど、
「専門家」や「指導者」として
他者が抱える問題に向き合う人たちすべてに
共通して求められる基本姿勢なのです。
この薔薇十字の二つの条件においては、
第1の条件が、第2の条件の前提になっています。
第1の条件とは、
自分に降りかかってくることがらに対して、
「問いを持ち続けること」。
それはすなわち、自分の運命に対して
「認識を求める姿勢」で向き合うということです。
自分の運命の意味を知ろうとする態度は、
自分の人生に対する主体性、
自分の人生の主人公として生きようとする意志につながっています。
自分の運命を、自分自身で意味づけることができたとき、
その人は、自分の人生に対して、責任をもって向き合うことができます。
この「意味づけ」は、人生の当事者自身によってしかなされえないことです。
霊的な指導者が、「あんたの人生の意味は…」と言ったとしても、
それは本当の意味づけにはならないのです。
そして、この「自分の人生への態度」が、
第2の条件である、「他者への関わり方」の前提になっているのです。
☆ ☆ ☆
錬金術師・魔術師であり、
近代医学の祖ともされるパラケルススが、
「最高の薬は、医師のなかのアルカヌムである」と言っています。
アルカヌムというのは、「秘密奥義」とか「秘薬」と訳され、
その複数形の「アルカナ」は、
タロットの「大アルカナ」と「小アルカナ」につながるのですが、
僕は、パラケルススのいうアルカヌムは、
一人ひとりの「自我」のことだと思っています。
シュタイナーは、医術には二つの源泉があると言っています。
一つは「エーテル（生命力）」。
もう一つは「自我」です。
この意味での「自我」は、シュタイナーにとって
「教育」の源泉でもありました。
ただし、この「自我」は、
「自分の自我を他者に押し付ける」ことによっては、
「秘薬」としては作用しません。
その場合、自我は「破壊」作用しかもたらしえないのです。
自我が治療的に働くためには、
「私」自身が自分の人生に対して、
問いを持ち続け、認識を求め続けなければならない。
つまり、医師であれ、教師であれ、
あるいは霊能者であれ、
およそ人類に対して「治療者」であろうとする人は、
自分自身が問いを持ち、
自分自身の運命に対して、認識を求めて格闘していなければならないのです。
そして、そこに働く「自我」だけが、
シュタイナーのいう「地下の通路」を通って、
教師であれば、子どもたちの自我に、
医師であれば、患者の自我に
治療的な作用を及ぼすのです。
自分が真剣に生きている人は、
他者の人生に対しても真剣に向き合うことができます。
その根底にあるのが、
「人間の運命と個人の意志」に対する畏敬の念なのです。
たとえ口調が厳しかったり乱暴であったりしても、
その人が自分に対して、深いところで敬意をもっているかどうかは、
相談者の側でも感じられます。
霊能者が本物であるかどうか。
それはその人の「見える」ということよりも、
その人自身がどう生きているか、
その人の「自我」のあり方によって決まってくる。
それが、僕がいま考える
「霊能者の見分け方」です。
入間さんのおっしゃるとおりです。
運動会が終わって家に帰り、疲れて倒れ込むようにして一寝入り。目が覚めてもうろうとした頭に「霊能者の見分け方」この題が飛び込んできました。
私にとっての「霊能者の見分け方」とはどういうものだろうか。静かな空間を求めて戸外に出ました。
稲穂がたわわな田圃を横目で見ながら、夕暮れを散歩するうちに考えが稔ってきました。
�，裡�
私にとっての「霊能者の見分け方」とは、シュタイナーが「天使と人間」の最終章に書いてあった、「神における父なる原理との出会い」に目覚めているか否か、これでしかない。
私はこの原理に２１歳、大学３年の秋、シュタイナーでなく滝沢克己という哲学者の導きにより巡り会うことが出来た。
「神における父なる原理との出会い」これは極めて、他の追随を許さないほどに、異質な出来事である。人生に只一度しか起こり得ないことにより、その異質さは証明されるのだと思う。
なぜなら、「神における父なる原理」を一度認識すると、その認識は、自分がここにこうしているという認識と切っても切り離されない事実として認識されるほどに異質な出来事でああるからだ。
この意見に反対する人は言うかも知れない。「自分がここにこうしているという認識と切っても切り離されない事実は、貴方の言う『神における父なる原理』以外にもたくさんあるではないか。自分の名前は親が勝手煮付け桁物に過ぎないと言うならば、自分が男又は女であることは、自分に切っても切り離されないではないか」その人には私はこう答えるしかない。
「たしかにそうですね。しかし私は感じるのです。自分はどうして女であらなければならなかったのだろうかと。
私が女であるという認識だけでは、私が私であることの所以を自分に説明説得することが出来ないのです。しかし、私は「私は『神における父なる原理』とひとつである」という認識を持ってすれば、私が私であることの所以を私に説明説得することができるのです。・・・・自分でも不思議なのです。私にとっては、あなたがあなたであることの所以も又、「あなたが『神における父なる原理』とひとつである」という認識の他にはありえないのです。全く同じ一つの原理が、私自身の存在理由も、あなた自身の存在理由も説明することが出来るとは、ｱﾝﾋﾞﾘｰﾊﾞﾌﾞﾙじゃありませんか」と。
あれから２５年が過ぎたが、私にとっての神とはその時に認識した『神における父なる原理』から１ミリたりとも変わっていない。こういうからと言って、私が何の誤謬も犯さないかというと、とんでもない。その反対だ。幾多の人を傷つけうそや誤りを重ねてきたことが２５年の歴史の中に刻まれている。しかし、今こうして思い出すとき、そうした誤りや偽りの闇に迷い込んだとき、泣きわめくほどにまた胸をかきむしるほどにして頼っていくのは、「神における父なる原理」それ以外にはなかったことを、あらためて思いしらされるのである。
「神における父なる原理との出会い」・・・大学時代の邂逅
話は大学時代にさかのぼります。私は大学で２年次に倫理哲学研究室に入りました。そこで担当教官に滝沢克己と言う方の書物を紹介され、著書「日本人の精神構造」の読書会に参加し始めました。
滝沢克己という方をご存じでしょうか。九大の哲学科の先生で存命中何度かお会いする幸いを得ました。温かい人柄で強靱な精神の方でした。
魅了され、つぎつぎと、先生の本をあさり、読んだら何かわかるんだとばかり、わからないと生きていけないかのように、いつのまにかじぶんを追い詰めていました。
そしてそんな時、大学３年の秋のことでした。突然、目の前の世界がむなしくなり、周りはワーワー騒いでいるのに、自分の周りはガラス張で、外の音や響きが生きたものとしてまったく伝わってこない、命のちぢむような感覚にとじこめられたのでした。孤独感というより隔絶感と言った方が適切かもしれません。
どうにもまいってしまい、郷里に帰省しました。帰省した翌日、自転車に乗り、父母の待つ、みかん畑に向かいました。自転車を海岸沿いの道端に置き、山道を登っていきました。ノロノロと登っていったのです。その登り道、林の中に、一カ所だけ陽がさしこんでいるところがあったのでした。暗い林から抜ければ、そこは目にまぶしい大伽藍、おもわず空を見上げると､蝶が一匹、林の中にポッカリあいた空をとびこえていきました。白地に朱がはいった美しい蝶でした。その蝶に出会ったとき、その一瞬、私はわかったのです。私の一生は、はかないものだけど、それでおしまいってことじゃないんだ。永遠の中にちゃんとしまいこまれているんだ。永遠というのは私を離れてあるんじゃないんだ、いちいちの瞬間、悲しんだことも、笑いあったことも、苦しんだことも、ただ虚しいわけじゃないんだ、永遠の中にちゃんととじこめられているんだ。と。一瞬にして、私と外界を遮断していたガラスのおおいが崩れていきました。再び私は元気になったのです。いや、今までに知ることのなかった元気がじぶんのものとなっていたのでした。
滝沢先生の本を読みあさるうちにわけがわからなくなって結果、永遠なるものがあることに目覚めたというわけです。蛇足になりますが、このとき私が目にした蝶は「旅する蝶」といわれるｱｻｷﾞﾏﾀﾞﾗでした。
ところで、私は、「霊能者の見分け方」�，裡韻如攣笋砲箸辰討痢嵶酣充圓慮�分け方」とは、シュタイナーが「天使と人間」の最終章に書いてあった、「神における父なる原理との出会い」に目覚めているか否か、これでしかない。】書きました。
それを、下記のように言い換えたいと思います。
【私にとっての「霊能者の見分け方」とは、流れ流れていくいちいちの時間が“永遠”に裏打ちされている時間なのだ、ということに目覚めているか否か、これでしかない。】
また、滝沢克己先生は【流れ流れていくいちいちの時間が“永遠”に裏打ちされている時間なのだ】 ということを【神われと共にいます】と簡潔に言い表しています。
滝沢先生の言う【神われと共にいます】とはどういうことなのか、それを次回、考えてみたいと思います。
「神われともにいます。」この真実を二つの意味において必ず語ること。それが滝沢哲学でした。つまり「第一義の神われともにいます」と「第二義の神われともにいます」の二つです。
「第一義の神われともにいます」の意味としては、すべての人や物における真実としての「神われともにいます」を言っています。迷っている人も目覚めている人も、悪人も善人も、いや、人と限らず木石、生きとし生けるものすべてにあてはまるただひとつの真実のことです。
そしてそこから「第二義の神われともにいます」が生まれてきます。イエスキリスト、親鸞、釈迦等を、「第一義の神われとともにいます」をまぎれもなく身に受け体現した・・・まことのひと・・・として先生は語りました。真実のかたちとしての｢第二義の神われともにいます｣です。
しかし又、先生は、迷える私たち、無明の人をもまた、「第二義の神われとともにいます」の土俵にのせるのです。ただこれは「第一義の神われとともにいます」をゆがんだかたちで反射してあらわしているものとしてですが。ゆがんで反射したかたちとしての「第二義の神われとともにいます」です。
この第一義と第二義の区別をつけないところから、すべての宗教、哲学、科学の偽善、過ちが始まると先生は語ります。己自身の足元にある｢第一義の神われともにいます｣という真実に目もくれず、イエスだ、釈迦だ、マルマル教だといいあっているうちに、だんだん真実からかけ離れていき、選民主義、セクト主義あらゆる偽りが始まっていく、と。
だから語ります。あなた自身の足元を見つめなさい。あなたの足元とは、性別とか、名前とか、業績とか、すべてのあなたの持ち物が、いっさい消えるとともに、それらが一切、生み出されてくる、そういう一点なんだよ、と。そうした、力強くしかも温かい言葉の数々。そうこうして大学時代、私は滝沢哲学にのめり込んでいったのでした。
それはさておき、神は在ります。自分と離れたところではない今ここに、しかし神と私は同じものではない、そして神ゆえの私であり、私ゆえの神ではないんだと、そうわかったのでした。両者のこの関係性を先生は「不可分、不可同、不可逆」と簡潔に言い表しております。
ところで、本テーマは「霊能者の見分け方」です。
「霊能者の見分け方」�，裡韻如攣笋砲箸辰討痢嵶酣充圓慮�分け方」とは、シュタイナーが「天使と人間」の最終章に書いてあった、「神における父なる原理との出会い」に目覚めているか否か、これでしかない。】
と言い、それを「霊能者の見分け方」�，裡欧撚宍�のように言い換えました。
【私にとっての「霊能者の見分け方」とは、流れ流れていくいちいちの時間が“永遠”に裏打ちされている時間なのだ、ということに目覚めているか否か、これでしかない。】
今回「霊能者の見分け方」�，裡海撚宍�のように言い換えたいと思います。
【私にとっての「霊能者の見分け方」とは、すべての人において同等に生起している「神われと共にいます」と、個々人において生起している「神われと共にいます」とを区別し、関係づけているか否か、これでしかない。】
【私にとっての「霊能者の見分け方」とは、シュタイナーが「天使と人間」の最終章に書いてあった、「神における父なる原理との出会い」に目覚めているか否か、これでしかない。】
私はｼｭﾀｲﾅｰが「天使と人間」の最終章に書いてあった、「神における父なる原理との出会い」とは、私が「霊能者の見分け方」�，裡押，暴颪い親睛討紡召覆蕕覆ぁ△藩�解しています。もちろん、内容の稚拙は言うまでもないことですが、ｼｭﾀｲﾅｰが指している一点を私自身も指していると思うのです。
それがそうであるかそうでないか、「天使と人間」の内容を見てみたいと思います。
「天使と人間」の最終章は「人間の魂と宇宙存在の三つの出会い」という題です。
ここでｼｭﾀｲﾅｰは人間の魂は宇宙存在と三つの出会いをする機会を得る、と述べています。
その内容を見てみましょう。
まず第一の出会い
人間は、夜毎に【人間の中から生まれつつある霊我】に会う機会を得る。仲介をするのはｱﾝｹﾞﾛｲの存在である。
次に第二の出会い
人間は、クリスマスの時期から新年にかけて、【魂の奥深い底で生じつつあるイエス・キリストとの出会い】に会う機会を得る。仲介をするのはｱﾙﾋｱﾝｹﾞﾛｲのヒエラルキーの存在である。
最後に第三の出会い
人間は、通常の場合、２８歳から４２歳にかけて、【遠い未来において発達することになる霊人】に会う機会を得る。仲介をするのはｱﾙｶｲのヒエラルキーの存在である。
そしてその第三の出会いのことを以下のように説明しています。
はるかな昔から現在に至るまで、人間はこのような第三の出会いを「世界を貫くものとの出会い」そして「自分の中に存在するのか、世界の中に存在するのか、区別することができないものとの出会い」として感知してきました。つまり、人間はこの出会いを通して、自分が世界の中の自己と一つに溶け合うのを感じ取ってきたのです。
そして第二の出会いに関してイエス・キリストとの出会いにつて語ることができたのと同じように、第三の出会いに関しては「父の原理」との出会いについて語ることができます。(天使と人間ｐ１８２)
人間が死の門をくぐり抜けた後、魂界を通過しながら、魂的に自分の人生の歩みを振り返り、地球上での人生をもう一度体験しなければならないときに、このような父の原理との出会いは強い力と支えを与えてくれます。(ｐ１８４)
上記のシュタイナーによる「父の原理との出会い」は、私が「霊能者の見分け方」�，裡院↓，裡押↓，裡海能颪い燭海箸判鼎覆辰討い襦△藩�解しています。
私のつたない文章では、「そんなことはない。全くつながっていないではないか。」とお怒りの方も多くいらっしゃるかと思います。
ただ、なんとなくの、ニュアンスだけでもくみ取ってもらえると幸いです。
また、こうした文章は、あくまでも私自身の考え方であり、「シュタイナーがこのように言っている、」というつもりは、全くありませんので、ご理解ください。
長々と書いてきましたが、「私における霊能者の見分け方」はこれでいちおう、終わりとします。
まだまだ、書きたいことはたくさんあるのですが、私の意が通じているかどうか、心配ですので。
偉そうなことをたくさん書きましたが、えらぶるつもりは全くありませんのでご理解ください。
霊とは
神または根本創造主・・などいろいろな言葉でいわれる
大きな本体
その霊が肉体に宿ったものが人間
とすると
人間であるならば
もれなく全員に
霊能力があることになるのでは？
と思います
本物のという言葉が
この問いには
妙な感じがします
霊である人間が
霊であることを忘れていただけなので
思い出せばもれなく・・・
能力とは
肉体を持つもので在るからこそのこと
肉体であるが故の
感情や思考
自我の持つ枠
偉大な作曲家が
どんなに崇高で美しい音楽を
肉体に宿る霊の所でキャッチしても
それを肉体の耳に聞こえる形の変換が必要だし
それを奏でる肉体の技術がいる
そんなふうにこの問いを見てみると
本物ではなく
アート（技術）のレベルとして
見えてくる
ちなみにドイツの哲学者エーリッヒ・フロムが言う
「愛には技術がいる」
とどこかリンクしているようにみえる